第八、慳惜加毀戒
若佛子，自慳，教人慳。慳因，慳緣，慳法，慳業。而菩薩見一切貧窮人來乞者，隨前人所須一切給與。而菩薩以惡心，瞋心，乃至不施一錢一針一草；有求法者，不為說一句一偈、一微塵許法，而反更罵辱者，是菩薩波羅夷罪。
慳吝愛惜財法，不肯施捨，是屬於貪心的一分，但是慳與貪是有所不同的。貪是貪取無厭，貪求財法。慳是慳吝不舍，如已屬自己的財法會加以守護。加毀是指有乞求財法者來，即加以無情的憤怒毀辱，這是屬於瞋心的一分。貪心與瞋心都是沒有智慧，是愚痴的表現。所以貪心慳惜會墮落餓鬼道，瞋心加毀會墮地獄道，愚痴心會墮落畜生道。貪瞋痴三毒是不善法，「若佛子」必須要戒除慳惜加毀，就不會犯戒。
「自慳」，即對自己的財法吝惜，不肯惠施予人。「教人慳」，即教人為我拒絕布施或加毀於他人。同時，也教人自行吝惜慳毀，以保存財法。
「慳法」，以種種善巧遮護的方法，不予施捨。
「慳業」，因、緣、法，三事和合，慳惜罵辱他人，成犯罪行為。
「而菩薩，見一切貧窮人來乞者」，不論是遠近怨親來乞求者，都應當平等，一視同仁。應「隨前人所須」做到「一切」都要無條件的「給與」。貧窮人有二種：一、是身貧窮。如乞衣給衣，乞食給食。二、是心貧窮。所謂乞法，給予佛法。如大乘根性者，即以大乘法布施；如小乘根性者，即以小乘法布施。在家菩薩重在財施；出家菩薩重在法施。隨前人所須一切給予都不吝惜，這才是菩薩慈悲喜舍的行為。
「而菩薩以惡心瞋心」是指以自私自利之心，厭惡有人來乞求，不但不給惠施，還心懷瞋恨地加以毀辱。「乃至不施一錢一針一草」，是指愛財如命，連最小的一點東西也不肯惠施，所謂慳吝至極一毛不拔。或「有求法者，不為說一句一偈、一微塵許法」。象這樣不肯為眾生說法的菩薩，有求法者，也不為說法，「而反更」加以咒「罵」侮「辱」求法「者」，這不僅失去了菩薩的資格，而且「是」犯「菩薩波羅夷罪」。
1、此戒具五緣犯
(1)是眾生；
(2)眾生想；
(3)起慳毀心；
(3)示慳毀相；
(4)前人領解，犯。
2、善識開遮
有以下情況不與財物不犯。(1)若自己沒有財物；(2)若彼求非法物；(3)若不益彼物；(4)若以方便令彼調伏；(5)若彼觸犯國法為尊嚴法律故；(6)若護僧制故不給。
有以下情況不與說法不犯。(1)若外道求法動機在尋短生謗；(2)若彼重病無知；(3)若彼狂亂；(4)若知不說令彼調伏；(5)若知彼人不生敬順，威儀不整；(6)若彼鈍根，聞深妙法生怖畏心；(7)若彼聞法增長邪見；(8)若彼聞法毀訾退沒道心；(9)若彼聞法向惡人說。
《戒律》中說：見乞不布施不犯有二。一、如彼乞財作惡，害人生命，不施不犯。二、如彼乞法已還歸外道，幫助外道護法，不說不犯，即加以呵責亦不犯。
3、果報
慳毀之罪，報在三途，若生人中，慳財之報，生生貧窮。慳法之報，世世愚鈍。當知不慳，即是無貪善根所攝。
《十善業道經》中說：「若離貪欲，即得成就五種自在：(1)三業自在，諸根具足。(2)財物自在，一切怨賊所不能奪故。(3)福德自在，隨心所欲，物皆備故。(4)王位自在，珍奇妙物，皆奉獻故。(5)所獲之物，過本所求，百倍殊勝，由於昔時不慳嫉故。若能迴向菩提，後成佛時，三界特尊，皆共敬養。」
第九、瞋心不受悔戒
若佛子，自瞋，教人瞋。瞋因、瞋緣、瞋法、瞋業，而菩薩應生一切眾生善根無諍之事。常生慈悲心、孝順心，而反更於一切眾生中，乃至於非眾生中，以惡口罵辱，加以手打，及以刀杖，意猶不息。前人求悔，善言懺謝，猶瞋不解者，是菩薩波羅夷罪。
瞋心是指含毒在心，發於面目，使人身心不能安寧。若有人觸犯了他，對方知過向其懺悔，但內懷瞋恨，也不接受對方的懺悔和謝罪。如是這樣的菩薩，即上違佛教，下乖接引眾生之機，中失菩提心，是很不應該的。瞋心是根本煩惱之一，所謂一念瞋心起，百萬障門開，既障礙了菩提心，又障礙了菩薩願。因為一切的障礙都是由瞋心生起，所以菩薩要戒瞋心。
「若佛子，自瞋」，是指忿恨發於自心，現瞋怒之相。「教人瞋」，有三義：1.教他瞋彼，以雪己恨。2.教彼瞋他，於中取利。3.他人忿恨，教人使他更加瞋恨，自己於中取樂。
「瞋法」，心起計較，身示瞋相，口發瞋言，令對方受辱。
「瞋業」，以上因、緣、法，三事和合，被瞋的人領解，則犯罪成立，將來當受三途果報。
「而菩薩應生一切眾生，善根無諍之事」。是指菩薩修行，應以平等心觀察一切眾生，心地平等本來無諍，但被無明煩惱覆蓋，善根不能開發。所以，菩薩應生一切眾生中，以無貪無嗔無痴之善根教化眾生，則無斗諍之事。「常生慈悲心，孝順心」,是指菩薩應觀一切眾生如子女，常生慈悲心，給與快樂拔除痛苦。同時也應常生孝順心，觀一切眾生如自己的父母一樣，常應奉事恭敬供養，若具有如是心的菩薩是真佛子。「而反更於一切眾生中，乃至於非眾生中，以惡口罵辱」，是指發心的菩薩應勸化一切眾生，生起無瞋善根，對一切眾生起慈悲心，孝順心。假如沒有慈悲孝順心，而反更於一切眾生中，乃至於非眾生中，以惡口罵辱，「加以手打，以及刀杖」，那就不是菩薩了。此中非眾生是指木石，變化人，佛及賢聖等。以惡口罵辱是指口業不善，加以手打即身業不善,「意猶不息」即意業不善。「前人求悔，善言懺謝，猶瞋不解者」，是指被瞋恚的人來求悔過，用和善的態度來認錯謝罪，但是他還揚眉怒目，瞋恨不消，這就不是菩薩的行為，因此「是菩薩」犯「波羅夷罪」。
1、此戒具五緣犯
(1)是眾生；
(2)眾生想；
(3)瞋恚加毀；
(4)示不受相；
(5)對方領解，犯。
2、善識開遮
如彼不可治，不可與語，難可教誨，多起嫌恨教訓者不犯。菩薩以饒益心於諸有情出粗惡語，無所違犯。《持地經》雲：「(1)若以方便令彼調伏；(2)若彼不如法悔，其心不平，不受其懺。(3)若彼欲令作不凈業，然後受者不謝。(4)若知彼性好鬥訟，若悔謝增其瞋怒，有如上情況皆不犯。」
3、果報
瞋恚之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：1.常被他人求其長短；2.恆被他人之所惱害。
《十善業道經》雲：「若離瞋恚即得八種喜悅心法。(1)無損害心；(2)無瞋恚心；(3)無諍訟心；(4)柔和質直心；(5)得聖者慈心；(6)常作利益安眾生心；(7)身相莊嚴眾共尊敬；(8)以和忍故速生梵世。若能迴向菩提，後成佛時，得佛無礙心，觀者無厭。」
第十、謗三寶戒
若佛子，自謗三寶，教人謗三寶，謗因，謗緣，謗法，謗業。而菩薩見外道及以惡人，一言謗佛音聲，如三百矛刺心。況口自謗，不生信心，孝順心。而反更助惡人，邪見人謗者，是菩薩波羅夷罪。
佛法僧三寶，是一切眾生的良福田，不應誹謗。如誹謗三寶，則失去菩薩的資格，那是一個邪知邪見的人，將來會招感地獄之報，所以菩薩是不應誹謗三寶。
「若佛子」，不論是「自謗三寶」，或是「教人謗三寶」，罪過都是極為重大的。自謗三寶，是指未具正知正見的人，不理解甚深佛法，看了外道的典籍，或是聽了外道的言論，或隨順有勢力、有地位的邪知邪見人心意，即以邪為正，以正為邪，自己誹謗菩薩經律謂非佛說，是謗佛寶。說菩薩藏非大乘經典，是謗法寶。對受持讀誦菩薩藏者謂非佛子，是謗僧寶。「教人謗三寶」，是指一類邪知邪見的人，不但自己毀謗三寶，而且還教人毀謗三寶。拉攏一些同黨，煽動別人一起毀謗三寶，或將自己所要毀謗的言論，寫成文章進行發表，使見識淺的人，看了以後，心無定見，隨著歪理邪說，也一起來毀謗三寶。
「邪業」，因、緣、法，三事和合，造作成謗，前人領解，即成三惡道業。致使將來墮三惡道中，不見三寶，不聞三寶名字，感受極重惡報。
「而菩薩見外道，及以惡人」，是指外道心外求法，惡人是指不信大乘常住三寶，棄心地大戒，而學習外道邪論，撥無因果的人。菩薩見到這些外道惡人「一言謗佛音聲，如三百矛刺心」，是指外道與惡人謗佛所用的語言雖然是極少，或只有一語一言，而菩薩聞其謗佛的音聲，即如三百矛刺心那樣痛苦難受。更何「況」是已受菩薩戒的佛子，用「口自謗」三寶，對三寶「不生信心」也沒有慈悲和「孝順心」，不但沒有維護佛法僧三寶的利益，「而反更助惡人，邪見人謗」三寶「者」，猶如獅子身中蟲，自食獅子肉。如佛子自毀謗三寶，教人毀謗三寶「是菩薩波羅夷罪」。
1、此戒具五緣犯
(1)是眾生；
(2)眾生想；
(3)欲說心毀謗；
(4)正吐說；
(5)聽聞者領解。
2、善識開遮
此戒唯遮戒，沒有開緣。
3、異熟果報
邪見毀謗之罪，令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報。一生邪見家；二其心諂曲。
《十善業道經》雲：「若離邪見，即得十種功德法。(1)得真善意樂，真善等侶；(2)深信因果，寧殞生命，終不作惡。(3)唯皈依佛，非余天等。(4)直心正見，永離一切吉兇疑網。(5)常生人天，不更惡道。(6)無量福慧，轉轉增勝。(7)永離邪道，行於聖道。(8)不起身見，舍諸惡業。(9)住無礙見。(10)不墮諸難。若能迴向菩提，後成佛時，速證一切佛法，成就自在神通。」
戊二、總結十重戒
善學諸仁者，是菩薩十波羅提木叉應當學，於中不應一一犯如微塵許，何況具足犯十戒？若有犯者，不得現身發菩提心。亦失國王位，轉輪王位，亦失比丘比丘尼位。亦失十發趣、十長養、十金剛、十地，佛性常住妙果，一切皆失。墮三惡道中，二劫三劫不聞父母、三寶名字，以是不應一一犯。汝等一切菩薩，今學、當學、已學。如是十戒，應當學，敬心奉持，八萬威儀品當廣明。
上面十重戒宣講完後，現再作總結說明。「善學諸仁者」，是指菩薩對於戒律能夠善於受持讀誦，如法如律，如佛所教，不違本願，修學心地法門的叫善學。諸仁者是指戒經中佛稱呼那些諸大德仁者，能夠修學菩薩行，具大慈悲心、孝順心的，故稱為諸仁者。
「是菩薩十波羅提木叉」，是指上面所講的善學諸仁者，對於十波羅提木叉，清凈的戒品，「應當學」嚴持不犯。佛陀可以保證你，將來必得解脫。所以「於」十戒「中」，非但「不應一一犯」，就是對每一條戒的微細內容，亦不能有絲毫的違犯「如微塵許」。更「何況具足犯十戒」，「若有犯」少許如微塵「者」，即不名為菩薩。
也「不得現身發菩提心」，因為菩提心即是清凈光明金剛寶戒、妙明覺心。現在既然背覺合塵，染污了清凈梵行，即失菩提心。菩提心是福德智慧的根本，根本已失，雖有佛種，也不能發菩提芽。所以現身也不能發菩提心，失去了菩薩的資格。「亦失國王位，轉輪王位，亦失比丘比丘尼位」。國王和轉輪王是世間人類之王，有殊勝的福報。比丘、比丘尼是出世間的人天師表，賢聖之位。他們既然犯了戒，當然就會失去王位，也失去了比丘比丘尼的資格。自然「亦失十發趣、十長養、十金剛、十地，佛性常住妙果，一切皆失」。十發趣、十長養、十金剛，指三賢位的菩薩；十地即十聖位菩薩，以上菩薩都不能違犯戒律。如果有所違犯，不但三賢十聖之位已失，即佛性常住妙覺的果位也都會失去。
「墮三惡道中，二劫三劫，不聞父母三寶名字」。指犯戒之人，福德智慧一切都失去了，必定會墮落三惡道中，受極重的苦果。二劫三劫是指墮落受苦的時間極長，如地獄中的有情是化生，他沒有父母，罪障深重，自然聽不到父母和佛法僧三寶的名字。
「以是」因緣，修學佛法的人，對此十波羅提木叉，「不應一一犯」。佛說：「汝等一切菩薩，今學」菩薩行，「當學」菩薩行，「已學」菩薩行。對於「如是十戒，應當」修「學」，應當「敬心奉持」，乃至終身都不能忘失菩薩戒。以上十戒是略說，若要詳細說明，大部的《梵網經》「八萬威儀品當廣明」戒相。如犯十戒中的任何一戒，即依波羅夷罪治理。若犯七逆極大重罪的，也依波羅夷罪治理，將來報屬無間地獄。若犯其餘輕罪，依四十八輕戒治理，三途業果，都在一念之中，要特別慎重。
丁二、說輕戒相
戊一、總標輕戒
本經所說的輕戒有四十八戒，但是《瑜伽菩薩戒》、《地持經》，則只有四十三戒，《善戒經》有四十六戒，《優婆塞戒經》有六重二十八輕戒。這些輕戒雖有差別不同，但都是應眾生之機而施設，所以有開有合，有詳有略。輕垢戒又名突吉羅，譯為惡作。輕垢有三種：一、重戒而生輕垢，即想作而未作成；二、獨頭輕垢，即單獨生起的煩惱；三、根本輕垢，即本經所說的四十八輕戒。其實輕戒是很多的，如根據《瓔珞本業經》中說，則有八萬四千威儀，若犯皆名為輕戒。
「佛告」現在法會上的三賢十聖「諸菩薩言」，上來我「已」經為你們宣「說十波羅提木叉竟」，關於「四十八輕」戒，如「今當」為你們繼續宣「說」。
戊二、分別解說四十八戒
若佛子，欲受國王位時，受轉輪王位時，百官受位時，應先受菩薩戒。一切鬼神救護王身、百官之身，諸佛歡喜。既得戒已，生孝順心、恭敬心。見上座、和尚、阿闍黎、大德、同學、同見、同行者，應起承迎禮拜問訊。而菩薩反生驕心、慢心、痴心、瞋心，不起承迎禮拜，一一不如法供養。以自賣身、國城、男女、七寶、百物而供給之。若不爾者，犯輕垢罪。
不敬師友戒，是指不尊敬依止法師、剃度師、上座和尚、阿闍黎、大德長老。這些大德是我們得戒的上師，能長養我們的法身慧命。友是指道友同學、同修，互相切磋，輔助勉勵，則全賴道友。所以受菩薩戒的佛子，要尊敬師友。
「若」作為一個「佛子」，不論是在家還是出家都可以學佛，若在家弟子「欲受國王位」的「時」候，或欲「受轉輪王位」的「時」候，或「百官受位」的「時」候，最重要的是「應先受菩薩戒」。國王是一國之王，如現在國家的主席、元首、總統等。轉輪王是世間第一有福之人，如轉輪王出現世間的時候，天下太平，人民安樂，世間沒有天災人禍。百官是輔助國王的文武百官，等於政府部門的大小官員。如受了菩薩戒的國王大臣，戒體清凈，由凈戒的威力，福庇「一切」護法「鬼神」。所以護法諸神來「救護王身，百官之身」。「諸佛」自然生大「歡喜」，護念發心菩薩。《金光明經》雲：「若國王受菩薩戒，廣行十善法，教化眾生者，身心快樂。永無三災，遠離八難。國界安寧，人民樂唱」。所以受菩薩戒「既得戒」體「已」，然後受王臣之位，則獲得鬼神救護，諸佛歡喜。如果不是師友的教誡，怎麼會得到這些利益。因此要知恩報恩，對師友應「生」起「孝順心、恭敬心，見上座」應起承迎禮拜問訊；見「和尚、阿闍黎、大德、同學、同見、同行者」，也要「應起承迎禮拜問訊。」
按戒律說，受戒二十年以上，方有資格稱為上座。二十年以下的稱為中座。十年以下的稱為下座。上座有四種：一、生年上座，出家受戒幾十年，在僧團中，資格最老，年紀最大；二、福德上座，是功德、福報大，法緣盛，到處受人尊敬禮拜供養；三、智慧上座，年紀輕，智慧大，精通三藏教理，能弘法利生；四、法性上座，是指證悟法性，得道的聖人。
和尚又名鄔波馱耶，譯名力生。當我們發心受戒的時候，由本師和尙的力量，生起無漏妙戒之身，或由和尚的力量，生我種種無漏功德。和尚有三種：一、如沙彌沙彌尼受戒時，是十戒和尚；二、如比丘比丘尼受戒時，是具足戒和尚；三、受菩薩戒的和尚，是本師釋迦牟尼佛。
阿闍黎或名阿遮黎耶，譯名軌范師，能教導我人威儀行止等法則。阿闍黎有五種：一羯磨阿闍黎，二教授阿闍黎，三尊證阿闍黎，四授經阿闍黎，五依止阿闍黎。
大德是對出家人的尊稱，出家人修行具大功德，故名大德。同學是指受菩薩戒的人，共同在一處跟隨依止師學習出世法。同見是指受菩薩戒的人，同以大乘佛法作為自己的思想見地。同行是指大家依戒律行動一致，共同修持菩薩行。
初發心的菩薩，如見到上座和尚，阿闍黎大德或同學，同見，同行，來道場時，應立刻前去承迎禮拜問訊，不可怠慢，這是孝順心和恭敬心的具體表現，也包含了三業的虔誠。因為孝敬心是意業的虔誠；承迎禮拜是身業的虔誠；問訊是口業的虔誠，也是行菩薩道者應有的禮節。
「而菩薩反生驕心、慢心、痴心、瞋心，不起承迎禮拜，一一不如法供養」，就不是一個發心的菩薩。驕心是驕傲自滿，自尊自大，目中無人，自以為了不起。慢心是藐視他人，認為自己比他人高一等。痴心是愚痴沒有智慧，不識尊卑賢聖。瞋心是心懷忿恚，對於不滿意的事情記恨在心。由於有這些不正常的心理，所以見到師友同學來的時候，就不起承迎禮拜，也就不會如法供養。
初發心的菩薩，如見到師友來道場時，應尊師重道，除了承迎禮拜，還要供給師友生活上的所需，如飲食衣服，卧具湯葯，四事一一如法供養，為求無上菩提。如自己生活困難，物質缺乏也要供養，應「以自賣身」，或賣「國」土「城」邑，或賣自己的「男女」，或賣貴重的「七寶」，或賣眾多的「百物，而供給」前來「之」師友。如是供養，方是真正如法的供養。
「若不爾者犯輕垢罪」，是指已受菩薩戒的菩薩，若對師友不如法承迎禮拜，恭敬供養，即犯輕垢罪。
1、此戒具四緣犯
(1)是師友；
(2)師友想；
(3)不敬心；
2、善識開遮
此戒唯遮不開。
但有以下情況：如重病，亂心，睡眠不知。若聽法，說法。若護僧制，若護多人意，如以方便令彼調伏，開緣不犯。
3、果報
師友善知識是得道之因緣，不恭敬供養則永失法利，魔所攝持；恭敬供養則常隨善緣，成就佛法。
第二、飲酒戒
若佛子，故飲酒，而酒生過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲。亦不得教一切人飲，及一切眾生飲酒，況自飲酒。一切酒不得飲，若故自飲，教人飲者，犯輕垢罪。
此戒與酤酒不同，酤酒受害的人廣，而飲酒只是傷害自己一人。因此以酤酒列為重罪，飲酒列為輕罪。
「若佛子」，如「故」意去「飲酒」，但不是誤飲，就會犯嚴重的錯誤。因為飲了「酒」就會產「生過失無量」。如《大智度論》中列舉的三十五種過失：(1)現世財物虛竭；(2)眾病之門；(3)鬥爭之本；(4)裸形無恥；(5)醜名惡露，人所不敬；(6)無復智慧；(7)應所得物而不得，已所得而散失；(8)伏匿之事，盡向人說；(9)種種事業，廢不成辨；(10)醉為愁本；(11)身力轉少；(12)身力壞；(13)不知敬父；(14)不知敬母；(15)不敬沙門；(16)不敬婆羅門；(17)不敬叔伯尊長；(18)不敬佛；(19)不敬法；(20)不敬僧；(21)朋黨惡人為友；(22)疏遠賢善；(23)作破戒人；(24)無慚愧；(25)不守六情；(26)縱色放逸；(27)人所憎惡，不喜見；(28)親屬及諸知識所共擯棄；(29)行不善法；(30)棄捨善法；(31)明人智士所不信用；(32)遠離涅槃；(33)種狂痴因；(34)身壞命終，墮惡道中；(35)若得為人當來狂呆。因此，飲酒之人產生的過失無量。
不但自己飲酒會有這么多的過失，「若」以「自身」的「手」拿「過酒器，與人飲酒者」，尚且感「五百世無手」的果報。更「何況自」身「飲」酒。哪能不受果報？所謂五百世無手，不是說來生在人間做人沒有手，而是感報畜生道中，如無知的痴蛆、水蛭、蚯蚓、鰍鱔等，皆是無手之類的眾生。過酒器給人飲酒尚有如此的果報，何況教人飲酒？所以說「亦不得教一切人飲，及一切眾生飲酒」。一切人是包括在家出家男女老幼，各式各樣的人；一切眾生是指人、天、鬼、神、畜生，以及非人等。教人飲酒尚且不可，更何「況」是親「自飲酒。一切酒不得飲」，假「若故」意「自飲」，故意「教人飲者」，是菩薩「犯輕垢罪」。
1、此戒具四緣犯
(1)是酒；
(2)酒想；
(3)有飲心；
(4)入口咽咽，犯。
2、善識開遮
此戒是遮業，但有開緣，如有重病不能治療，醫生建議，以酒引葯權用不犯。
3、果報
飲酒之罪，獲以上三十五種過失現報以外，將來還有得五個五百世的果報。(1)五百世生咸糟地獄；(2)五百世生沸尿地獄；(3)五百世生曲蛆地獄；(4)五百世生蠅蚋地獄；(5)五百世生痴熱無知蟲地獄。
第三、食肉戒
若佛子，故食肉，一切眾生肉不得食。夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去。是故一切菩薩，不得食一切眾生肉，食肉得無量罪。若故食者，犯輕垢罪。
一切眾生都具靈知覺性，皆有貪生畏死之心，俱有恩愛情識之念，與我人沒有差別，所謂血氣之屬必有知。如食眾生肉，則與慈悲利濟之心相違，故佛特製不得食眾生肉。
佛說「若」作為一個發菩提心的「佛子」，絕對不可「故」意的去「食肉」。故意食肉不是不知的誤食，而是有意為貪口腹而食，這是佛陀所不許可的。「一切眾生肉」皆「不得食」。所謂空中飛的，陸地上走的，水裡游的，不論是大小動物，只要是具有生命情識的血肉動物，皆禁止不得殺，也不得食。「夫食肉者，斷大慈悲佛性種子」。大慈悲就是無上菩提心，斷了大悲心，就是斷了佛性種子，也就斷除了無上正覺的菩提心。其義有二：一是斷大慈悲佛性種子。因為菩薩發菩提心，是成佛之因，願令一切眾生離苦得樂。現在要食眾生肉是沒有慈悲心，是斷自己成佛之因，因種既斷，無上的佛果，也就沒有希望了。二是斷眾生的佛性種子，因為一切眾生，從無始生死以來輪迴六道，雖然改頭換面，但是眾生貪生畏死的心理是沒有改變的。現在既然要食眾生肉，令眾生斷命生恐怖心。所謂「一切眾生見而捨去」奔走逃命，就會失去教化的因緣，是斷佛性種子。《普賢菩薩行願品》中說：「一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為花果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧花果。」今眾生的樹根既斷，成佛的花果則不能生長。
「是故一切菩薩，不得食一切眾生肉，食肉得無量罪」。食肉的過失很大。《楞嚴經》中說：「佛告阿難，食肉之人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海。雲何是人得出三界」。《楞伽經》中說：「佛告大慧，一切眾生從無始來，常為六親眷屬」，「乃至慈念，如一子想，一切諸肉皆是精血污穢所成，求清凈人，雲何取食？若修慈心，或持咒術，或求解脫，或趣大乘，以食肉故，一切不得成就。諸天遠離，睡夢不安，羅剎餓鬼奪其精神，增長疾病，生諸罪惡，敗諸功德。偈曰：生死不解脫，為利殺眾生，以財網取肉，二具是惡業，死墮叫喚獄。」食肉的害處很多，宣說不盡。「若」菩薩為貪肉的美味，「故食者，犯輕垢罪」。
1、此戒具四緣犯
(1)是眾生肉；
(2)肉想；
(3)有食肉心；
(4)入口咽咽，結罪。
2、善識開遮
小乘佛教初期，佛聽弟子食三凈肉：(１)不見殺；(２)不聞殺；(３)不為己殺。但後來佛在臨涅槃時說：「迦葉，我從今日，制諸弟子，不得復食一切肉也」。
大乘菩薩以慈悲濟物為本，則應斷食一切肉。如有病以鹿角虎骨等入葯，可以開緣。若為營利制葯故，多傷生命，則應視同殺生食肉之罪。
3.果報
《佛頂經》說：「殺彼生命，或食其肉，如是乃至經微塵劫，相食相誅，猶如轉輪，互為高下，無有休息」。
明代願雲大師說：「千百年來碗里羹，怨深似海恨難平。欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」古德又說：「世上欲無刀兵劫，須自眾生不食肉。」
第四、食五辛戒
若佛子，不得食五辛。大蒜、茖蔥、慈蔥、蘭蔥、興蕖，是五辛，一切食中不得食。若故食者，犯輕垢罪。
五辛是屬於五種食用的植物，學佛的人為什麼不可以食用？這主要的原因是，五辛具有葷臭和辛辣二種氣味。佛在《楞嚴經》中曾經說：「是五種辛，熟食發淫，生啖增恚。」熟食為什麼會發淫？因為熟食動肝火，所以淫念勃然而興。生啖會動肝氣，所以瞋恚自然而起。佛陀深知五辛的過患，特製學佛的人，不論是學大乘還是小乘，都不得食五種辛菜。
佛對大眾說，「若」受過菩薩戒的「佛子」，絕對「不得食五辛」。五辛是指「大蒜、茖蔥、慈蔥、蘭蔥、興蕖」。(1)大蒜又名胡蔥，據說是漢朝張騫到西域大宛國時，從胡地取來種植的。(2)茖蔥又名山蔥，它是生長在山澤地中，有說就是韭菜。(3)慈蔥又名糾蔥，它的莖葉長得很慈柔。(4)蘭蔥就是小蒜，但有人說是韭菜。(5)興蕖原產於北印度，據說我國沒有種植。
如「是五辛」，不僅單獨的不可食，就是雜於「一切食中」亦「不得食」。為什麼不得食五辛？《楞嚴經》中說：「是諸眾生求三摩提，當斷世間五種辛菜。是五辛熟食發淫，生啖增恚。如是世間食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離。諸餓鬼等，因彼食次舔其唇吻。常與鬼住，福德日銷，長無利益。是食辛人修三摩地，菩薩天仙十方善神，不來守護。大力魔王得其方便，現作佛身，來為說法。非毀禁戒，贊淫怒痴。命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。阿難，修菩提者，永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次」。所以學佛的人不得食五辛。「若故食者，犯輕垢罪。」
1、此戒具四緣犯
(1)是五辛；
(2)辛想；
(3)有食心；
(4)入口咽咽，犯。
2、善識開遮
此戒是屬於遮業，如有重病非蒜等不愈者，聽許開緣，但須處僻靜別室食之，食後不得入佛塔僧堂，也不得入僧眾浴室廁所。待病癒不再食蔥蒜後，更過七日，身上已沒有了臭氣，沐浴浣衣，方可香熏入眾。
3、異熟果報
《佛經》中說：「食五辛人，觸穢三寶，死墮屍糞地獄，從地獄出作野狐豬狗等類。若得人身，其體腥臭，人所惡賤。」
第五、不教悔罪戒
若佛子，見一切眾生犯八戒、五戒、十戒、毀禁、七逆、八難，一切犯戒罪，應教懺悔。而菩薩不教懺悔，同住、同僧利養，而共布薩，一眾說戒，而不舉其罪，不教悔過者，犯輕垢罪。
不教悔罪戒是指見他人犯罪，不教誡懺悔罪過，還隱匿他人罪過，染污佛法，不但他人犯罪，連自己也犯了罪，故佛特製此戒。
「若」受過菩薩戒的「佛子」，「見一切眾生」。不論是大乘還是小乘的七眾弟子，如果有違「犯八戒、五戒、十戒、毀禁、七逆、八難一切犯戒罪」，「應教」導其「懺悔。」八戒就是八關齋戒，這是在家優婆塞優婆夷二眾所受持的一日一夜戒，即在五戒的基礎上，另加一日一夜不淫慾，不歌舞倡伎，不塗香花鬘，不坐卧高廣大床，不非時食。這八戒又名近住戒，是親近學習出家人的生活，一日一夜安住清凈戒，即齋戒清凈，以此八法關閉生死之門，開啟涅槃正路。
五戒就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。這五戒是在家二眾所受持的盡形壽戒，是完善人格，可以說是得人間天上的護照。
十戒有二種：一是沙彌、沙彌尼十戒；二是菩薩十重戒。沙彌十戒：一不殺生戒、二不盜戒、三不淫戒、四不妄語戒、五不飲酒戒、六不著香花曼不香油塗身、七不歌舞倡伎不往觀聽戒、八不坐高廣大床戒、九不非時食戒、十不捉持生像、金銀寶物戒。這十戒是出家的沙彌沙彌尼，修解脫道的基礎。菩薩十戒就是指本經所說的十重戒，是菩薩戒的綱要，三世諸佛的搖籃。所謂毀禁，毀就是破壞，禁就是禁止。如來所制的五戒、八戒、十戒、比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒，這些都叫作禁戒。發心受了戒，如不好好守持，或者是持而不誦，則違背聖言，超越了佛陀所制，名為毀禁。
七逆是指殺父、殺母、殺和尚、殺阿闍黎、破羯磨轉*輪僧、惡心出佛身血、殺阿羅漢。佛在世時，提婆達多害佛，出佛身血。佛滅度後，雖不能出佛身血，破羯磨轉*輪僧，也不容易殺阿羅漢。但末法時代有佛菩薩形象在，如惡心破壞佛菩薩形像，可以說是出佛身血。如犯以上七逆，即是無間地獄罪人。
八難是指地獄、餓鬼、畜生、北俱盧洲、無想天、盲聾喑啞、世智辯聰、佛前佛後，共八種。其中地獄、餓鬼、畜生是屬於三惡道。因為業障太重，不能見聞佛法。北俱盧洲的人，雖然福報很大，但不信佛法，不能了生死。無想天是外道所生的地方，那裡的人沒有思想，所以也不能了生死。患了盲聾喑啞的人，自然見聞不到佛法。世智辯聰的人仗著自己的小聰明，沒有出世智慧，不肯修行，甚至還會毀謗佛法。生在佛前或者是生在佛滅度後，見不到佛，也聞不到法，以上八種叫八難。不過這里所說的八難，是約能造的罪因來說。已成的果報，不可懺悔，今生所造的罪業，是可以懺除的。例如今生所造的八難罪業，以因果律說，來生一定會感八難的果報。以上八難是依罪因說的。
「一切犯戒罪，應教懺悔」。是指以上所說的各種戒行，不論是大、小、輕、重，性罪、遮罪，是因、是果，凡是有所違法，一切犯戒罪，都應當教誡他們，令其至誠懇切的懺悔。教誡是以見聞疑三事，舉出其罪，令犯罪者懺悔，不再做犯戒和造諸罪業的事。改往修來，舍過遷善，是菩薩應教的責任。
「而菩薩不教懺悔」，是指菩薩本應教犯者懺悔，但不教其懺悔；見犯罪者，也不揭發他的罪，違背了佛制的戒律。「同住、同僧利養，而共布薩，一眾說戒」。戒律規定，清凈的比丘是不可與犯戒的比丘同住，也不可與犯戒的比丘同僧利養，接受檀越的供養。更不可與犯戒的比丘一共布薩、同一眾住說戒。如清凈的比丘與犯戒的比丘同住、同僧利養、布薩、說戒，是不符合佛陀的戒律，是有罪過的。「而不舉其罪，不教悔過者，犯輕垢罪。」是指僧團在同一界內半月半月誦戒布薩，若見他人有犯戒行為，應舉出所犯的罪。令其在大眾中懺悔，改過自新。如菩薩見犯戒者，不舉其罪，也不教他懺悔罪過，默然同住，是菩薩犯輕垢罪。
1、此戒具四緣犯
(1)有罪；
(2)有罪想；
(4)默然同住，犯。
2、七眾料簡
(１)比丘應舉七眾罪。(2)比丘尼得舉六眾罪，不得舉比丘罪。(3)式叉摩那得舉五眾罪，不得舉比丘比丘尼罪。(4)沙彌得舉四眾罪，不得舉上三種人罪。(5)沙彌尼得舉三眾罪，不得舉上四種人罪。(6)在家二眾得舉自類罪，不得舉出家五眾罪。若親厚知識，私相勸諫者，無罪。
3、善識開遮
此戒有開緣。《僧祗律》說：「若彼人凶暴，若依王力、大臣力、凶惡人力，或起奪命因緣。傷梵行者，應作是念。彼罪行業，必自有報，彼自應知。爾時但護根相應無罪」。
《四分律》說：「內有五法應舉他：一、是以時，不以非時；二、是真實，不以不實；三、是有益，不以減損；四、是柔軟，不以粗狂；五、是慈心，不是嗔心。以上五法舉罪令悔，是和合佛法可以開緣」。
若狂、若知不說、令彼調伏。若護他心，若護僧制；若自無智；若無力；若使有力者說；若彼自有力；若彼自有善知識；若以方便，令彼調伏。若為正說，於我憎恨。若出惡言，若顛倒為；若無愛敬；若復彼人性惡弊戾。以上情況不教悔罪者，不犯。
4、果報
《大涅槃經》說：「若善比丘見壞法者，置不訶責，驅遣舉處，是人佛法中怨。若能責遣，當知得福無量，不可稱計」。
《優婆塞戒經》說：「寧受惡戒，一日中斷無量命根，終不蓄養弊惡弟子，不能調伏，何以故？是惡律儀，殃及自身。蓄惡弟子不能教悔，乃令無量眾生作惡，能謗無量善妙之法。破和合僧，令多眾生作五無間，是故劇於惡律儀罪。」
第六、不供給請法戒
若佛子，見大乘法師、大乘同學、同見、同行，來入僧坊、舍宅、城邑，若百里千里來者，即起迎來送去，禮拜供養，日日三時供養。日食三兩金，百味飲食，床座醫葯，供事法師，一切所須，盡給與之。常請法師三時說法，日日三時禮拜。不生嗔心、患惱之心，為法滅身，請法不懈。若不爾者，犯輕垢罪。
此戒和第一輕垢戒不同，第一輕垢戒只是對師友要恭敬禮拜、供養。而此戒不但是對大乘師友要禮拜、供養，還要請其轉*輪，使佛法流通、慧命不絕。如菩薩既不供養，又不請大乘法師說法，則墮入慳貪、我慢之中，成為焦芽敗種，有失佛法的利益，所以佛特製此戒。
「若」，作為一個受菩薩戒的「佛子」，凡是「見」到「大乘法師、大乘同學、同見、同行」，來到自己的道場，應當要歡迎、接待、供養，並請說法。大乘法師揀別不是小乘法師。大乘法師是具大信解，發大道心，趣大道果。是悲智雙運，自利利他，以法為師，以法施人的大師。大乘同學是指同一秉受大乘心地戒學。同見，是指對究竟實相的心地法戒，有同一見解。同行，是指同修菩薩心地戒法的清凈梵侶。若見到以上師友，「來入僧坊」、叢林寺院，或入在家菩薩的「舍宅」，或來入「城邑」等處。不論親疏，都要接待。「若」從「百里千里來者」作為住持或監院、知客等菩薩，「即」應以恭敬心「迎來」，回去時即將其「送去」。如住下來弘法，住持菩薩對大乘師友要「禮拜「，表示對法的尊重，還要如法地「供養，日日」在早、中、晚「三時供養」中以最豐盛的飲食，以「日食三兩金」的價值，「百味飲食」供養法師。除了飲食的供養之外，還要安排房間，敷設「床座」，讓法師道友休息。如師友勞累過度，住持菩薩應備用「醫葯」，「供」養奉「事法師」。做到「一切所須盡給與之」，不應吝惜。這是修福的最好機會，也是圓滿布施波羅蜜。
住持菩薩，以飲食醫葯供養師友以後，還要「常請法師三時說法」。即利用初日分、中日分、後日分，這三個時間恭請法師說法，以續一切眾生慧命，這是修慧圓滿般若波羅蜜。
同時還要「日日三時禮拜」，每次邀請說法，都要虔誠禮拜。如法師教規嚴格，對不如法的事進行教誡，作為請法的住持菩薩，是「不」能「生嗔心」和「患惱之心」。以上迎來、送去、禮拜供養，表身業虔誠；常請法師三時說法，表口業虔誠；不生嗔心、患惱之心，表意業虔誠。三業虔誠，「為法滅身，請法不懈」。為求無上菩提，尚且不惜身命。所謂當舍不堅固之身，換取金剛不壞之身，舍無常之命，換取法身慧命。如佛在因地修菩薩行時，為求大法，寧捨身命。為了虔誠恭敬佛法，寧可布發掩泥。象這些苦行，都是為法滅身的好榜樣。如受過戒的菩薩，「若不爾者」，不虔誠恭敬，禮拜供養法師者，「犯輕垢罪。」
1、此戒具四緣犯
(1)是法師；
(2)法師想；
(3)不請心；
(4)漠然空過不供給，犯。
2、善識開遮
此是遮戒，但有開緣。若知不請，可令彼調伏；若病；若無力；若知彼人作顛倒說；若自多聞有力；若先已受法。有以上情況可以開緣。
3、果報
不請法，不禮拜供養，則失聞法因緣，又失福德因緣，更障智慧菩提種子。請法則常聞佛法，不離正法。
第七、懈怠不往聽法戒
若佛子，一切處有講法毗尼經律。大舍宅中，有講法處，是新學菩薩應持經律卷，至法師所，聽受咨問。若山林樹下，僧地房中，一切說法處，悉至聽受。若不至彼聽受咨問者，犯輕垢罪。
此戒是承接前一戒，不但法師來我所，要常請法師三時說法。而且只要是有說法處，初發心的菩薩，應當到彼處聽法，不可懈怠。如懈怠不聽即生放逸，放逸即失正念。失念則心散亂不正知；不正知則生愚痴，不識開遮持犯，造諸惡業。辜負了出家修道。因此，佛陀特製此戒。
「若」受過菩薩戒的「佛子」，為了弘揚佛法，必須要廣學多聞。上求佛法，下化眾生。因此，凡有「一切」講法「處」，不論是什麽地方，如「有」法師「講」佛「法」或律師講「毗尼經律」，都要往彼聽受。因為毗尼經律，能生善滅惡。梵語毗尼，譯為調伏。所謂調理身口意三業，制伏眼耳鼻舌身意六根。它能滅一切惡，生一切善。毗尼又名善壽，所謂毗尼住世，即佛法住世。毗尼若滅，佛法即滅。為了住持佛法，菩薩必須要學習經律。如在家居士請法師在「大舍宅中」，講經說法，凡「有講法處，是新學菩薩，應」手「持經律卷，至法師所，聽」聞「受」持。如對甚深的經義律義不明白或不理解。新學的菩薩須一一「咨」詢提「問」，讓法師解答，使心開意解，領會甚深佛法。「若山林樹下」，叢林「僧地房中」，乃至「一切說法處」。凡有法師在說法，都應「悉至聽受」。如善財童子為聞大法，參訪善知識，南詢百城煙水，終於證得與佛無二無別的平等大法。「若」初發心的菩薩，懈怠放逸，「不至彼」所「聽受」經律「咨問」法義「者，犯輕垢罪。」
1、此戒具四緣犯
(1)講法律；
(2)講法律想；
(3)不往心(嗔、慢、懈怠)；
(4)不往聽，結罪。
2、善識開遮
此是遮戒，但有開緣。若比丘說法雜外道義，善比丘可離座去，不犯；若不解；若病；若無力；若彼顛倒說；若護說者心；若數數聞已受持，已知義；若修禪定，不欲暫廢；若鈍根，難悟、難受、難持，有以上情況不往聽法，不犯。
3.果報，與第六戒相同。
第八、心背大乘戒
若佛子，心背大乘常住經律，言非佛說，而受持二乘聲聞、外道惡見、一切禁戒、邪見經律者，犯輕垢罪。
此戒是背大向小，補充了前一戒的內容。前一條戒是說，凡一切處有講法毗尼，悉至聽受。此戒是在聽受的時候，有的講法處，是講小乘法，或邪見外道等法，惟恐心背大乘教理，偏向小乘，邪見外道，斷佛種性，障菩提道，故佛特製此戒。
「若」受過菩薩戒的「佛子」，應該是心向大乘菩薩道，信念堅定。可是現在卻受小乘，外道邪見思想的影響。「心背大乘常住經律」，對於佛所說的大乘菩薩道，是諸佛之師，菩薩之母，心起懷疑。同時，對大乘經律中所詮的不生不滅、常住真心，法身的體相，也生起懷疑。反而「言非佛說」，退失了菩提心。因此「而受持二乘聲聞」之法。以為聲聞緣覺二乘是最究竟，只要聞如來四諦聲教，知苦斷集慕滅修道，就可以證無生果位。或觀十二因緣法，生死流轉是由，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。無生則無滅，無明滅則行滅；行滅則識滅；識滅則名色滅；名色滅則六入滅；六入滅則觸滅，觸滅則受滅；受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅；有滅則生滅，生滅則老死滅。即可證緣覺之位。或無師自悟，也可證得獨覺、辟支佛之果。他們只是獨善其身，不能自覺覺他，自利利人。或有受持「外道惡見，一切禁戒，邪見經律者」。如剛出家的人，不懂大小乘的教理，就跟隨外道惡人學邪見法。不知佛法僧三寶常住之理，心謗大乘，持一切禁戒。如外道見牛馬生天，便學牛馬食水草；見雞狗生天，就學金雞獨立，學狗吃糞等。外道不知道，牛馬雞狗已在過去世中，種下生天的因，現在因緣成熟，而享受生天的果報。所以他們邪知邪見，起諸妄計，誹謗三寶，撥無因果，造作種種典籍，自稱是經典律儀。如菩薩誹謗三寶，則犯十重戒中的謗三寶戒。如起一念外道惡見，則「犯輕垢罪」。如世親菩薩從前學小乘法，造五百論贊小斥大。後來經無著菩薩的感化，懺悔過失欲割自己的舌頭來懺罪，無著菩薩教誨他以舌還贊大乘，世親受教，從此以後回小向大，又造五百大論專弘大乘佛法。
1、此戒具性遮二業
(1)心向二乘惟遮業；
(2)心向外道兼性業(犯重)。
2、善識開遮
如讀世典文頌書疏，為破邪見故；為知外典是虛偽，佛法真實故；為知世事，不為世人所輕慢故，不犯。
3、果報
心向外道成為邪見，墮三惡道。心向小乘，障大菩提。心向大乘，證大菩提。
第九、不看病戒
若佛子，見一切疾病人，常應供養，如佛無異。八福田中，看病福田是第一福田。若父母、師僧、弟子病，諸根不具，百種病苦惱，皆供養令差。而菩薩以嗔恨心不看，乃至僧坊、城邑、曠野、山林、道路中見病不救濟者，犯輕垢罪。
人生在世，難免生老病死之苦，作為菩薩要以大慈悲心，調治眾生身心病苦。如遇到病人，有困難時不予照顧，則失菩薩慈悲利濟之心，故佛特製此戒。
「若」受過菩薩戒的「佛子」，如「見」到「一切疾病人，」上至賢聖師僧父母，下則子女徒眾，中至兄弟姐妹六親眷屬。外至冤家、他鄉異國人等，凡是有病苦時「常應」救濟「供養」給予調治，供養他們「如佛無異」的對待。因為佛以一切眾生之身為身；以眾生之病為病，凡是見到一切病人，當視如佛。一切眾生皆有佛性，將來決定成佛。現在照顧供養一切疾病之人，等於就是照顧供養未來諸佛。「八福田中，看」望「病」人，在一切「福田」中「是第一福田」。八福田是：一、供養佛；二、供養聖人；三、供養父母；四、供養和尚；五、供養阿闍黎；六、供養眾僧；七、供養貧窮困苦人；八、供養病人。以上八種，佛、聖人、僧眾，是敬田。和尚、阿闍黎、父母是屬於恩田。貧窮、病人是屬於悲田。如果能夠恭敬供養這八種人，就可以得到無量的福報，所以叫福田。八福田中，病人悲田的福利是最殊勝。所謂能救患苦之因，自受安樂之果。故看病人，是第一福田。「若」看到「父母師僧弟子」的疾「病」，或者見到「諸根不具」的人，六根殘缺「百種病苦」之所「惱」害。作為發心的菩薩，「皆」應如法的「供養」，「令」他們的痛苦得以「瘥」愈。「而」受過戒的「菩薩」，見到一切疾病人，如「以嗔恨心不」去「看」望父母師長弟子，「乃至僧坊、城邑、曠野、山林、道路中，見病不救濟者，犯輕垢罪。」僧坊，是指師僧弟子所住的地方，如寺廟叢林、僧伽藍、精舍等。城邑，是指城市和郊區。曠野山林，是指人煙稀少的山村野外，深山林中。
《優婆塞戒經》說：「如行路時，若見病人，不往瞻視，不作方便，付囑所在，而捨去者得罪。」所以發心的菩薩，如見一切疾病人有生命危險時，不救濟供養而捨去者，犯輕垢罪。
1、此戒具四緣犯
(1)是病人；
(2)病人想；
(4)應看不看，犯。
2、善識開遮
若嗔心、懈怠不看、不救病人者，結罪。若起慈悲愍念心，但因力不及，不犯；若自病；若無力；若教有力之人隨順病者；若知病人自有眷屬；若彼有力，自能調理；若病數數發；若長病等。有以上情況不看病者不犯。
3、果報
不看病人，沒有慈悲心，失悲敬二田。將來自己得病，也無人看望；能看病人，則成就第一福田。
第十、蓄殺具戒
若佛子，不得蓄一切刀杖、弓箭、矛斧、斗戰之具，及惡網羅罥，殺生之器，一切不得蓄。而菩薩乃至殺父母尚不加報，況殺一切眾生。不得蓄殺眾生具，若故蓄者，犯輕垢罪。
蓄殺具有二種：一、蓄斗戰工具；二、蓄捕殺動物的工具。這些工具都能傷害生命，有損慈悲心，容易起殺心，與菩薩的慈悲心相違背，故特製此戒。
「若」受過菩薩戒的「佛子」，是「不得蓄」存「一切刀杖、弓箭、矛斧、斗戰之具，及惡網羅罥殺生之器」。這「一切」都是「不得蓄」。因為蓄刀杖有打殺之心；蓄弓箭有射殺之念；蓄矛斧有鬥爭之意。所謂斗戰之具，即是一切槍支武器。有武器存在，則會助長殺心。惡羅網，上可網捕飛鳥，中捕走獸，下捕魚鱉，傷殺最廣。罥是指設機關陷阱，陷害人畜。所以作為佛弟子，對於一切殺生之器，都是不得蓄存。但應該蓄存智慧刀、勇猛杖、大勢弓、精進箭、忍辱甲、定力斧。可以張大法羅網，以羅三界眾生，出離愛河。「而菩薩」不但不可蓄貯殺生之具，「乃至」有「殺父」殺「母」的不共戴天的仇人，「尚」且也「不加報」，更何「況」要「殺一切眾生」。因為菩薩以慈悲心觀一切眾生，一切男子即是我父，一切女人即是我母。所以菩薩殺父母之仇尚且不報，何況一切無仇的眾生，更應不能殺害。
菩薩以慈悲心利益一切眾生，「不得蓄殺」害「眾生」之「具」。假「若故」意「蓄」存殺生之具「者」，心有殺念，則「犯輕垢罪。」
1、此戒具三緣犯
(1)是殺具；
(2)殺具想；
(3)蓄殺具，犯。
2、善識開遮
此條是遮戒，但有開緣。如勸人戒殺、買殺具藏之不用；或改造殺具做不殺之用途；或護持正法，維護國家領土完整，保障人民生命財產安全，防衛外患侵略，為國防建設不犯。
3、果報
如殺生戒中說。 如是十戒，應當學，敬心奉持。下六度品中廣明。
「如是十戒「是總結上面所說的「十」種輕戒。菩薩「應當」要用心修「學」，還要以虔誠恭「敬心奉持」，這樣就不會違犯。「下六度品中廣明」，是指大本梵網經六十一品中，下面六度品中有詳細廣明十輕戒的內容。
第十一、國使戒
若佛子，不得為利養惡心故，通國使命。軍陣合會，興師相伐，殺無量眾生。而菩薩尚不得入軍中往來，況故作國賊。若故作者，犯輕垢罪。
此戒制定菩薩，不得在軍陣中往來，不得為國使。因為作為國使，是負有觀察對方的軍事情報，和國家機密的責任。現代所謂的特務或間諜，任務是竊取別國的機密、施政得失，國勢興弱等。致使兩國兵戎相見，傷害無辜良民。作為佛子，應該具大慈悲，不為國使，不傷害眾生，故特製此戒。
「若」受過菩薩戒的「佛子」，應以慈悲心利益一切眾生，絕對「不得為利養惡心故」，作「通國使命」。因為貪圖利養，起惡心，作通使，或護送國家情報，以此使命使兩國的「軍」隊，嚴「陣」以待，「合會」交戰，「興師」互「相」討「伐」，「殺」害「無量眾生」。如現在高科技時代，一旦發生戰爭，使用核武器，一剎那間，就會毀滅數千萬人，一切生靈也隨著毀滅。作為佛子，應作佛陀的使者，傳佛心印、興智慧師、帥勇猛將、殺煩惱賊，當與一切諸魔共戰。為眾生卻冤敵、止鬥爭、平息刀戈、弘揚聖道，正是菩薩應有的責任。「而」且作為「菩薩，尚不得」進「入軍中往來」，更何「況故」意「作國」家的奸「賊」。這里所說的軍中，是指軍營部隊。不論是士兵所駐的團、旅、師、軍的所在地，都不可隨便往來。因為軍事重地，部隊機密，是不可以隨便去聊天的。菩薩以慈悲心利生為懷，軍中尚不往來，何況故意去作國賊，傷害眾生。「若故」意「作」國賊「者」，禍國殃民，「犯輕垢罪」。
1、此戒具性遮重輕二業
正制為利養惡心故，作國使相害因緣，隨事隨語結輕垢罪。如為嗔怒故作國使，興師相伐，殺害眾生，屬殺戒；若為利養，貪圖財寶，作國使者，屬盜戒，皆結重罪。
2、善識開遮
此是遮戒，但有開緣。如在家菩薩，為慈悲心所驅使，說服兩國領導人，罷兵息爭，互相和睦，入使他國，不犯。
3、果報
第十二、販賣戒
若佛子，故販賣良人、奴婢、六畜、市易棺材、板木、盛死之具。尚不應自作，況教人作。若故自作，教人作者，犯輕垢罪。
此戒是為制止貪圖財利，販賣人口六畜，及死人的棺木，這不是佛子的職業。作為佛子應以慈悲心、孝順心，觀一切眾生如自己的父母子女，不使他們分離受苦，故特製此戒。
「若」受過菩薩戒的「佛子」，「故」意拐騙「販賣良人奴婢六畜、市易棺材、板木、盛死之具」。是指拐騙、販賣良民百姓的子女，這是古今國法都不允許的。至於販賣奴婢，在古代奴隸社會是有買賣的現象。現在社會進步，國法已不允許蓄養奴婢，更不能販賣人口。販賣六畜、牛馬豬羊雞犬，雖然國家法律沒有禁止，但是作為佛教徒，如販賣六畜，貪圖利養，這是殺生的助緣，也是不允許的。至於市易，是在市場上做貿易買賣，做棺材板木盛死之具的生意。希望別人死亡買他的棺材，以此賺錢。這是居心不良，有違菩薩的慈悲心腸，所以也不得販賣棺材板木之具。
作為菩薩，「尚」且「不應」該「自作」，更何「況」去「教人作。」如教他人販賣，人畜棺木等，與菩薩的慈悲心相違。「若故」意「自作，教人作者」，貪圖利養，「犯輕垢罪」。
1、此戒具性遮二業
(１)如希圖利養，販賣人畜棺木，有違慈悲心，事事結罪。
(２)販賣人畜令殺，或販賣棺木令人死，則犯殺生罪。
2、善識開遮
3、果報
第十三、毀謗戒
若佛子，以惡心故，無事謗他良人、善人、法師、師僧、國王、貴人，言犯七逆十重。於父母兄弟六親中，應生孝順心、慈悲心。而反更加於逆害、墮不如意處者，犯輕垢罪。
此戒是起惡心謗毀他人，無孝順心，也無慈悲心。為了防止犯十重戒中的說四眾過、自贊毀他，謗三寶故，特製此戒。
「若」受過菩薩戒的「佛子」，故意「以惡心故，無事謗他良人、善人、法師、師僧、國王、貴人」說「言犯七逆十重」，這是絕對不可以的。因為心懷貪嗔痴三毒之惡心，怕自己失去名譽、利養、地位。就用無事實的事來毀謗他人，以此保住自己的利益。他人沒有犯戒，是善良的，也不擇手段地進行毀謗。對弘法利生、講經說法的法師、本師和尚、僧眾、國王、達官顯貴之人也進行毀謗。說他們犯了七逆罪，十重戒等，這罪過是非常重的。如向受過戒的人，說某某人過失，即犯輕垢罪；向未受戒的人，謗某某人犯七逆十重等戒，則自己已經犯了十重戒中的說四眾過戒。「於父母兄弟六親中應生孝順心、慈悲心」。六親是指父母、伯叔、兄弟。菩薩常念一切眾生，如自己的六親眷屬，生起孝順心、慈悲心，則不敢毀謗。「而」作為菩薩，對師僧、父母「反更加於逆害」，使他人「墮」於「不如意處者」。象這樣的菩薩，沒有孝順心、慈悲心，則「犯輕垢罪」。
1、此戒具五緣犯
(1)人無罪；
(2)無罪想；
(3)起毀謗心
(4)向人言
(5)對方領解，犯。
2、善識開遮：惟遮不開。
