第十四、放火焚燒戒
若佛子，以惡心故，放大火，燒山林曠野，四月乃至九月放火。若燒他人家屋宅、城邑、僧坊、田木及鬼神官物。一切有生物，不得故燒。若故燒者，犯輕垢罪。
放火焚燒山林草木，殃及生靈、損害有情眾生，罪過很大。所謂星星之火可以燎原，一片山林，由一點火種，就可能成為一片火海，損失是非常慘重的，故佛特製此戒。
「若」受過菩薩戒的「佛子，以惡心故，放大火，燒山林曠野」是不可以的。因為以惡心，故意放大火，是沒有慈悲心。雖然放火的動機不同：或以嗔恚、嫉妒他人，或有意玩火，燒山林曠野，傷害的蟲蟻和禽獸是很多的。所以制定「四月乃至九月放火」都是不可以的。因為四月至九月，約時間說，多寒的地區，到了這個時候，氣候暖和、草木茂盛，禽獸與昆蟲都在大量地繁殖。如果在這個季節放火燒山林，必定要傷害很多生命。但是在熱帶地區，十月至次年三月，氣候暖和，一年四季草木常青，昆蟲不冬眠，大小動物，各種生命都在活動，也是不能焚燒山林，以免傷害眾多的生命。「若燒他人家屋宅、城邑、僧坊、田木及鬼神官物」也是不可以的。若燒他人家屋宅等，是指放火的時候，不小心引起燒掉他人的屋宅，是屬於失誤引起火災；如果是有意損害他人財產，而燒人家屋宅，在律中是屬於盜戒。如以殺生為動機，故意燒人家屋宅，屬殺生戒。燒城邑、僧坊、田木、鬼神、官物，應該也是無心引起火災；如惡心放火，即是犯重罪。所以佛說：「一切有生物，不得故燒」。如果在寒帶地區，需要用地，可以在寒冬月中放火。戒律中制定在臘月中放火，必須要率領僧眾持咒，圍繞整個山頭地界走一圈，然後說：「現在我要用地，放火燒山，令一切有情眾生趕快離開這里，持咒以後，就可以放火。「若」不這樣做，而「故」意「燒」山林屋宅「者」，是菩薩「犯輕垢罪」。
1、此戒具四緣犯
(1)非時；
(2)非時想；
(3)惡心故意；
(4)正放火燒，犯。
2、開遮
此戒大小乘俱制，僧俗都應遵守。但是在家菩薩為了資生耕種，謹慎放火燃燒不犯；出家菩薩為了消除妨礙，要選擇時間，謹慎放火燃燒不犯。
3、果報
第十五、僻教戒
若佛子，自佛弟子及外道惡人、六親、一切善知識，應一一教受持大乘經律，應教解義理。使發菩提心、十發趣心、十長養心、十金剛心。於三十心中，一一解其次第法用。而菩薩以惡心、嗔心，橫教二乘聲聞經律，外道邪見論等，犯輕垢罪。
此戒又名法化違宗戒。僻教就是偏邪之教，二乘為偏，外道為邪。所謂菩薩如不以大乘圓頓正法教化眾生，而以小乘或外道的邪見論等教化眾生，使眾生迷失了大乘根性，成為佛教中的焦芽敗種，過失是非常大的。為了正法久住，贊於大乘不斷三寶，故佛特製此戒。
「若」受過菩薩戒的「佛子」，在教化眾生的時候，「自佛弟子」以「及外道惡人」，還有內外「六親一切善知識，」都「應」當「一一教」導他們「受持大乘經」典戒「律」，還「應」該「教」導他們理「解」大乘的「義理，使」他們「發」起「菩提心」。如只為了解大乘教理，不發菩提心，也不修持則是狂慧；如只知發菩提心，不理解大乘教理，雖然發心修行，只能增長無明。所以，菩薩對於一切眾生，不論是佛弟子，還是外道惡人，六親一切善知識，都要勸導他們受持讀誦大乘經律。然後教導他們理解義理，發菩提心、修菩薩行。趣向「十發趣心」，依法修行，入「十長養心」，迴向「十金剛心，於」此「三十心中，一一解其」先後「次第」，觀行的「法用」。如先修十信心，以信決定，於理相應；次修十住，信解成就，於大乘法決定不生退轉。次修十種妙行，迴向中道。以信解行三賢位，功德圓滿，次修六度萬行，即登十地，位證佛果。這樣的教誡，自利利他，同證無上菩提，才是菩薩應有的職責。
「而菩薩以惡心」嫉妒或藐視他人，不以大乘佛法教導眾生；或以「嗔心」懷恨他人，「橫」加干涉大乘「教」理；或以聲聞緣覺「二乘」經律，以及「外道邪見論等」教導眾生，引導眾生入於邪道，是菩薩「犯輕垢罪。」
1、此戒具性遮二業
若以二乘教導眾生是遮業；如以外道邪見論等教導眾生，即具性遮二業。
2、開遮
3、果報
(１)以外道教，得邪見報；(２)以小乘教，障大菩提道；(３)以大乘教，自他俱利。
第十六、為利倒說戒
若佛子，應好心先學大乘威儀經律，廣開解義味。見後新學菩薩，有從百里千里來求大乘經律，應如法為說一切苦行。若燒身燒臂燒指，若不燒身臂指，供養諸佛，非出家菩薩。乃至餓虎狼獅子，一切餓鬼，悉應捨身肉手足，而供養之。然後一一次第為說正法，使心開意解。而菩薩為利養故，應答不答，倒說經律文字，無前無後，謗三寶說者，犯輕垢罪。
此戒是防止為利說法，如說法者未能滿足利養，便吝惜不說，或倒說正法，這是不允許的。佛陀曾經說：「我則不聽為利說法，我聽清凈持戒比丘、高座說法。」凡是大乘法師，對新學菩薩說法，要堅固其志願，引導他們走上菩提之道。如果是為了利養，倒說經律，過失也是很大的，故特製此戒。
「若」受過菩薩戒的「佛子，應好心先學大乘威儀經律，廣開解義味。」好心，是指發心學佛，發起上求佛道，下化眾生，具有自利利他之心。首先要學習大乘經律，深入經藏，理解甚深教理，嘗到佛法的義味，自己得到了法益，方可以法利生，不辜負佛陀的教誨。
「見後新學菩薩，有從百里千里來，求大乘經律，應如法為說一切苦行。」所謂新學菩薩，是指初發心的菩薩，剛入佛門，對於大乘經律是一無所知，新學菩薩從遙遠的百千里之外來求學，目的就是要學習大乘經律。大乘法師見到新學菩薩來求法，要觀機逗教，把自己所學的大乘佛法，如法的教導新學菩薩。讓他們發起菩提心，趣向解脫道。然後「應如法為說一切苦行，若燒身燒臂燒指」，供養諸佛，以消除無始劫以來的罪障。如二祖慧可的斷臂求法；六祖惠能的腰石舂米；一切眾生喜見菩薩燃臂供佛，這些都是苦行的最好證明。目的就是要破除眾生的貪愛執著。發心菩薩「若不燒身臂指供養諸佛」，即是著相凡夫，身相不空，人我宛然，「非」是行菩薩道，求解脫的「出家菩薩」。所以，菩薩發心不但要燒身臂指供養諸佛，「乃至」遇到「餓虎狼獅子，一切餓鬼，悉應捨身肉手足而供養之」如近代大德，廣欽老和尚在山中修行時，遇到老虎而不懼怕，以此來考驗求法之心是否真切。如求法的心真切，就是犧牲身肉手足，供養虎狼獅子，也不感到為難。「然後一一次第，為說正法」以此甚深妙法，「使」新學的菩薩「心開」而無所障，「意解」而無所礙。這樣的說法，才不辜負初發心的菩薩。
「而菩薩」假如是「為」了「利養」，或者是為了名聞「故」，達不到目的，便對求法者「應答不答」，或在回答的時候「倒說經律文字，無前無後」。這是上違諸佛之慈心，下失眾生之悲仰，惡意地毀「謗三寶說者」是菩薩「犯輕垢罪。」
1、此是遮戒
2、善識開遮
3、果報
第十七、恃勢乞求戒
若佛子，自為飲食錢財，利養名譽故，親近國王王子，大臣百官，恃作形勢，乞索打拍牽挽，橫取錢物。一切求利，名為惡求多求，教他人求，都無慈心，無孝順心者，犯輕垢罪。
此戒又名依官強乞戒，即依官員的勢力，強取乞索他人的財物，是無慈愍心，又無孝順心，故特製此戒。
「若」受過菩薩戒的「佛子」，不為佛法僧三寶的利益，只是「自」己「為」了「飲食錢財利養名譽故。」不持戒、不修行，去「親近國王、王子、大臣、百官」，作為親密朋友。「恃作形勢」，依仗國王大臣的勢力，以種種名義，進行「乞索」財物，如不給財物，即以「打拍」相威脅，或以「牽」引「挽」拉等手段，迫使他人，實行強「橫」而「取」他人的「錢物」。如此「一切求利」非理而索取，是不善取，「名為惡求」，求索時，心無厭足，多多益善，是為「多求」，這是邪命自活。《遺教經》說：「多欲之人，多求利故，苦惱亦多。」所以，發心的菩薩，不但自己不能這樣多求，就是「教他人求」，也是不可以。因為教他人依恃王臣官員的勢力，索取財物，「都」是「無慈」悲之「心」，亦「無孝順」之「心」，如有慈悲之心，則會普濟貧窮眾生，有孝順之心，則會供養眾生父母，自然不會強取橫奪。假如依勢自求，或教他人求取錢物，是菩薩「犯輕垢罪」。
1、此戒具性遮二業
屬盜戒之等流。
2、善識開遮
3、果報
第十八、無解作師戒
若佛子，應學十二部經。誦戒者，日日六時持菩薩戒，解其義理，佛性之性。而菩薩不解一句一偈，及戒律因緣，詐言能解者，即為自欺誑，亦欺誑他人。一一不解，一切法不知，而為他人作師授戒者，犯輕垢罪。
此戒又名無知為師戒。為師者弘揚佛法，必須要有大智慧，了解大小乘權實的教法，徹底明白戒律的開遮持犯。如果沒有智慧，不理解佛法，不通達理性事相，詐為人師，傳授他人戒法，是自誤誤人，故佛特製此戒。
「若」受過菩薩戒的「佛子」，上求佛道，下化眾生，「應」當「學」習三藏「十二部經」。十二部經是指：長行、重頌、授記、孤起、無問自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、未曾有、論議，共十二部，包括了佛的一代時教，經律論三藏教理。菩薩以弘揚佛法，普渡眾生為己任，應當學習三藏聖教，十二部經典，還要讀誦大乘菩薩戒。「誦戒者，日日六時持菩薩戒」，修學菩薩行，「解其義理，佛性之性」。受戒之人，雖然受持讀誦大乘經律，如不明了戒律，是不能證得無上佛果。所以持戒者要了解戒律的義理，明白佛性之性。佛性即是覺性，亦即一切眾生本有的自覺體性。此性在聖不增，在凡不減；在聖不凈，在凡不垢。因此明白了自性，本無垢凈增減，即終日看經，而無經可看；終日持戒，而無戒可持；終日參禪，而無心可參。這樣看經、持戒、參禪，方可為人天師范。
「而菩薩不解一句一偈」，是指不學習大乘佛法，不知三藏十二部經中的一句一偈，也不解「戒律因緣」，經義不通、戒義不明，則不能自利，亦不能利益他人。「詐言能解者，即為自欺誑，亦欺誑他人。」自己的無知，卻裝成很有學問的樣子，說自己能理解佛法。這是欺誑自己，也欺詐了他人。內欺自己，外欺他人，自他無益，兩利俱失。所謂「一盲引眾盲，相牽入火坑」，過失是很大的。如「一切」佛「法」都「不知」道，「而為他人作師授戒者」，是菩薩「犯輕垢罪。」
1、此戒屬於遮業
2、善識開遮
如菩薩為白衣授五戒，及六齋日授八關齋戒法，皆悉無犯。但必須要理解五戒、八戒的內容。
3、果報
未證法性，而登高座；無知而教人授戒者，俱墮惡趣。
第十九、兩舌戒
若佛子，以惡心故，見持戒比丘，手捉香爐，行菩薩行，而斗遘兩頭，謗欺賢人，無惡不造者，犯輕垢罪。
此戒又名斗謗欺賢戒。以兩舌向此說彼，翻復兩舌，於僧團中，破壞和合，令眾斗亂，是不可以的。兩舌是不善法，將來必定會招感拔舌地獄，故佛特製此戒。
「若」受過菩薩戒的「佛子，以惡心故，見持戒比丘，手捉香爐，行菩薩行。」是指未斷煩惱，故起惡心。惡心有二種：一是嫉妒心，見持戒菩薩比丘，如法如律，心起嫉妒，欲令斗諍，加以打擊；二是障礙心，見持戒菩薩比丘，受人供養，或稱揚贊嘆。心裡不平，就想辦法斗勾兩頭，使彼此間不安寧。持戒菩薩比丘，手捉香爐，行菩薩行，是說明賢聖菩薩僧，修菩薩行。香爐是頭陀行者常用的十八種法器之一。其義有二：一是表信根成熟，深入法界，必須以信為首。二是表清凈行，發心菩薩，要圓滿五分法身(戒、定、慧、解脫、解脫知見)，必須要修清凈行，故以香爐表法修行。行菩薩行是揀別不同於聲聞行，而是修行大乘菩薩道，將來決定成佛。
「而斗遘兩頭，謗欺賢人，無惡不造者」。斗是指交鋒相鬥，互興惡意。遘是指在和合的僧團中引生是非，構成互相矛盾。兩舌就是說兩邊的話，挑撥離間，搬弄是非，使雙方發生諍斗，從中取樂。謗欺賢人，是見菩薩比丘，持戒清凈，但由惡心的原故，即用欺詐和兩舌、妄語等，作無根據的誹謗，說某某犯了戒。這種無惡不造的行為，使彼此之間不能安寧和樂。是菩薩「犯輕垢罪」。
1、此戒具性遮二業，具六緣犯
(1)是眾生；
(2)眾生想；
(3)兩舌心；
(4)說過失；
(5)所向人；
(6)聽者領會，犯。
2、善識開遮
《菩薩戒本》雲：「若菩薩見諸有情，為惡友所攝受，親愛不舍。菩薩見已，起憐憫心，發生利益，安樂意樂，隨力隨能，說離間語，令離惡友，舍相親愛，勿令當受長夜無義無利。如是以饒益心，說離間語，乖離他愛，無所違犯，生多功德。」
3、果報
與第六說四眾過戒相同。
第二十、不行放救戒
若佛子，以慈心故，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。故六道眾生，皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身。一切地水是我先身，一切火風是我本體。故常行放生，生生受生，常住之法，教人放生。若見世人殺畜生時，應方便救護，解其苦難，常教化講說菩薩戒，救度眾生。若父母兄弟死亡之日，應請法師講菩薩戒經律，福資亡者，得見諸佛，生人天上。若不爾者，犯輕垢罪。
此戒又名不救生戒。菩薩見危難眾生，不能解救，不護生，則失菩薩的慈悲之心。有苦不救，違背了菩薩的孝順之心，故佛特製此戒。
「若」受過菩薩戒的「佛子，以慈心故，行放生業。」是指菩薩以慈心給予眾生快樂，拔除眾生痛苦。所以，見到有情識的生命，遇到困苦時，要行方便，以放生護生作為自己的事業。應作是念，「一切男子是我父，一切女人是我母」。怎麼會知道一切男子女人是我父母呢？因為「我生生無不從之受生。」既然是生生從之受生，那麼，一切男子女人當然是我累劫多生的父母。「故六道眾生皆是我父母」，也曾經展轉互為父母。「而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身。」是指現在殺其身，食其肉，無非是殺我的父母，食我父母的肉。也等於是殺我過去的身體，食我過去的肉。「一切地水是我先身，一切火風是我本體。」因為我人中陰之身在投胎時，他的比重比氣體還要輕，來去自由，即以中陰身的眼睛，觀察將來與其有因緣的父母，由於觀察有因緣的父母情愛不已，即前往附身，以父母精血(地水)二種凝結和合，妄生貪愛分別，即投胎中。因為在胎中有暖火息風的關系，識居其中逐漸成長六根。所以說，地水火風四者為我本體，一切眾生皆具此本體。「故常行放生，生生受生常住之法。」一切眾生最親的是父母，己身是最愛的，彼此都是血肉相連。所以要常生慈悲心，行放生業，救死護生，讓眾生生生受生，安樂自在，離苦得樂，也等於是自己得安樂，這是常住之法。因為眾生在生生世世中，都會遇到困苦危難。菩薩如遇到危難的眾生，要去救護放生。還要「教人」去「放生」，而且要教人修慈心觀：一、生緣觀，觀六道眾生皆是我父母；二、法緣觀，觀地水火風四大是我本體；三、無生觀，觀眾生在生生受生之中，而悟不生不滅常住之法。
「若見世人殺畜生時，應」當以「方便」之法，去「救護」被殺的眾生，「解」救「其苦難」，使眾生離苦得樂。但這只能救一命之苦，為了救更多的眾生，必須要廣作宣傳，「常教化」眾生去救生放生。常「講說菩薩戒」經，才能「救度」一切「眾生。若父母兄弟死亡之日」，或每年父母兄弟的忌辰之日，「應請法師講菩薩戒經律，福資亡者，得見諸佛，生人天上。」前面提到自己講說菩薩戒，救度多生累劫的父母。現在是救度現生的父母眷屬，請法師講經，以超薦亡者。講經為什麼能超薦亡靈？因為大乘戒法，有生善滅惡、除罪獲福的力量。能使亡者聞法之後，障除慧發，以此資糧生人間天上；或往生凈土，得見諸佛。這些能見佛聞法，都是講菩薩戒經的功德。所以，菩薩不但要救護一切眾生，還要常請法師講菩薩戒，「若不爾者」，是菩薩「犯輕垢罪。」
1、此戒具四緣犯
(1)是苦眾生；
(2)苦眾生想；
(3)無慈心；
(4)坐視不救，隨事結罪。
2、開遮
此戒惟遮不開。
3、果報
不救苦厄眾生，則失三慈法利；救護放生，則成就三慈法門，自他俱利。 如是十戒，應當學，敬心奉持。如滅罪品中，廣明一一戒相。
「如是」，是指以上的「十戒」，希望學者「應當」如法的修「學」，「敬心奉持」。這十條戒的內容是出於大本《梵網經》，「如」在「滅罪品中」還要「廣明一一戒相」。
第二十一、嗔打報仇戒
若佛子，不得以嗔報嗔，以打報打。若殺父母兄弟六親，不得加報。若國主為他人殺者，亦不得加報，殺生報生，不順孝道，尚不畜奴婢，打拍罵辱，日日起三業，口罪無量，況故作七逆之罪。而出家菩薩，無慈心報仇，乃至六親中故報者，犯輕垢罪。
嗔打報仇戒，又名無慈酬怨戒。是指有人打我，或殺我父母六親眷屬，是不能以嗔恨心報復。如起嗔恚心，則失去了菩薩的慈悲心，故特製此戒。
「若」受了菩薩戒的「佛子」，對一切眾生要有慈悲心。「不得以嗔報嗔，以打報打。」因為，嗔心是煩惱的根本，世間很多的仇恨打殺，乃至戰爭，都是由嗔恨心引起的。所以，菩薩是不得以嗔報怨，要以德報怨。「若殺父母兄弟六親，不得加報。若國主為他人殺者，亦不得加報。」菩薩受他人的打罵不報仇，即使有人殺害父母兄弟，也不得加以報復。如一國之主的領袖，被人殺害，也不得加以報復。為什麼不能報仇？因為，心佛眾生是三無差別，在平等空寂的法性中，是沒有怨親的差別。菩薩教導眾生，斷除煩惱，出離三界輪迴，永絕生死，得大解脫，是不能殺生的。「殺生報生，不順孝道。」菩薩觀一切眾生都是父母，怎麼能殺多生累劫的父母，去報今生父母之仇，這是不順孝道，與道相違。
「尚不畜奴婢，打拍罵辱。」奴婢即今所謂的傭人。出家的菩薩，是不能畜養奴婢；在家菩薩雖可畜養奴婢，但也不能打拍罵辱。如對奴婢打拍罵辱，則「日日起三業，口罪無量。」因為打拍是身業，罵辱是口業，打拍和罵辱都不離意業。則日日造業，得罪無量。「況故作七逆之罪。」菩薩觀一切眾生都是過去的父母，故不打罵殺害父母，作七逆之罪。「而出家菩薩，無慈心報仇，乃至六親中故報者，犯輕垢罪。」在家菩薩如父母兄弟親戚被人殺害，他雖不去報仇，但依國法，殺人者必然會繩之以法，如此在家菩薩是不犯輕垢罪。如出家菩薩沒有慈悲心，故意去報父母六親被殺之仇者，冤冤相報，是菩薩犯輕垢罪。
1、此戒具五緣犯
(1)是仇人；
(2)仇人想；
(3)有報仇心；
(4)報復；
(5)被打罵殺、犯。
2、開遮
此戒唯遮不開。
3、果報
殺生報復，則互相仇害，報墮三塗；不報則解怨釋結，永無仇對。
若佛子，初始出家，未有所解，而自恃聰明有智；或恃高貴年宿；或恃大姓高門，大解大福，大富饒財七寶。以此驕慢，而不咨受先學法師經律。其法師者，或小姓、年少、卑門、貧窮下賤，諸根不具，而實有德，一切經律盡解。而新學菩薩，不得觀法師種姓，而不來咨受法師第一義諦者，犯輕垢罪。
驕慢不請法戒，又名慢人輕法戒。這一條戒是為了防止初學者，依仗自己的聰明才智，驕傲自滿，貢高我慢，不尊重法，不尊敬法師，與求法的精神相違背，故特製此戒。
「若」受過菩薩戒的「佛子，初始出家」，是指發心出家，但不懂佛門的規矩，對佛法「未」能「有所」正確的理「解」。「而自恃聰明有智」，不肯聽經聞法。佛經說，有七種原因起驕慢：1，「自恃聰明有智」；2，而「恃高貴」；在社會上有地位；3，恃「年宿」；4，恃「大姓高門」；5，恃「大」見「解」；6，恃「大福」德；7，恃「大富饒財」。「以此」因緣而生「驕慢」，所以，輕視先學法師「而不」去「咨受先學」大乘「法師」的「經律」。「其」先學「法師者，或小姓」而非大姓；「年少」而非高齡；「卑門」而非高門；「貧窮」而非富饒；「下賤」而非高貴；「諸根不具」而非聰明、大解大福。但是「而實有德」有修，對「一切經律」的義理「盡解」，並非未有所解者可比。
「而新學菩薩，不得觀法師種姓，而不來咨受法師第一義諦者，犯輕垢罪」。第一義諦，即是指大乘菩薩經律，最高甚深中道無上之法。如新學菩薩不親近大乘法師，不咨問第一義諦者，是菩薩犯輕垢罪。
1、此戒具四緣犯
(1)是法師；
(2)法師想；
(3)驕慢心；
(4)不咨受，犯。
2、開遮
惟遮不開。
3、果報
慢人輕法則失正法，頑愚陋劣，不能成就聖果；尊師重道，則智慧開明，菩提增長。
若佛子，佛滅度後，欲以好心受菩薩戒時，於佛菩薩形象前，自誓受戒，當以七日佛前懺悔，得見好相，便得戒。若不得好相，應二七三七，乃至一年，要得好相，得好相已，便得佛菩薩形象前受戒。若不得好相，雖佛像前受戒，不名得戒。若先受菩薩戒法師前受戒時，不須要見好相。何以故？是法師，師師相授，故不須好相，是以法師前受戒時，即得戒，以生至重心故，便得戒。若千里內無能授戒師，得佛菩薩形象前自誓受戒，而要見好相。若法師自倚解經律，大乘學戒，與國王太子百官以為善友。而新學菩薩來問，若經義律義，輕心、惡心、慢心，不一一好答問者，犯輕垢罪。
驕慢僻說戒，又名輕視新學戒。以偏見驕慢之心，輕視後學，有違背佛陀的教誡，故特製此戒。
此戒內容有二：第一節是說明受戒的佛子，心無驕慢，在佛前師前受戒。戒師的心，也沒有驕慢僻說。第二節是說明戒師倚恃驕慢僻說，而弟子沒有驕慢僻受。
「若」受過菩薩戒的「佛子，佛滅度後，欲以好心受菩薩戒時，於佛菩薩形象前，自誓受戒，當以七日佛前懺悔，得見好相，便得戒」。受戒法的儀式有三種：一、是佛在世時，親自從佛前而受戒，得上品戒。二、是佛滅度後，於先受菩薩戒的法師前，如法受戒，得中品戒。三是在佛滅度後，若千里內沒有授戒法師，只能在佛菩薩像前，自立誓願，而稟受佛戒者，必定要見好相，若見好相，得下品戒。所以，佛在世時，是以佛為師，現在佛已滅度，即以戒為師。欲以好心受菩薩戒，正說明弟子無驕慢僻受。於佛菩薩像前，是說佛不在世，現前又沒有授戒師，欲以好心稟受菩薩戒時，只得在佛菩薩像之前，發誓願受戒，發願與立誓本經第三十五戒、三十六戒都有詳細的說明。發誓願之後，當在佛前七日懺悔，宿業消除，得見好相，即得戒。
「若不得好相，應二七三七，乃至一年，要得好相，得好相已，便得佛菩薩形象前受戒。」如在佛前自誓受戒，一七日不見好相，要再繼續努力懺悔，應二七三七，乃至一年，至誠懺悔，要得見好相已，業障消除即得戒。所以在佛像前自誓受戒，最重要的是懺悔見好相，即得戒。「若不得好相，雖佛像前受戒，不名得戒」。即在懺悔時，未得好相，是說明罪業未消，雖在佛像前受戒，不名得戒，僅有受戒之名而已。
「若先受菩薩戒法師前受戒時，不須要見好相，何以故？是法師師師相授，故不須好相。是以法師前受戒時，即得戒，以生至重心故，便得戒。」佛滅度後，現在還有受菩薩戒的法師，受戒者當在法師前誠心求戒，不須要見好相。原因有二：一是得戒法師，是師師相授而來，即與過去諸佛住世一樣，所以在法師前受戒時，即得戒。二是求戒的弟子，在戒師前生至重心，觀戒師為諸佛，所以在師前受戒即得戒。
「若千里內無能授戒師，得佛菩薩形象前，自誓受戒，而要見好相。」假如在千里之內，沒有授戒的法師，求戒者可在佛菩薩形像前求懺悔，然後自誓受戒。懺悔時見好瑞相，即得戒。如在千里之內有授戒師，而求戒者，不從師前秉受，而在佛菩薩像前受戒，此人不但不得戒，反招驕慢僻受戒之罪。
「若法師，自倚解經律，大乘學戒。與國王、太子、百官、以為善友，而新學菩薩來問，若經義律義，輕心、惡心、慢心，不一一好答問者，犯輕垢罪。」假若授戒的法師，自己認為理解大乘經律的事理性相，開遮持犯。而與國王太子百官做為善友，應酬佛法為兒戲，忽略了新學菩薩，來問經義律義，如以輕心惡心慢心，不一一好答問者，是法師得驕慢僻說之過，犯輕垢罪。
1、此戒具四緣犯
(1)是求法人；
(2)求法想；
(3)起驕慢心；
(4)僻說出口，犯。
2、開遮
(2)若知不說，令彼調伏。
(3)若知前人不能敬順。
3、果報
若佛子，有佛經律大乘法，正見、正性、正法身、而不能勤學修習，而舍七寶，反學邪見、二乘外道俗典、阿毗曇、雜論，一切書記，是斷佛性，障道因緣，非行菩薩道者，若故作者，犯輕垢罪。
不習學佛戒，又名背大向小戒。所謂舍本求末，不學習大乘法，而反學習二乘外道論等，非大士之正見，昧菩薩之本行，故特製此戒。此戒與前面的第八心背大乘戒、第十五僻教戒、第三十四暫念小乘戒，雖然名義相似，而義理各有差別。
「若」受過菩薩戒的「佛子，有佛經律大乘法，正見、正性、正法身，而不能勤學修習」。佛的經、律、論，三藏大乘法，是超越生死苦海的寶筏，佛弟子是應當時時勤學修習。經即修多羅，律即毗奈耶。佛所說的經律，有菩薩藏、聲聞藏。這里所說的經律是菩薩藏，所以叫大乘法。它所詮的理趣，乃是正知「正見、正性、正法身。」不偏不邪名正，正知正見明了不生不滅，不遷不變的正法身果，是菩薩追求的目的。受過戒的菩薩，對於大乘的經律，心地的正因正果，「而不勤學修習，而舍七寶，反學邪見二乘外道俗典，阿毗曇、雜論、一切書記。」這是指出家的菩薩，不一心學習佛法，而舍菩提覺道，無上至高的法寶。譬喻世間的七寶，如金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶非常珍貴，而棄舍不要一樣，是非常可惜的。這里是指菩薩不學習大乘經律，反而去學邪見、二乘的偏空、外道的謬計執著、世俗的論典、小乘的阿毗曇，對法雜論，一切書寫記算等等。印度有九十六種外道等法，如修學這些，是不能見到諸法實相，皆屬於邪知邪見。
「是斷佛性，障道因緣，非行菩薩道者。若故作者，犯輕垢罪。」以上所說的外道邪說，是斷佛的種姓，也是障礙菩提道的因緣。非行菩薩道者所應學。若菩薩不學大乘經律，故意學習邪見、外道、二乘論等，即犯輕垢罪。
1、性遮重輕
2、開遮
(1)《菩薩戒本經》說：「菩薩於世典外道邪論愛樂不舍，不作毒想，是名為犯。不犯者，為習小助大，為欲引化二乘，會入大乘，故學二乘之法」。
(2)《菩薩善戒經》雲：「為論議故，為破於邪見故，為知外典虛妄，佛法真實故，為知世事故不犯。」
3、果報
第二十五、不善知眾戒
若佛子，佛滅度後，為說法主，為行法主，為僧坊主，教化主，坐禪主，行來主，應生慈心善和斗諍，善守三寶物，莫無度用，如自己有，而反亂眾斗諍，恣心用三寶物者，犯輕垢罪。
不善知眾戒，又名為主失儀戒。此戒是指住持一方，弘揚佛法的菩薩比丘，應如法如律，知己知彼，統理大眾，調御大眾，是菩薩比丘應有的責任。假如不能統理大眾，反而在僧團中斗諍，乃至對三寶的財物，也不善於守護，即非佛子，故佛特製此戒。
「若」受過菩薩戒的「佛子，佛滅度後。」是指佛在世時，僧眾以佛為主，親承法化，雖分化一方，也不敢自恣斗亂。可是，佛滅度後，諸大弟子弘宣正法，各立門庭，有以下幾種：一、「為說法主」，即現在的法師，對於佛所說的三藏教法，善能開示演說。如《華嚴經》說：「佛法無人說，雖慧莫能了」。弘宣佛法，使其流通不致斷絕，是說法主的責任。二、「為行法主」，即主持清規戒律，以法行持，即今稱為律師。以戒為主，行解相應，能領眾修行。三、「為僧坊主」，即今監院、住持之類，能善於安排僧眾結夏安居及法事活動。四、「教化主」，即教化勸人修福之主。如寺廟的建築、佛塔的興建，需要資金，必須由寺中的教化主去募捐化緣。五、「坐禪主」，即教人修習禪定。在十方叢林中，如堂頭或首座、堂主、班首之類的執事，領眾坐禪修定。六、「行來主」，即今寺中知客。照應十方僧眾和賓客的往來，安排房間住宿等事。
「應生慈心，善和斗諍，善守三寶物，莫無度用，如自己有。」是指以上說法主等，對一切大眾都應生起慈悲之心，給予一切眾生安樂。在僧團中，如有發生爭執，要設法善為調和。未起斗諍，即令不起，已起即令息滅。「善守三寶物，莫無度用」，是指對於佛法僧三寶常住的物品，作為自己所有，善於守護不能濫用。如寺院庫房的對聯：「愛惜常住物，如護眼中珠」。不使其損壞，這才是出家主人應有的職責。
「而反亂眾斗諍，恣心用三寶物者，犯輕垢罪。」假如不能善和斗諍，反而攪亂大眾，引起斗諍，又不能善守三寶物，而反恣心任意用三寶物者，違背因果，是菩薩犯輕垢罪。
1、此戒屬遮業
(1)不善滅諍，隨事結過；
(2)不善守物，隨用結過；
(3)若佛法僧物，擅作自用，即屬盜戒。
(4)若發起諍事，分別得性罪，犯。
2、開遮
惟遮不開。
3、果報
不善滅諍，得破僧方便罪。不善守物，招貧窮之苦報。善和善守，統理大眾，一切無礙，功德無量。
第二十六、獨受利養戒
若佛子，先在僧坊中住，後見客菩薩比丘，來入僧坊，舍宅城邑。若國王宅舍中，乃至夏坐安居處及大會中，先住僧，應迎來送去，飲食供養，房舍卧具、繩床、木床，事事給與。若無物，應賣自身及男女身，割自身肉賣，供給所須，悉以與之。若有檀越來請眾僧，客僧有利養分，僧坊主應次第差客僧受請。而先住僧獨受請，而不差客僧者，僧坊主得無量罪，畜生無異。非沙門、非釋種姓，犯輕垢罪。
獨受利養戒，又名待賓乖式戒。此戒是提倡利和同均，施主請僧供養，不論是常住僧或客僧，皆應有利養分。為了防止僧坊主單獨受請，不差客僧受請，故佛特製此戒。
「若」受過菩薩戒的「佛子，先在僧坊中住」，是指原來居住在寺廟中的出家眾，或一寺之主。「後見客菩薩比丘來入僧坊」，是指從遠處來的菩薩比丘來到了僧伽藍中。「舍宅城邑，若國王宅舍中，乃至夏坐安居處，及大會中。」是指在家菩薩的住處，或在城中鬧市處。有些國王發心受菩薩戒，把自己的王宮舍宅，暫作僧眾結夏安居的處所，或把舍宅作為說法齋僧的道場。「先住僧應迎來送去」，是指先住僧對新來的菩薩比丘僧，迎接後給予住下。「飲食供養房舍卧具繩床木床，事事給予」。新來的菩薩比丘，要給予飲食供養，還要安排房舍和卧具，如繩床木床之類，提供給予休息，要事事給與方便，如法供養。「若無物，應賣自身及男女身，割自身肉賣供給所須，悉以與之。」是指在家菩薩雖然請僧來住，但條件有限，生活困難，為了供養客僧，應賣自己所有的物品，作為供給。或賣自身以為供養，以及賣自己的男女，作為供給。也可割自身肉賣，供給所須，悉以與之。所謂內外布施，三輪體空，超越貧窮，功德無量。
「若有檀越，來請眾僧，客僧有利養分，僧坊主應次第差客僧受請。」檀越即是施主。到僧坊中請眾僧，為供養一切僧眾。客僧有利養分，應該接受檀越的供養。僧坊主要組織僧眾接受施主的供養，按次第差客僧受請。「而先住僧獨受請，而不差客僧者，僧坊主得無量罪。」假若施主請眾僧，而先住僧有私心，單獨接受檀越之請，不差客僧去受供養，僧坊主，就要得無量罪。「畜生無異，非沙門，非釋種姓，犯輕垢罪。」因為先住僧，自私自利，只知自食而不差客僧受請，是愚昧無知，與畜生無異。違反了僧團的規矩名非沙門，同時又喪失了僧人的資格，是違背了佛陀的教導，所以名非釋種姓。這樣的菩薩僧坊主，犯輕垢罪。
1、此戒具四緣犯
(1)有客僧；
(2)有客僧想；
(3)獨受心；
(4)不差客僧，犯。
2、開遮
惟遮不開。
3、果報
第二十七、受別請戒
若佛子，一切不得受別請，利養入己。而此利養，屬十方僧，而別受請，即是取十方僧物入己。及八福田中，諸佛聖人一一師僧，父母病人物自己用故，犯輕垢罪。
作為出家的佛子，不得受別請利養入己。如受別請，不請十方僧，施主則失去了平等心的功德，十方僧也失去了利養分，故特製此戒。
「若」受過菩薩戒的「佛子，一切不得受別請，利養入己，而此利養屬十方僧。」是指施主為求福，來請僧人到齋主家接受供養。齋主發心供養的財物、飲食是屬十方僧，一切僧眾皆有份。所以作為一寺之主，應該為僧眾著想，凡有信眾請僧供養，不得私自受信眾請，應與僧眾一同受請，同得利養。如僧坊主受別請，把所得的利養歸自己所有，這是不可以的。因為信眾的財物，是屬於十方僧。「而別受請，即是取十方僧物入己。」現在，南傳上座部佛教如泰國的僧人，還是遵守著佛陀的教訓，托缽乞食。有信眾請僧，寺主即安排僧眾，到其家接受飲食財物等供養。
北傳佛教如中國漢語系的僧人，已沒有托缽乞食的習慣，他們住宿叢林，如有祈福供養，請僧也只能在寺廟里齋僧供眾。「而別受請，即是取十方僧物入己。」如一寺之主別受請，把供養的財物屬自己個人所有，即是取十方僧物入己，過失是很重的，將來所感的苦果，也是非常大的。「及八福田中，諸佛聖人一一師僧，父母病人物自己用故，犯輕垢罪。」「八福田」即是：諸佛、聖人、和尚、阿闍黎、眾僧、父、母、病人，前面五位是敬田；父母二位是恩田；病人是悲田。這八類都是眾生種福修慧的良田，所以稱為福田。凡是八福田中，一切財物，合理使用，即獲廣大的福德。如以公濟私，自己私用，即得無邊的罪過。如僧坊主別受請，或取八福田中的財物，作為自己私用，而不給予僧眾，是菩薩犯輕垢罪。
1、此戒具三緣犯
(1)是別請；
(2)別請想；
(3)受竟，結罪。
2、開遮
此戒是遮業，制出家五眾，兼制在家二眾，不得將寺僧利養入己。但有開緣，如《瑜伽菩薩戒本》說：「檀越來請，若至自舍，若至寺內，若至余家。若施衣食種種眾具，菩薩以嗔慢心，不受不往，是染污犯。不犯者，若病、若無力、若狂，若遠處，若道路恐怖難。若知彼驕慢不受，令彼調伏。若先受請；若修善法不欲暫廢；為欲得聞未曾有法，饒益之義及決定論。若知請者為欺惱故；若護多人慊恨心；若護僧制故」。
3、果報
取十方僧物入己，是偷盜行為，結罪與盜戒同，不取不犯。
第二十八、別請僧戒
若佛子，有出家菩薩，在家菩薩，及一切檀越，請僧福田。求願之時，應入僧坊問知事人，今欲請僧求願。知事報言，次第請者，即得十方賢聖僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧。若別請僧者，是外道法，七佛無別請法，不順孝道，若故別請僧者，犯輕垢罪。
此戒與前一戒不同，前－戒是僧坊主，不得接受別請。此戒是請僧供養的菩薩施主，不得別請福田僧。《般若經》說：「菩薩不住相布施，其福德不可思量——，若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見。」別請僧是違背佛的平等無相布施，故特製此戒。
「若」受過菩薩戒的「佛子，有出家菩薩、在家菩薩，及一切檀越，請僧福田求願之時，應入僧坊問知事人，今欲請僧求願。」是指求願種福的人，有出家菩薩，也有在家菩薩。在家菩薩是受六重戒，二十八輕戒。檀越是修福布施的人，梵語檀越譯名好施，以好心施行，便得超越世間的貪吝。正信的施主，請僧福田求願，所求的願各別不同。有的發願度眾生，有的願聽聞正法，有的願生天上人間，乃至願生西方凈土。凡是有所求願，必當在三寶中求。三寶的住世，完全是依賴眾僧。所以，請僧福田求願之時，應入僧坊問知事人(知客、監院、住持等)。我某甲今欲請僧，求某某願供僧。「知事報言，次第請者，即得十方賢聖僧。」在寺廟里當知事的人，應當回答說：「你要請僧，應依照佛陀的教導，要次第請即得十方賢聖僧。」為什麼要次第請？因為，僧團中有凡有聖，很難辨別。凡夫的肉眼，看不出誰是聖僧凡僧。如能次第請僧，即得十方賢聖僧，福德是不可思量的。如佛的弟子阿那律尊者，在過去久遠劫以前，曾經因供養過辟支佛，即感得九十一劫天上人間的福報。「而世人別請五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧」。如以分別心，請五百羅漢菩薩僧供養，還不如次笫供養一個凡夫僧的功德。為什麼？因為以無分別心，次第請僧，凡夫僧即是賢聖僧；以分別心請賢聖僧即是凡夫僧。十誦戒律因緣經說：「毗舍怯母別請五百羅漢。佛言，毗舍怯母無智不善，不得大福。若於僧中次第請一人者，得大功德，果報利益最勝。」
「若別請僧者，是外道法，七佛無別請法，不順孝道。若故別請僧者，犯輕垢罪。」以分別心請僧，是說明心有分別，有執著，有住相，是外道法。不但釋迦世尊的戒法，是次第請僧，就是過去的七佛，也沒有別請僧法。經中引七佛為證，因為七佛在娑婆世界應化時，近在一百小劫之內，長壽天的天人也都曾經見過。所謂七佛：一、毗婆屍佛，譯為勝觀。二、屍棄佛，譯名為火。三、毗舍浮佛，譯名隨比佛。這三尊佛是在過去庄嚴劫出世。四、拘留遜佛，譯名所應斷。五、拘那含牟尼佛，譯為金寂。六、迦葉佛，譯為飲光。七、釋迦牟尼佛，譯為能仁寂默。這四尊佛是在賢劫中出世。以上七佛的教法，都是依次第請僧供養。如不依次第請，有違佛法，不順孝道。若菩薩故意別請僧，即犯輕垢罪。
1、此戒是遮業
2、開遮
(1)如親友則須善於簡擇，不犯。
3、果報
第二十九、邪命自活戒
若佛子，以惡心故，為利養，販賣男女色。自手作食，自磨自舂，占相男女，解夢吉凶，是男是女，咒術工巧，調鷹方法，和合百種毒葯，千種毒葯，蛇毒、生金銀毒、蠱毒，都無慈愍心，無孝順心，若故作者，犯輕垢罪。
邪命自活戒，又名惡伎損生戒。邪命，揀別不是正命；自活，揀別不是為他人生活。作為佛子、菩薩比丘，應當乞法乞食。乞法即乞實相一乘之法，珍重守護法身慧命。乞食即乞一餐之供，清凈自活，資養色身。若以邪命乞求，即非佛子，故特製此戒。
「若佛子，以惡心故，為利養。」是指出家的佛子，由於惡心的緣故，不是為了求道，而是為了個人的利養，去做邪命的事。
概括有八種：一、「販賣男女色」，從事色情活動，販賣男女色身，離他骨肉，玷人門風，不顧羞恥。
二、「自手作食，自磨自舂。」佛制比丘乞食是接受施主的供養，不需要出家人自做，維持生計。若出家沙門為了生計，設餐飲業，即失威儀，又增長貪心。所以，佛制出家僧人，是不能做這種行業。
三、「占相男女」。占即占卜卦之類，妄判男女禍福壽夭。相即看相，察容觀色，妄判男女的窮通得失，這些都不是出家人所做的事業。
四、「解夢吉凶」。即給人解釋做夢的事，來判斷它的吉凶。夢是如幻如化虛妄不實的，哪裡有實在性。
五、「咒術」。咒是咒語，即邪道的邪咒，用來驅神遣鬼，攝人靈魂。術是幻術，即用種種虛幻之事來迷惑人。
六、「工巧」工是精工，巧是巧匠，以其精工巧匠造作出種種精妙的東西，這些都是俗人所做的事，不適宜於出家佛子。
七、「調鷹方法」。鷹是鷹犬，西北打獵的人，善調鷹犬，教其在山中獵取走獸之類。這些傷害動物的鷹犬，不但出家的菩薩不能養，就是在家的菩薩也不能調養。
八、「和合百種毒葯，千種毒葯，蛇毒、生金銀毒、蠱毒。」毒葯的種類很多，有百千萬種。(1)如和合蛇毒，取蛇之毒害人，也可以害其他生命。(2)生金生銀，是化學元素，其性最毒。以此和合毒葯，即可害人害物。(3)蠱毒，相傳是一種由人工培養的毒蟲。取百蟲入瓮中，互相殘殺，最後必有一蟲盡食諸蟲的叫蠱。以此蠱毒害人，必令人致死。以上種種邪命，是道俗共制。「都無慈愍心，無孝順心」。以上種種，不但出家的菩薩不應作，就是在家的菩薩也不應作。如做以上事業，都是沒有慈悲和憐憫心，也沒有孝順心。「若故作者犯輕垢罪。」若道俗二種菩薩，故意為利養去作邪命事業，即犯輕垢罪。
1、此戒具性遮二戒
販色毒葯，調鷹捕獵，是性罪，其餘是遮罪。
2、開遮
偶用占相咒術工巧，隨機誘物，令入佛道，非為利養，不犯。用咒術治病，救人急難，非惡心圖利，不犯。
3、果報
邪命自活，必墮三途；正命乞食乞法，必至菩提。
