《小經》三段文兩重因果
我們大部分的蓮友是初次結緣，但有部分的蓮友是在象山社區見過面，第一次跟我見面的請舉手，請放下；我編的書，至少有看過一本的人請舉手，請放下。我出版的書很多本，比較通俗的有：《念佛感應錄》(一)(二)集、《走近佛教》、《凈土三經一論大意》，這些書都很通俗，雖然通俗，但卻是我們這個法門的根本教理，應該會很有心去看才對。如果學我們這個法門，但這些書卻沒看過，或對教理沒這個心，表示可能不知道這幾本書對我們這個法門的重要性。不論如何，希望認識字的人能在念佛以外的時間，把這幾本書看完，如果看過這幾本書，會對我們這法門的基本教理有概念，念佛的信心會增長，不僅增長也會更加堅固，所以《念佛感應錄》、《凈土三經一論大意》乃至比較初機的《走近佛教》，希望大家能用心的去看。
今晚要跟大家討論的題目是「《小經》三段文兩重因果」(講稿見附錄二)，《小經》就是指《阿彌陀經》，我們修持這個凈土法門，必須要有理論上的根據，而理論上最重要的根據就是佛經，因為惟有佛經確實是佛所說，惟有佛所說才能做我們學佛人的根據，因此每個宗派都需要佛經的根據，因為佛就是覺悟宇宙真理的人，祂透徹了解宇宙人生的真理，祂所說出來的話，自然就成為真理，所以在這個地球上，可以作為宗門的依據理論，就是要依據佛所說。然後再依據祖師的傳承，因為佛是一個大智慧的人，祂所說出來的語言，不是我們凡夫所可以了解的，即使我們親自看這句經文，有可能了解，也有可能錯解或曲解，所以如依據祖師的傳承來看佛經，就不會錯解了。
而在凈土法門，祖師的傳承就是善導大師，因為善導大師是唐朝凈土法門的高僧，自古以來被尊為阿彌陀佛所示現。善導大師在二十多歲就已證入念佛三昧了，而且學問智慧都很高，他的著作，留到現在的有「五部九卷」。所以我們一方面根據佛經，一方面根據祖師的傳承，祖師的傳承就是解釋佛經的道理，然後再依據事實、證據，因為佛所說的理論是這樣沒錯，祖師的解釋也是這樣沒錯，但是如何證明這理論是事實，這就要有證據，也就是「文證」、「理證」及「事證」。
文證、理證及事證
「文證」就是經文及祖師的釋文，這些證文可以當做根據，否則就是空口說白話。現代有很多新興的宗教，都是教主自己造出來的，並沒有佛經的文證或祖師的文證，所以文證是第一個根源。
經文里的道理就是「理證」，當然理證也需要有祖師的傳承，因為有可能看不出經文的理，所以需要依靠祖師的解釋，這就是理證。
但是比文證、理證更重要的就是「事證」。比如說，念佛必定會往生極樂世界這個道理，文證和理證都有了，但是不是有人真的往生到極樂世界了？如果都沒有，就缺乏事證，那要怎麼相信呢？如果有事證，亦即有人念佛而往生極樂世界，而且往生極樂世界的人，自古以來國內國外都非常多，則顯示事證非常的充分，就更加證明這個文證、理證確實是真理無誤，那對我們的信心豈不是很能夠啟發嗎？
《小經》即《阿彌陀經》簡稱
我們這法門的經典根據共有三部，稱為「凈土三經」，第一部是《無量壽經》，第二部是《觀無量壽經》，第三部是《阿彌陀經》；其中《無量壽經》簡稱為《大經》，《阿彌陀經》簡稱為《小經》。
「《小經》三段文兩重因果」就是指《阿彌陀經》的三段經文，這三段經文是《阿彌陀經》的核心，是《阿彌陀經》最重要的經文，一般學習凈土法門的人都知道，但是都很容易產生錯解，或者曲解，因此首先需要正確的解釋，來祛除我們心中的錯解或誤解所產生的疑惑。
凡是學習凈土法門的人，都知道《阿彌陀經》，甚至天天在誦《阿彌陀經》，但往往不了解這三段經文，所以每次誦到這三段經文時，心中就很苦惱、很不安，越誦越對念佛沒信心，對往生極樂世界沒信心，對阿彌陀佛也沒信心；但如對這三段經文有正確的了解，誦到這三段經文時，心中不但沒苦惱，還會感到安慰、歡喜，並且更加喜愛念佛！
《小經》三段經文
第二段是：
若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。
第三段是：
其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。
是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。
這三段經文主要的重點是：第一段的「不可以少善根福德因緣」，第二段的「一心不亂」這四個字，第三段的「心不顛倒」這四個字。首先解釋第一段的「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」大家先來看手邊的講稿：
1.得生彼國 ── 目的
「得生彼國」是我們凈土法門念佛的目的所在，我們念佛並不是專求現生的福報，或來生做人、出家學佛，我們專念阿彌陀佛的目的，主要是為了往生極樂世界。如果不能往生極樂世界，或不是為了往生極樂世界，而只為了其他利益，這就不是我們念佛的目的，縱使有利益，也不是念佛最大的利益，這種利益如果和往生極樂世界比較起來，是非常沒有價值的利益，可有可無，甚至是沒辦法比較的。因為念佛本身就可往生極樂世界，往生極樂世界的當下就脫離了生死輪迴，決定成佛。
如果一生都在念佛，但最後卻沒有往生極樂世界，還在三界六道，還是凡夫不是聖人，沒超凡入聖，豈非天大的可惜！因為凡夫和聖人是沒辦法比的，凡夫和凡夫可作比較，聖人和聖人也是可作比較，但人和天人就沒辦法作比較。天人的壽命最短五百歲，一天是人間五十年，而我們的壽命平均是八十歲；但是往生極樂世界，就已是超凡入聖，壽命永恆，無生死輪迴，而三界六道還有生死輪迴，有生死輪迴怎麼能和無生死輪迴相比呢？所以念佛的目的就是要往生極樂世界，因此如果對往生極樂世界沒把握，就要好好追求有把握的原因。
願生為凈宗大根大本
願生彌陀凈土，是我們凈土宗大根大本的所在，如果不是為了往生極樂世界，就不一定需要修持凈土宗，可以去學其他的宗派；所以凈土法門大根大本的所在，即是為了要往生極樂世界，這就是我們凈土宗的宗旨。
最近我們新出版的書，在封底都印有我們的「宗徽」，宗徽下面有「四句偈」，充分顯露出我們凈土法門大根大本的宗旨：
我們今天信受阿彌陀佛的救度，專稱南無阿彌陀佛的聖號，目的就是要願生彌陀凈土，所以這四句偈語很簡要，當然願生是最根本的目的，但是最後還有一個目的，就是要「成佛廣度十方眾生」。
十方眾生往生極樂世界，就阿彌陀佛本身來講，是阿彌陀佛為我們經過五劫那麼長久的時間，發了四十八大願的目的；也是阿彌陀佛經過了兆載永劫，為眾生累積菩薩六度萬行的目的；也是阿彌陀佛為我們十方眾生建設極樂世界的目的。極樂世界雖然清凈微妙庄嚴，若是不能使十方眾生往生，或十方眾生不願往生，那就失去阿彌陀佛為我們建設極樂世界的目的。
願生極樂世界，也是釋迦牟尼佛一生講經四十九年最主要的目的，就是希望十方眾生都往生極樂世界。佛陀出世的目的就是要救度所有的眾生，如果所講的法沒有辦法救度眾生，就沒有達到祂出現在世間的目的。反之，所講的法，不管是什麼法，只要能使十方眾生往生，使十方眾生脫離三界六道，了生脫死，離苦得樂，那這個法就是釋迦牟尼佛的目的、本懷。因為惟有往生極樂世界這法門才是我們眾生做得來的，也是今生可得解脫生死輪迴的，所以可說釋迦牟尼佛出世的主要目的就是讓我們往生極樂世界。
往生極樂世界，也是十方諸佛的目的，十方諸佛都在他們的國度贊嘆、稱念阿彌陀佛的名號，目的就是在促使十方眾生了解阿彌陀佛願力的強大，來依靠阿彌陀佛的願力往生極樂世界。而且願往生極樂世界，執持名號的人，十方諸佛都會來保護、來贊嘆，所以「願生」也是十方諸佛的目的。
而「願生」也是眾生人生的目的，因為六道是苦海，三界是火宅，了解的人就知道三界六道必須要脫離，而脫離三界六道，並不是每一道的眾生都有機會，必須要等到做人的時候，才有機會脫離三界六道。如果出世為天人，雖然福報比人間好，但是天界是享天福的地方，不是修因證果的地方，惟有出生在人間，才能修因證果、解脫生死。而人也較有智慧根性體會離苦得樂的重要，且有耐力和精進心來修持佛法。如果受生在三惡道，一方面是愚痴，一方面是時時刻刻都在受苦，根本沒有清閑的時間去聽聞、思惟佛法，也沒辦法修持，所以諸佛都在人間而不在天界或三惡道出世。
這樣說來，六道輪迴是需要脫離，但果如沒有出生在人間，就沒有機會可以脫離；而做人是脫離六道輪迴的最好機會，所以說人生最主要的目的就是脫離六道輪迴。如果已經做人而沒機緣學佛，或已在學佛，但不知要脫離六道輪迴，這樣就是不知學佛的目的，也不知道人生的目的。如修其他宗派法門，或者戒定慧三學、六度萬行，都很難達到脫離生死輪迴。為什麼呢？佛所說的都是真理，可以使我們解脫，但如果無法契應我們的根機，這個法即使如何的殊勝，也和我們沒有關係。
在佛法當中，我們惟有信受彌陀的救度，稱念彌陀的名號，往生彌陀凈土。這個法門一方面很容易，一方面又很殊勝，可以當生脫離生死，往生極樂成佛，達到脫離三界六道的目的。這樣說起來，往生極樂世界就是我們每一個人人生的目的，如果出生為人不知道學佛，尤其是願生極樂世界，那他出生做人，就如入寶山空手而回，因為人死後，還要隨善業、惡業去投胎轉世，不論是善是惡，都在三界之內。若是五戒之善，只能再度出生為人；若是十善只能生天，若未行十善、未守五戒，就不能做人、生天。但不論是做人或出生天界，都還是凡夫不是聖人，所以已經做人，不知道要往生極樂世界，就等於是白來一趟。
願生是智慧的結晶
4.願生 ── 是智慧的結晶
不知往生，不知生死大事，是愚者、可憐愍者。
宋朝時代有一位有名的高僧「元照律師」，從小出家，學問智慧都很高，對戒律的修持很嚴格、很清凈。有一天他看到北朝時代慧布禪師的傳記，慧布禪師本人很有修持也很有願力，他說往生極樂世界在那裡享樂，不如發大悲心在三惡道救度痛苦眾生，豈不是更符合佛陀的本懷，符合學佛的意義呢？元照律師看到這段文很欣慕，以為在極樂世界享樂，不如來三惡道救度眾生，所以也發願不要往生極樂世界。所以長久以來，他就抱持著這一種觀念，如果看人念佛求往生極樂世界，就毀謗、輕視對方，認為這是逃避、是小乘。直到有一天他自己身染重病，非常痛苦，神識渺渺茫茫，這時沒辦法起大悲心，也沒辦法思惟所謂不增不減的空義，他非常的苦惱，知道多年來的願心，其實是很脆弱的，那種思想並不符合自己的根性，也就是法不應機。病痛之中，神識渺渺茫茫，若此刻斷氣，不知能去哪裡？後來病癒，對以前的觀念懺悔不已，自責、痛苦、流淚不止，他知道那個志願雖大，但是我們的根器無法做到。
意思是說，初發心的菩薩還沒得到無生法忍，必須經常跟在佛的身邊，要先往生極樂世界跟隨阿彌陀佛，這樣不但不會退失，而且會上進。又看到《凈土十疑論》里引《大智度論》的內容說：
具縛凡夫，有大悲心，願生惡世，救苦眾生，無有是處。
譬如嬰兒，不得離父母；又如弱羽，只可傳枝。
意思是說，具足煩惱的凡夫，雖然有大悲心，願意出生在這娑婆世界，救度苦難眾生，但這是不可能做到的。就像一個嬰兒要好好撫養，如果離開父母，就沒辦法成長而會死亡；或像一隻剛出生的小鳥，必須依靠樹枝，不能因為它是一隻鳥，就把它拋到空中去。元照律師對此非常認同，知道他過去是錯誤的，就把過去的觀念和所學的法門完全舍掉，自此以後，專看凈土的經論，專念彌陀的名號，二十多年盡一生沒再離開過這個法門。後來又看到善導大師所寫的：「若能專修念佛，念念相續，畢命為期者，十人即十人往生，一百人即一百人往生。但是如果舍專修念佛而修雜業，那恐怕一百人不到一二人往生，一千人不到三五人往生。」所以元照律師就依據善導大師的開示，專心一意專念這一句南無阿彌陀佛。
由上可知，專念南無阿彌陀佛，願生極樂世界，是元照律師一生學佛結晶的所在；所以願往生極樂世界就是智慧的結晶，如不知要往生極樂世界表示智慧還不足。以佛法看人生的價值，和世俗的看法是不一樣的，世俗看人生的價值是看他賺多少錢，達到什麼樣的地位或學位來做標准。但佛法看人生的標准剛好相反：是以他是不是了解生死大事，知道有因果報應、六道輪迴，是不是曉得追求解脫生死輪迴，為人生最重要的事。如果有，就算他沒受教育不識字，佛陀也會稱讚他是有智慧的人；否則就算他有好幾個博士學位、很有學問，佛陀也會說他是個愚痴的人，所以願生極樂世界是智慧的結晶。
故在座各位，即使不識字、不會誦經，也不可以自卑，我們只要今生一意願生極樂世界，專念彌陀佛名，那我們就是有智慧的人，得到十方諸佛對我們的誇獎、贊嘆。
我們學佛都要發菩提心，修菩薩道，要有慈悲心。但是什麼叫慈悲心？人家沒飯吃，我們就給飯吃；沒衣服穿，就給衣服穿；沒房子住，有能力就給房子住，這是愛心，但是還不能稱為大慈悲。因為雖然你滿足他這一世的匱乏，但只要他的生死輪迴還存在，下一世以後的匱乏你有辦法給他嗎？所以唯有使他能脫離生死輪迴，這才叫大慈悲。今天他學佛，我們引導他三皈依、受持五戒，這雖然是善業，使他將來可以做人，或者生天，此種法門當然超過世間的法門，但是並不究竟；必須使他了脫生死，甚至使他成佛，這樣才是大慈悲 、大智慧的法門。
6.《大悲經》說：
若能輾轉相勸行念佛者，此等悉名「行大悲人」。
意思是說：我們若能自己信受阿彌陀佛的救度，專念阿彌陀佛的名號，往生西方極樂世界，這就是悲心；又互相勸人念佛往生極樂世界，我勸你、你勸他、一勸二或一勸十、十勸百，這樣就叫做行大悲，也就是真正在實行佛教所說的大慈大悲。所以我們不要因為不會講經說法，就覺得無德無能，無法做如此慈悲的工作，不是這樣。只要我們把念佛的好處，念佛決定往生極樂世界的這個真理，互相勸告勉勵，這就是在行大慈大悲。如果我們很熱心勸人念佛，但是不知道讓對方念佛往生極樂世界，這樣就不是行大悲；能勸人念佛往生極樂世界，才是在行大悲。這樣說來，若要行大悲，基本上是沒什麼困難的，只要我們勸人念佛，勸人願生極樂世界，就是在行大悲。
我們勸人修持凈土法門，本身就是在行大慈悲、大智慧；對方若是修持凈土法門，即是大善根、大福德。我們生而為人，即是很有福報，所以釋迦牟尼佛說：「人身難得」。既然人身難得，可見大部份的眾生都是在三惡道，要得人身極為困難，須要相當的福報。
我們得以做人，即是有相當的福報、有相當的善根。若進一步能修持五戒，行十善業，比起其他不知持五戒、行十善的更有善根、更有福德。若進一步能修持四諦 ── 苦集滅道，成就阿羅漢果，脫離生死，這樣他的善根、福德更加深厚。如果他能行十二因緣、觀十二因緣成就，這樣他的善根、福德比起修持四聖諦的行人，更加的超越、更加的有善根和福德。當然進一步能修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度萬行，這樣的善根跟福德更加超越殊勝，不是其他的行者可以比得上的。
雖然行持六度萬行是非常大的善根與福德，但比起我們念南無阿彌陀佛往生極樂世界的善根、福德則還不如。因為行持四聖諦、十二因緣或六度萬行，法門是非常的殊勝，可以解脫，行菩薩道，是善根、福德，但是我們是否有這種根機呢？若修持不來，往往是半途而廢，再繼續墮落輪迴。所以《大集經》雲：
意思是說，億億眾生修行其他法門，但是罕有一人能夠得脫生死輪迴，除非靠念佛往生極樂世界，才可以得度生死，進而證得阿耨多羅三藐三菩提。這樣說起來，老實念佛就是大善根、大福德，因為如果念佛是大善根、大福德，是殊勝的法門，但是一般人做不到，這樣我們修持念佛也就不是大善根、大福德了，然而念佛是易行道，我們都做得到。所以不論何人，只要是念佛、要往生極樂世界，即是大善根、大福德。尤其是我們若能成就對方，成就十方眾生往生極樂世界，則功德之大，不可思議。
8.印光大師言：成就一眾生往生西方，即是成就一眾生作佛，
此等功德，何可思議。
成就一眾生往生極樂世界，就是我們將這個念佛的法門傳授給對方，介紹給對方，讓對方可以因為我們的介紹，最後往生極樂世界；或者我們為對方助念，而對方因而往生極樂世界，這些都是成就眾生往生。而成就眾生往生，即是成就眾生成佛，印光大師說此等的功德是不可思議，不可思議即是說我們想像不到這個功德何其大。
因為若能往生極樂世界，從今而後之生生世世、世世生生、百千萬億、無窮無盡次的生死輪迴、造業造罪或是受苦受難，皆可斷除。如今宇宙中減少一位造業造罪、受苦受難的凡夫，多了一位大慈大悲、救苦救難的佛在救度千千萬萬的眾生，因此這樣的功德豈是其他功德可以比較的？此種功德之大，豈是我們凡夫想得到的呢？所以念佛的福報、殊勝的利益，經典中說「二乘非所測，唯佛獨明了」。即是說羅漢也好、菩薩也好，皆無法完全了解念佛往生的殊勝利益，此種利益只有佛和佛才有那樣的智慧得以了解。這是二乘非所測，何況是我們凡夫，所以印光大師說不可思議。
既然如此，我們就應把此種不可思議的功德法門，盡量方便傳授。尤其是對方將要臨終的時候，去開示、助念，助他往生極樂世界，此即是「用力少，得效速；下手易，成功高」。因為此時我們去助念，辛苦不過幾個小時，但是他若往生極樂世界，那樣的價值則無法形容。
這件故事在《念佛感應錄》第一集212頁。內容是說唐朝時代有一個人忽然間斷氣，到了閻羅王殿，閻羅王對他非常禮遇，且告訴他：「根據你的生死簿，曾勸人往生極樂世界，所以你憑這個福報也可以往生極樂世界，因此特來通知。」這個人答說：「往生極樂世界固然很好，但是我在世時曾發願要誦《金剛經》一萬部、並且朝禮五台山，這兩個心願若圓滿我才要往生。」閻羅王告訴他：「誦經和朝山都是好事，但是總不如你往生極樂世界更好。」但這個人不了解往生福報的殊勝，所以當下不想往生，不得已閻羅王只好讓他回陽繼續誦經和朝山。
但是我們知道往生比誦經、朝山、拜懺，甚至比還陽再去出家重要和殊勝，因為往生極樂世界就能成佛，成佛就可以講經，何況誦經呢？可以顯化一個靈山聖地給人朝山，更何況出家朝山呢？可以救度千千萬萬的眾生，何況再去修行呢？所以念佛可以往生，而勸人念佛，對方若因此而往生，我們也可以因之往生；時候到了，對方也會跟隨阿彌陀佛來迎接我們。所以自己往生極樂，勸人往生極樂，這些都是非常非常的有價值，也是釋迦牟尼佛出現在世間的目的。
佛陀三次勸願即常勸
10.《小經》之中 ── 佛三次勸願。
三勸即是常勸、無量勸。
《阿彌陀經》里釋迦牟尼佛苦口婆心三次勸我們往生極樂世界。第一次是在：
釋迦牟尼佛介紹極樂世界凈土庄嚴以及阿彌陀佛的偉大之後，引起眾生的欣慕想要往生，所以佛陀順此情形勸導十方眾生，若是聽聞極樂世界的庄嚴、阿彌陀佛的偉大之後，理當發願，願生極樂世界。這是第一次的勸願。
第二次，釋迦牟尼佛說，往生極樂世界非常容易，大家都能做到，只要「執持名號，一心不亂。」既然如此容易，理所當然，聽了即應發願求生極樂世界。所以釋迦牟尼佛順口說：
我見是利，故說此言。
若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。
第三次是在釋迦牟尼佛說「念佛必定往生極樂世界」之後，十方諸佛立即現身作證，證明釋迦牟尼佛金口所說，真實不虛，大家應該要相信；而且，凡是念佛願生極樂世界的人，諸佛皆歡喜主動的贊嘆而且加以護持、護念。此時釋迦牟尼佛緊接著說：
這就是三次釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》勸我們娑婆眾生，無論如何都要願生極樂世界。一而再，再而三，即是表示無量次，時時的勸我們，時時希望我們往生極樂世界。所以願生極樂世界，即是釋迦牟尼佛出世的本願，也是阿彌陀佛的本願，也是我們人生的目的、最高的願望。
正因是純正、正確、主要、必定的因
11.正因 ── 純正、正確、主要、必定。
已經講了這么多，還未講到《阿彌陀經》的三段文，現在正式開始。三段文的第一段，「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」即是說要往生極樂世界，不可以少善根，也不可以少福德。少善根、少福德則不能往生。必須要多善根、多福德才可以往生。到底怎麼是多善根、多福德呢？什麼是往生的正因？
所謂「正因」，即是純正、正確、主要、必定的因。「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」即是將不是正因的先說出來。
多善福在念佛
12.先簡非因。非因者何？有多少？沒講，很多。
若將正因提出，即知除此是正因，余皆非正因。
13.經中明言「多善福在念佛」，
此外不言，不言三學六度是多善福。
不過釋迦牟尼佛沒說到底什麼是少善根、少福德？少善根、少福德到底是有多少？釋迦牟尼佛並沒有說，但是釋迦牟尼佛將什麼是多善根、多福德的往生正因說出來。既然將正因說出來，不就知道除了多善根、多福德這個正因以外，其他皆是少善根、少福德。若「不可以少善根福德因緣，得生彼國」是一個問題，則什麼是多善根、多福德的正因的答案，就在下面那段經文：
若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。
這段經文即是往生的正因，即是多善根、多福德。除了這個往生極樂世界的正因以外，其他所有的八萬四千佛法，以往生來講，皆不是正因，皆不是多善根、多福德，而是少善根、少福德。
所以誦《阿彌陀經》誦到這句經文的時候，若誤解「不可以少善根福德」，以為要多善根福德，就是要以種種法門的功德來迴向，才算是多善根福德，那就慘了，將會使我們退失信心，帶來苦惱，因為任何人都不敢說他已經累積那一方面的多善根、多福德的所有功德。其實一檢討即知，如果所有的功德是多善根、多福德的話，這樣是做不到的。比如說受五戒，一戒我們也無法清凈；五戒都不得清凈了，何況受持三皈具足眾戒；或者說發菩提心、深信因果，菩提心發不來，因果又不甚了解，如何深信。所以若以修持種種的法門謂之多善根、多福德，我們就不行了。
所以若無正確的了解就會苦惱、不安，若有正確的了解，我們就會喜悅、安心，知道原來將所有念佛以外的功德回嚮往生極樂世界，這對往生極樂世界這件事來說，是少善根、少福德，不是多善根、多福德。比如五戒若是清凈，也只不過是做人而已；十善清凈只不過是生天而已；即使是四聖諦成就，也不過是證阿羅漢果而已；十二因緣成就也只不過是緣覺的果位而已，都不是往生的正因。往生的正因── 多善根、多福德，原來就是「執持名號」。所以釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》親口說，「執持名號」即是多善根、多福德，其他的皆不提。
14.梵文《阿彌陀經》說：
「眾生不因此世，所作善行，得生彼國。」
15.《大悲經》說：
「一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡。」
梵文本《阿彌陀經》中提到，眾生並非因為在世間所作的善事而往生凈土，而是以稱名，以此種稱名善根才可以進入極樂凈土涅槃界。極樂世界就是清凈無為的涅槃界，我們所說的涅槃就是佛的境界，即是不生不滅、沒有人為的造作，不會起貪瞋痴的妄想煩惱，這就是涅槃界。極樂世界是涅槃界，而且不只是涅槃境界，還可以和阿彌陀佛一樣具足四十八大願救度十方眾生。所以進入涅槃界還有剩餘(台語。綽綽有餘的意思)的善根、福德－－就是專一持名念阿彌陀佛。為什麼只要念南無阿彌陀佛就可以往生極樂世界又有剩餘呢？我們看第十六段。
諸佛之王，光中極尊
十方世界、大宇宙中，皆有十方諸佛在說法度眾生，但是唯有極樂世界阿彌陀佛是諸佛中之王，是諸佛光明之中最為極尊。如此說來，若以一個國家來說，地位最高的是國王，而且國王只有一位，除了國王以外，其他皆是國王的部下、此國的百姓而已。釋迦牟尼佛在這個地方說「阿彌陀佛是諸佛之王」，由此可見今日我們信凈土法門，專一稱念南無阿彌陀佛的名號，豈不是非常的殊勝、高貴呢？我們所稱念、依靠的不只是佛，而且是佛中之王。
同時佛皆有光明，人也會發光，甚至連動物身體也會發光，善心有善的光明，念佛的心有念佛的光明，起了怎樣的心念就有怎樣的光明，雖然我們肉眼看不到，但是諸佛菩薩鬼神都能看到，如果他念佛，心中自然會放佛的光明。
念佛會放光，在我所編的《念佛感應錄》中有一篇「念佛放光」的實例。即是不管這個人是否有信仰，信仰的是佛教、天主教或者基督教、一貫道、民間的信仰，甚至是毀謗佛教、心中全無信仰，他只要念佛身上就會放光，不管他是虔誠念佛或者邊唱歌仔戲念佛，或者無意中念佛，或者生氣的說：「啊！你這個人真是阿彌陀佛哦！」照樣在他的身上也會放光。好比將開關打開，電燈就會亮，不管是男生或女生開的，懂或不懂電的原理，只要開，電燈就會亮。因為「念佛放光」是天性之自然，自自然然，不需經過任何的造作，也不可能被阻礙的。阿彌陀佛的光明是十方諸佛光明之中最極最尊、最大最盛，最可以救度眾生，所以說「光明中之極尊」。
威神光明，最尊第一
17.《大經》說：「威神光明，最尊第一；諸佛光明，所不能及。」
阿彌陀佛之「威神」是指慈悲、智慧、願力、神通、辯才、救度眾生的能力，這就是「威神」。阿彌陀佛救度眾生的能力，是我們凡夫所想像不到的，也是二乘菩薩羅漢所推測不到的，祂救度眾生的威神光明是十方諸佛之中「最尊第一」。其實「最尊」就是無從比較，當然是第一。
「諸佛光明，所不能及」，十方諸佛雖然有光明，但跟阿彌陀佛的光明是無從比較。所以我們知道阿彌陀佛是多麼尊貴、多麼偉大！這也是因為阿彌陀佛在因地所發的願，是超越十方諸佛的願；祂的功行也是超過十方諸佛的功行。致使祂今天成佛的果報是十方諸佛最尊第一，所以有一首偈說：「十方三世佛，阿彌陀第一。」
凡是念佛的人都蒙受阿彌陀佛的光明攝取不舍。什麼叫做「攝取不舍」？即是他在現世時，阿彌陀佛即予以保護，使他福德增長、智慧開顯、業障消除、逢凶化吉、遇難呈祥、大事化小、小事化無等種種的保護，也就是所謂的「消災解厄，增福延壽」；臨終時，阿彌陀佛會與清凈大海眾菩薩持著蓮花來迎接。自念佛開始直至臨終，從未舍離，這叫做「念佛眾生，攝取不舍」。
凡是念佛就受到阿彌陀佛光明的攝取，這是天生而自然，不必勉強，不必造作；就好像吃飯即飽，穿衣便暖，火往上燃，水向下流，冬天過後是春天，春天過後是夏天，是一種自自然然。這也說明阿彌陀佛的名號 ── 南無阿彌陀佛，本身就是阿彌陀佛的光明。因此凡是心想佛，口念佛，我們的身上即有阿彌陀佛的光明；不管我們是否有信仰，虔不虔誠，只要念佛，自然就有佛的光明來保護我們。
專門執持阿彌陀佛的名號，就是往生極樂世界的正因。執持名號是什麼意思呢？執持名號即是心中信受阿彌陀佛的救度，口中稱念阿彌陀佛的名號。因為要得以執持名號，必須先「聞說阿彌陀佛」── 先有他人予以解說此句名號的道理，或者去讀有關此道理的書；因此「聞說阿彌陀佛」就是以耳朵去聽，或者眼睛去看，用心去思惟，最後心中信受彌度救度的道理，這樣才算是「聞」。若不是這樣，稱不上是「聞」。
執持名號就是從今而後專一念這一句名號，這就是「一心不亂」。一般在解釋「一心不亂」都解釋錯誤，致使念佛之人心猶豫不安，已經在念佛而依然苦惱，甚至半途而廢，這全是因為對「一心不亂」的曲解所誤。「一心不亂」一般的解釋是指念佛念至功夫上進入定境的「一心不亂」，將「一心不亂」解釋是定的狀態。進一步是將「一心不亂」解釋成降伏煩惱或者斷除煩惱的「事一心」和「理一心」；或者淺一點的「一心不亂」是指，持名號念佛能夠念至睡覺或平時心無雜念，這稱為「功夫成片，夢寐一如」。
以上的解釋都錯誤，若往生必須達到上述的條件，那麼大部份的念佛人都做不到了。不過經文的意思不是這樣的，如果是這樣的解釋，那阿彌陀佛到底要救誰？誰可以往生？能往生的人必然很少。一開始我就提到文證或理證必須依據經典和祖師的傳承，現在《阿彌陀經》這四字「一心不亂」，我們凡夫無法正確理解，有時解釋來解釋去，各人所理解的皆不同，因此必須要以一位可供依據的祖師的詮釋來理解。請看第十九段。
雜善難生，故教專念
19.善導大師言：
極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；
故使如來選要法，教念彌陀專復專。
這句「極樂無為涅槃界」是在解釋《阿彌陀經》中最初釋迦牟尼佛介紹極樂世界正報庄嚴、依報庄嚴，極樂世界即是「無為涅槃界」。
第二句「隨緣雜善恐難生」是在解釋「不可以少善根福德因緣，得生彼國」此段經文。所謂「少善根、少福德」即是「隨緣雜善」的意思。隨順世俗的緣，將世俗的緣回嚮往生極樂世界，很難往生，這就是「隨緣雜善恐難生」。你隨順禪宗的緣，修禪來回嚮往生；隨順密宗的緣，將修密的功德回嚮往生；隨順學天台、學華嚴、學三論、學成實……來回嚮往生極樂世界，這都是雜善，要往生很困難，所以說「隨緣雜善恐難生」。
那麼到底什麼法不是隨緣雜善？隨阿彌陀佛之緣的正因，是什麼法呢？不是隨我們的緣而是隨阿彌陀佛的緣，那是什麼法呢？解答在第三句「故使如來選要法」，所以釋迦牟尼佛選擇可以往生的正因，「要法」即是往生的正因。
往生的正因是什麼呢？在第四句「教念彌陀專復專」，就是教人念南無阿彌陀佛要專再專。「教念彌陀」就是「執持名號」。「教」就是「聞說阿彌陀佛」，目的就是要讓我們信受阿彌陀佛的救度，專念彌陀佛名。所以法然上人說：
意思是說，你雖然聽聞了這個法，但是不相信，等於沒聽到；你雖然相信這個法，但是未一心專念南無阿彌陀佛，這樣等於沒有相信，所以最後你還是要一心專念南無阿彌陀佛。這也是《阿彌陀經》所說的「執持名號，一心不亂」的意思。「一心」就是「專」的意思，「不亂」也是「專」的意思。所以這句「教念彌陀專復專」，第一字的「專」是在解釋「一心」，第二字的「專」是在解釋「不亂」，這是善導大師的解釋，也是金剛不壞的解釋，不可變動的解釋。其實「一心不亂」若是就其文字而不要偏頗的解釋，是容易了解的。「一心」的「一」就是不二，不二就是「專」，所以「一心」就是專心，「不亂」就是「不雜亂」，不雜也是「專」。因此「一心」就是「專」，「不亂」也是「專」，意思就是說要專念這句名號。
所以執持名號「若一日」，就是說若有一天的時間，這一天只稱念彌陀名號便足，皆不必念其他諸佛菩薩名號或咒語，免修其他的法門，只要念南無阿彌陀佛等於是念十方諸佛菩薩，並且超越諸佛菩薩和其他法門的功德；不必去行其他的法，只要專念南無阿彌陀佛即是勝過其他的法。「若二日」是若生命延長，有兩天的時間，則兩天都只要稱念南無阿彌陀佛。「若三日」，若有三天的時間；「若七日」，若有七天的時間；「若七年」，若有七年的生命；「若七十年」，若有七十年這么長的壽命，皆專念南無阿彌陀佛，不用改變，也不需其他法門，這就是「專」。「若一日，若二日……若七日」，就是說短則一日，長則一輩子，凡是有念、有修皆專念、專修南無阿彌陀佛，專念南無阿彌陀佛才是多善根、多福德，才是決定往生極樂世界的正因。
所以《阿彌陀經》里沒說要讀其他經典、修其他法門；善導大師的解釋也說，要往生極樂世界只要專念阿彌陀佛名號，不要雜行雜修，雜行雜修都是「隨緣雜善」，隨緣雜善要往生很困難。「隨緣」是隨眾生的緣，念佛就不是隨眾生的緣，是隨阿彌陀佛的緣。隨阿彌陀佛什麼緣呢？阿彌陀佛為我們發四十八大願，其中第十八願叫做根本願。根本願說：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，
若不生者，不取正覺。
意思是說，阿彌陀佛發願，目的是要救度十方眾生，所以「欲生我國」是阿彌陀佛在呼喚，呼喚十方眾生要接受祂的救度來往生極樂世界。我們了解阿彌陀佛的心願，未予違背、抵抗，隨順阿彌陀佛的心願，此即「至心信樂願生彼國」；之後就專念南無阿彌陀佛的名號，這就是「乃至十念」。這樣若不能使你往生，阿彌陀佛說，祂就不成佛，也就是功德能力還不夠；而如今阿彌陀佛已經成佛，我們稱念南無阿彌陀佛就是隨順阿彌陀佛的緣，就是乘著阿彌陀佛的願力，因此，你只要念佛，就已經坐在阿彌陀佛的願船上了。若這樣了解、這樣相信，而依教奉行，就是隨順佛緣，決定往生極樂世界。除了念佛以外，所有一切的六度萬行，都是隨順眾生的緣，隨順他所接觸其他法門的緣，而不是完全隨順阿彌陀佛的緣。
接下來，請大家看第二十段。
自余眾行，全非比較
20.善導大師言：
自余眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。
此段文是說，除了念南無阿彌陀佛之外，所有其他的三學六度諸善萬行，華嚴也好、天台也好、禪也好、密也好、三論也好，這些行持都是功德，都有善根福德，但它們只是能互相比較的善行，如果拿來跟令人往生成佛的念佛行相比較，是不可能的。如同凡夫跟佛如何比較？不可能的！只有凡夫跟凡夫能相比較。念佛可以使人往生成佛，其他的行持豈能跟往生成佛相比較，所以說「全非比較」── 完全沒辦法相比的。同樣性質的可以相比較，譬如拿台北101大樓跟火車站對面的新光大樓比，這是可以互相比，可是如果要拿大樓跟天比就不可能，因為地面上的可以跟地面上的相比，可是永遠無法跟天相比，意思是一樣的。
21.曇鸞大師《往生論注》言：「凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。」
這段文就是曇鸞大師說明功德分為兩種，一種是真實的功德，另一種不是真實的功德。真實的功德就是阿彌陀佛的功德，確實是真實的，除了阿彌陀佛的功德以外，其餘的皆是虛假。「凡夫人天」是指六道中的人界和天界，六道中唯有人界與天界才有善，但凡夫人天他們在因地所修的善，以及所得的善果，都是顛倒的、虛偽的，不是真實、真正的功德，「是故名不實功德」。意思是說，五戒是因，生人是果；十善是因，生天是果。這個五戒十善的因所得的果，從佛的眼光、真實面來看，其因其果，都不是真實，反而是虛假的。
這段文對我們來說是非常震撼的，一般來說，我們學佛重要的是去惡行善，所謂「諸惡莫作，眾善奉行」，今天卻跟我們說我們所做的善事都是虛假的。「善有善報，惡有惡報」固然不錯，但是不論是善報惡報，都無法使人脫離輪迴。我們今天所追求的是沒有輪迴的，是成佛的，所以以「沒有輪迴」，以「成佛」那樣高的標准來看人天的善業功德，這些善業功德在佛的面前都是虛假的 ── 但是這會使人誤解，這樣我何必行善積德，好事就不用做了，其實不是這樣。我們在人間行善積德，不只是做人的本份，也是學佛的本分，應該隨緣隨分隨力地去做，只是我們要知道，這只是人天果報而已。有時這些人天果報反而成為三世冤，所以善導大師在《觀經四帖疏》說：
諸佛出世，種種方便勸化眾生者，不欲直令制惡修福，受人天樂也。人天之樂，猶如電光，須臾即舍，還入三惡，長時受苦。
為此因緣，但勸即令求生凈土，向無上菩提。
是故今時有緣相勸，誓生凈土者，即稱諸佛本願意也。
就是說，諸佛菩薩出現在世間，以種種善巧方便勸導眾生行善積德，不是希望他以行善積德來追求人天的果報，而是希望他直接求生極樂世界。因為人天果報的時間很短，沒多久就墮落下去了，所以不究竟，唯有往生極樂世界、成就佛果無上菩提這樣的善才是徹底究竟的。所以善導大師此段文的目的就是闡明往生凈土、成就佛果的究竟，讓我們趨向這個方向，並不是叫我們不要行善積德。
因此我們這個講稿主要是要講往生的正因，往生唯一的正因就是念佛，念佛就是「多善根多福德」；既然講「多善根多福德」。就要將不是多善根多福德的作說明，這樣互相比較，才能正確了解「多善根多福德」的意義。
念佛具包眾德
22.《西方要訣》言：
「諸佛願行成此果名，但能念號具包眾德，故成大善不廢往生。」
《西方要訣》就是往西天取經的玄奘大師的第一個弟子窺基大師所寫的。「諸佛願行成此果名」，是說十方諸佛之所以能成佛，就是因為祂們在因地所發的願和所修的行，都已經圓滿成就了才能成佛，所以只要念佛的名號，就自自然然的具足這尊佛在因地所修的願行和所成就的功德。我們念這句佛的名號，也就具足那些功德，所以念佛的名等於就是大善大福，不是少善少褔，所以叫作「故成大善」。
「不廢往生」，就是自自然然就會往生，不缺陷、不受阻礙，因為一句佛號就是萬德洪名，就是大善根，所以自然會往生。「諸佛願行」，為什麼會說阿彌陀佛為「諸佛」呢？因為諸佛都已經是這樣了，更何況諸佛之王── 阿彌陀佛更是如此。
我們再看第二十三段。
23.《要解》言：
「佛以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣。
持佛名者，善根福德同佛無異，則一一聲悉具多善根福德也。
一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺，全體授與濁惡眾生。乃諸佛所行境界，唯佛與佛方能究竟，非九界自力所能信解也。」
《要解》就是《阿彌陀經要解》這本書，是明末藕益大師所寫。這段文字是說，阿彌陀佛以因地所發的四十八大願，作為我們眾生多善根的因，然後這四十八大願的功德完全成就，也以這四十八大願的功德為我們眾生多福德的緣。這么說來，多善根多福德在哪裡呢？在阿彌陀佛的願行裡面都已經具足了。阿彌陀佛的願行在哪裡呢？在這句「南無阿彌陀佛」里，因為阿彌陀佛會成佛，第一就是發這四十八大願，第二就是修這四十八大願，因為願行成就才有這句「南無阿彌陀佛」，顯示這句「南無阿彌陀佛」就是願行的結晶，成就了阿彌陀佛。
也就是說，阿彌陀佛經過兆載永劫的修行，第一、成就了我們要去的極樂世界；第二、成就了我們眾生往生極樂世界的功德和資糧；第三、成就了阿彌陀佛這尊佛。因為祂首先若沒有成就我們要去的極樂世界，也沒有將我們要往生極樂世界的功德和資糧成就，就是四十八大願還沒完成，這樣怎能成佛？所以祂必須先成就我們往生的極樂世界及往生的功德資糧，完成這兩種功德，阿彌陀佛才能成佛，也才有這句「南無阿彌陀佛」。所以我們念這句「南無阿彌陀佛」，我們所得的善根福德等於跟阿彌陀佛完全一樣，因此說「持佛名者，善根福德同佛無異」。「則一一聲悉具多善根福德也」，就是說我們念佛，阿彌陀佛的功德有多少，我們的功德就有多少，阿彌陀佛的善根有多少，我們的善根就有多少，善根福德同佛，當然是「悉具多善根福德也」。
「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法」，就是說釋迦牟尼佛出現在這世間，經過六年苦行，最後祂夜睹明星，大悟徹底，成為天上天下最尊第一的佛，是證悟了什麼呢？就是證悟了這句「南無阿彌陀佛」。釋迦牟尼佛所得的、所證悟的三藐三菩提法的正等正覺，可說就是這句「南無阿彌陀佛」。所以說「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法」。
「今以此果覺，全體授與濁惡眾生」，現在以這句「南無阿彌陀佛」果地上所證悟的功德，完完全全的、無保留、無缺漏、白白的、無任何條件的送給我們這五濁惡世的眾生。「乃諸佛所行境界，唯佛與佛方能究竟，非九界自力所能信解也。」這種境界，這種功德，只有佛跟佛之間才能徹底了解的；除了佛以外，其他九界中的眾生，靠自力都無法信解。宇宙中有十種眾生，第一種是佛，第二種是菩薩，第三種是緣覺，第四種是聲聞，這四種是「四聖」，四種超凡入聖的聖人境界，這四種的聖人境界也稱為眾生；再來六種凡夫眾生，就是天人、人間的人、阿修羅、畜生、餓鬼，及地獄的眾生；前三種叫作三善道，後三種叫作三惡道。四聖和六道的眾生加起來叫十法界，這當中只有佛是徹底覺悟的，其他還沒有徹底，尤其是六道的眾生還在生死輪迴的境界。所以說「非九界自力所能信解也」，不是佛以外的其他九界眾生的智慧能力所能相信了解。
24.《大經》說：
如來智慧海，深廣無涯底；二乘非所測，唯佛獨明了。
25.蓮池大師言：
欲生彼國，須多善多福。今持名，乃善中之善，福中之福。故知：執持名號，願見彌陀，誠多善根、最勝善根、不可思議善根也。故當以持名為正行，復以持名為發菩提心。
27.法然上人言：
唯思『本願不虛，稱念必生』之外，心無所系也。
上述法語，大多一樣在解釋《阿彌陀經》這三段經文的第一、二段。就是只要以我們這種凡夫位的凡夫心，去專念這句「南無阿彌陀佛」，這樣就是「多善根多福德」，就是「執持名號，一心不亂」。我們凡夫的心是什麼心？是貪瞋痴的煩惱心，是妄想雜念的心，就是以這個煩惱心、妄想心、雜念心去念「南無阿彌陀佛」，念念之中，心還是有煩惱、妄想、雜念，邊念依然邊妄想雜念，就是以這種心去念佛。
並不是說，念佛要念到心很清凈，沒妄想雜念，才是「一心不亂」，並不是！而是以我們這貪瞋痴、凡夫妄想雜念的心，在一生之中專門去念佛，不管你念佛當中心是否清凈、有雜念無雜念，那些都不管，這樣就叫作「一心不亂」，這樣就叫作「多善根多福德」，這樣就能決定往生極樂世界。
以上說明《阿彌陀經》中有關往生正因的三段經文中的第一、二段。接下來談第三段經文的意義，以及這三段經文所顯示有關往生正因的「兩重因果」關係。
現在看第三段經文：
其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。
是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。
「其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。」就是說，「信受彌陀救度，願生彌陀凈土，專稱彌陀佛名」的眾生，當他在臨命終時──「臨命終」就是快要斷氣而還沒斷氣時，阿彌陀佛及極樂世界清凈大海的諸菩薩(聖眾)，就會顯現在他的面前，來安慰他、保護他，讓他心安穩、無障礙，當下接引他到極樂世界去，所以說「其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前」。而臨命終時有佛現前也要有一個因，那個因就是他平生專念這句「南無阿彌陀佛」，有這個因才會有臨命終時阿彌陀佛現前，所以有這個因就有這個果，這是第一重因果。
經文又說：「是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。」就是說，「臨命終」時阿彌陀佛現前，自然「命終時」就能心不顛倒，而得正念往生極樂世界，有這個因就有這個果，這是第二重因果。
但是很多人都錯誤的解釋此處的「心不顛倒」，認為臨命終時，你要保持心不顛倒，阿彌陀佛才會現前，這是一個錯誤，經文並沒有這樣講啊！經文是說「佛現前，然後才心不顛倒」，如果佛已現前，我們的心怎會顛倒呢？所以這個因果關係是佛先現前，然後才有我們的心不顛倒；而不是我們先要心不顛倒，佛才現前。因為這樣的誤解，所以很多人就認為念佛時不能打妄想，就在拼「功夫」，拼臨終時沒有問題、不顛倒，佛才會現前，這是錯誤的！如果需要靠我們自己臨終心不顛倒，佛才現前，才能往生，那就不用阿彌陀佛了。阿彌陀佛之所以為我們發願、為我們修行，就是因為完全了解我們的根性，知道我們都是生死凡夫，貪瞋痴具足，念佛時不想打妄想但還是會打妄想，沒有半點定力丁以自己的力量脫離生死輪迴和往生極樂世界，這些阿彌陀佛都知道，所以阿彌陀佛發願把我們能夠往生的功德通通完成起來，然後賜給我們，就在這句「南無阿彌陀佛」裡面，並且叫我們專念這句名號，並且預先約定「臨終之時」現前安慰、保護、迎接，使我們「命終之時」心不顛倒、正念分明。所以這幾段經文是有其次第性的，亦即：
二、臨終 ── 佛聖來迎。因專持佛名，故佛聖來迎。
三、命終 ── 心不顛倒。因佛聖來迎，故心不顛倒。
平生念佛是我們的責任，臨終往生是阿彌陀佛負責，當我們臨終佛自然會現前，我們不須去擔憂、顧慮臨終的狀態，都不必！因為天性自然，臨終時阿彌陀佛一定現前來接引我們，這完全都是靠阿彌陀佛。我們現在靠阿彌陀佛，臨終時也是靠阿彌陀佛，不管我們臨終是無病，還是病苦，阿彌陀佛都會現前來接引我們；不管我們臨終時是坐飛機爆炸空難，還是逢遇車禍、水淹、火災、地震等災難，都能夠往生極樂世界。因為阿彌陀佛大慈大悲，大智大慧，知道我們造的是什麼業，臨終會遭遇什麼情形，祂都知道，所以到時候，祂就會負責接引我們到極樂世界，因此我們平生只管念佛，臨終自有阿彌陀佛迎接。所以念佛是我們的事，往生是阿彌陀佛的事，阿彌陀佛第十八願說：「若不生者，不取正覺」，現在已經成了正覺、成為佛，所以我們只要願生彼國，專念名號，自然就會往生。
所以到底我們信什麼？「信」的內容在哪裡？我們所追求的「信」就在這里，沒有別的信、沒有別的內容。所以聞說阿彌陀佛，如果沒有信受彌陀本願，執持名號，聞等於不聞，如果能夠知道專念彌陀佛名則必生極樂世界，這樣「信」就在裡面。因為念佛有困難嗎？念佛沒有困難啊！也沒有要求我們功夫上的一心不亂，只要求依我們十方眾生的根機去念佛。你如果出家就出家念佛，在家就在家念佛；是男，是女；有智慧，沒有智慧；有學問，沒有學問；心清凈，心不清凈，都依你的根性、你的心境去念這句「南無阿彌陀佛」，此外沒有半點要求，這樣豈不是很容易？因為我們都有嘴會說話，只不過現在起開始說「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」；我們凡夫都會起心動念，現在開始起心念「南無阿彌陀佛」，動念念「南無阿彌陀佛……」，只不過把它轉過來而已。
當然起初在轉沒有那麼順，但是不要緊，只要有這個心，隨你的能力去念佛，有時間就盡量念佛，如果你是年少遇到此法，此後就不用到處趕道場，你已得救了，你就專門念佛；如果是年紀大才遇到，也沒關係，你現在回心轉意，知道有生死輪迴，想求解脫，而念佛就能解脫！以前時常到處跑，這個道場也參、那個道場也參、這個法會也去、那個法會也去，結果都茫茫渺渺，不知道這么多的法門當中，只有念佛往生極樂，是我們解脫的唯一方法，了解這個道理，而回心轉意，這個時候就會專一不二不雜的稱念「南無阿彌陀佛」。
所以「一法救萬機」，以一個法來救度所有根性的眾生，就是我們這個法。有幾句話很貼切的形容我們這個法門的容易、殊勝，就是：「三根普被，利鈍全收，萬修萬人去」：上等根器上至菩薩，要去極樂世界，要快速成佛，不離這個法門；下等根器譬如五逆十惡、追求脫離五逆十惡，甚至三界六道輪迴，也是以這個法門得到解脫，得到往生成佛，所以叫「三根普被，利鈍全收」。不然菩薩所修的行，下等根器修不來；而下等根器的修行，菩薩看來不夠份量；唯有這個是法菩薩看重，且下等根器做得到，所以「三根普被，利鈍全收，萬修萬人去」，下手易而成功高，用力少而得效速。
我們這個講題就講到這里，其他的時間讓大家發問，聽了之後有什麼疑問可以提出來。
問：請問法師，有人認為「阿彌陀佛法門」是後來的祖師發明的，古代並沒有阿彌陀佛，是不是？
答：這個法門正依的經典是《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，這是佛所說，而旁依的經典很多，有兩百多部，所以有佛說的根據，有祖師的傳承，也有現在的事證。現在的事證就是我所編的《念佛感應錄》，書中每一則故事都在述說念佛的感應，如果沒有阿彌陀佛，你再怎麼念也沒有感應。念佛有治病的感應；有驅邪避鬼的感應；有自己念佛，家人消災免難的感應；也有平時念佛，臨終佛來迎接的事跡；有的人一生沒念佛，到臨終斷氣之時，他只跟著我們念佛幾句
