【正講】
第一條「聖凈分判」之文
下面我們來看第一條文：
道綽禪師立聖道、凈土二門，判一代聖教，而舍聖道、正歸凈土之文。
每一條文都有標題和引文。標題就是把所引用的文的提綱、眼目點示出來。
道綽禪師立聖道、凈土二門，來分判釋迦牟尼佛所說一代佛法，目的在於擱舍聖道門修行，完全歸依凈土法門。下面就是所引之文：
《安樂集》雲：
問曰：一切眾生皆有佛性，遠劫以來，應值多佛，
何因至今仍自輪迴生死，不出火宅？
答曰：依大乘聖教，良由不得二種勝法以排生死，
是以不出火宅，何者為二？
一謂聖道，二謂往生凈土。
其聖道一種，今時難證，
一由去大聖遙遠，二由理深解微。
是故，《大集月藏經》雲：
我末法時中，億億眾生起行修道，未有一人得者。
當今末法，現是五濁惡世，唯有凈土一門可通入路。
是故，《大經》雲：
若有眾生，縱令一生造惡，
臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。
又復，一切眾生都不自量，
若據大乘，真如實相，第一義空，未曾措心。
若論小乘，修入見諦修道，
乃至那含、羅漢，斷五下、除五上，無問道俗，未有其分。
縱有人天果報，皆為五戒十善能招此報，然持得者甚稀。
若論起惡造罪，何異暴風駛雨！
是以諸佛大慈，勸歸凈土。
縱使一形造惡，但能系意專精，常能念佛，
一切諸障自然消除，定得往生。
何不思量，都無去心也！
這段文分成兩部分。先，從開始直到「不取正覺」，用問答的形式，說明聖道不可證，凈土唯可通。為什麼聖道不可證？所謂「二由一證」──二點理由，一個經證。為什麼凈土可通？舉出《大經》第十八願。底下，從「又復」直到最後，承接上面問答的內容，進一步說明聖道修行已經不能適合當今末法時代眾生的根機，只有凈土法門「可通入路」，而舉諸佛之勸，勸我們應該選歸凈土門，求生西方極樂世界。
道綽禪師
道綽禪師是什麼人物呢？剛才問大家，最早把凈土門獨立出來的是哪一位祖師，就是這一位道綽禪師。道綽禪師是善導大師的師父(善導大師人人都知道，是彌陀示現，口稱一聲彌陀名號，即出一道光明，他二十幾歲來到道綽禪師門下，道綽禪師入滅之後就離開了)，我們現在念佛用的念珠，就是道綽禪師發明的。是這樣一位祖師，他當時在山西太原玄中寺弘揚凈土，教化眾生，當地七歲以上的兒童個個都會念「南無阿彌陀佛」，大師的德望可以說聲震天下，連當時的皇帝、皇太後都親自前往參拜。道綽禪師原來修學《涅槃經》，後來專門修學凈土法門，一生講解《觀無量壽經》兩百遍，每天念佛七萬聲，他的經典著作就是《安樂集》。他的功行、道德、學識──《安樂集》當中引用了五六十部經律論釋，來證明凈土法門是末法時代凡夫唯一可行之道，這也是我們凈土宗的一部重要的教典──是這樣一位祖師。
下面依文解釋。
「一切眾生皆有佛性」，這是大乘佛法所盛說的，像蛇蟲螞蟻、飛禽走獸都有佛性，既然有佛性，自然就推出下面的結果。
「遠劫以來」，無始劫以來。「遠」是久遠，「劫」是時間名詞，是非常非常遙遠的時間。我們眾生既然有佛性，佛性是不生不滅、亘古亘今，並不是今生突然才有的，那麼，必然的，我們乘此而生存，又迷此而輪迴，不是一次兩次，是無量億萬次了，甚至無量億萬也不足以說明的，是「無始劫來」就在輪迴了，所以說「遠劫以來」。
「應值多佛」，「應」是應該，這是推斷，「值」是遇到、值遇，「多佛」，不止一尊佛。既然我們有佛性，而迷背佛性又無量千萬億次的輪轉，也有無量千萬億次的成為人；既然成為人，諸佛番番出世，教化眾生，那麼，我們想一想，我們難道是今生今世才遇到佛法的嗎？肯定不止了，對不對？一定前生前世也遇到過佛法；我們今生今世沒有遇見佛，但是，這么久遠的時間，一定是多次遇見過佛。大家都在佛的教化下修學，別人已經修行成佛了，我們還在六道輪迴，這是為什麼呢？所以底下講：
「何因至今仍自輪迴生死，不出火宅？」既然有佛性，又遇到諸佛的教法，應當可以成佛了，是什麼原因使得我們到現在「仍自輪迴生死」呢？「自」是每一個人自己，我們問問自己：為什麼我還在輪迴生死？「火宅」就是火燒的房子，《法華經》說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」用火宅譬喻我們所居住的娑婆世界。
各位，我們要好好地問問自己：我們也有佛性，我們也一定遇到過很多佛，別人遇到佛已經修行成佛了，為什麼我們還在這里做凡夫呢？這難道不值得深思嗎？過去的修行，難道沒有一生超過今生的修行嗎？或許在座的各位過去世都是出家人，可是，一輪轉過來，成了在家居士，那你作為出家師父的時候尚且沒有出離生死，怎麼保證今生作為在家居士能出離呢？這樣的問題問起來，不免讓我們心中有所不安。
聖凈分判
大師自問自答：依據大乘佛教，是因為沒有得到二種殊勝的法門，用來排除我們的生死輪迴，所以，直到今天還沒有出離三界火宅。
是哪二種殊勝法門呢？這個地方，就把釋迦牟尼佛所說的一代佛教大分為二，「二種勝法」，一種叫聖道法門，另一種叫凈土法門。這二種都是殊勝的法門，都是釋迦牟尼佛所說，若能依教奉行，個個都能解脫生死，故而稱為「殊勝的法門」。殊勝的法門，細說有八萬四千，再細說有無量無邊；道綽禪師在這里分為二種，除了凈土法門之外的，都叫做聖道法門。
聖道法門這個名詞是什麼含義呢？「聖道」，聖人所行之道路，聖人所修之道，非凡夫根器所堪，稱為「聖道」；聖和凡相對，六道輪迴是凡道，出離生死是聖道，聖道也就是從凡入聖之道，要超凡入聖。比較而言，聖道法門不求往生，要在此土得證聖果。
就好像外面的馬路，這一條是人行道，那就是人走的；那一條是機動道，那就是車走的。聖道，就是聖人堪行之道，可是我們都不是聖人根器，對於我們這樣的凡夫，有什麼法門呢？不堪修行聖道，有第二條道路，叫「往生凈土」，凈土法門的特點就是：不堪修持聖道法門的(你能夠修持聖道法門，今生已經得道證果了，已經脫離三界、出離火宅，不必求生凈土了)，我們自覺在此土不能得證聖果，所以要靠佛的願力到凈土去，在那裡，有諸佛菩薩神力加持，有種種依正庄嚴的環境，自然成就佛道。可知，所謂「凈土法門」的全稱應該是「往生凈土法門」。
得到
這二種法門，隨便得到一種，你都可以解脫生死。什麼叫「得到」呢？並不是說拿到一本經書就叫「得到」了。法要入心。你看到聖道的經書，能夠依法修行，證得聖果，這叫「得到聖道的勝法」，如果不能依教修行，就沒有得到。
比如《心經》，我們經常讀誦，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄……」《心經》讀了多少遍，你也沒有「照見五蘊皆空」，也沒有「度一切苦厄」，所以我們等於沒得到，不懂得什麼是「深般若波羅蜜多」，也不知道怎麼「照見五蘊皆空」。《金剛經》六祖大師一聽就開悟了，那就得到了；我們讀了一千遍，也沒有開悟，所以，得等於沒有得。
那凈土門呢？聽說有極樂世界，有阿彌陀佛，「啊，我也願意去」，但是找不到方法，在那裡東抓西抓，那等於沒有得到。所以，能夠依教修行才為「得到」。
應機之法
聖道和凈土，這二種法門是不是勸大家都來修學呢？道綽禪師的意思不是的，他是凈土門的祖師，他所分析的結果是：聖道法門我們修行不了，只有凈土法門適合這個時代，適合我們的根機。修學佛法，一定要找到適合自己的根機的法門，「法不應機，枉費心機」，不應你的根機，你不是枉費心機嗎？找人做衣服還要「量體裁衣」對不對？那衣服是漂亮，高價的名牌，但是你穿不上，或者太窄，或者太寬，那就不適應你了；老師教書還要「因材施教」；佛講法叫「應機施法」。釋迦牟尼佛講了那麼多的法門，並不是要我們每一個法門都修，比如說講《金剛經》，乃是對解空第一須菩提所說，他就能修；講《華嚴經》，乃是對善才童子五十三參所說諸大菩薩的教法。種種教法，對不同的根機，如果是對菩薩的教法，你一定要拿來修學，你不是那個根機，就不行了。
比如說父母養了兩個兒子，大兒子年輕力壯，小兒子才兩歲，幼小無力；父母吩咐到井裡挑水，一擔水一百五十斤，小兒子聽到了，他敢去挑嗎？這是對大兒子講的，大兒子馬上去挑水了。
佛對眾生也一樣，對凡夫眾生所講的教法，則是凈土門，所以，各位，這個地方要分別清楚，不然的話，「哎！都是佛所講的，都很好啊！」當然都很好，都很好，你來學不一定好。
聖道難證
下面先講聖道，「聖道一種，今時難證」，道綽禪師離現在有一千三四百年，在一千多年以前，大師就說「今時難證」了，何況現在！人的根機更加淺陋。那個時候都難證，現在就難上加難。「今時難證」，這就給出結論。相反，往生就很容易，《無量壽經》說：「其國不逆違，自然之所牽。」若論往生，很容易；若論證果，就很難。
或許有人不同意，「只要有根機，我也可以修行，也可以開悟，也可以證果」。道綽禪師舉了「二由一證」：兩點理由、一個經證。兩點理由是從道理上推斷，聖道門難以修證；一個經證是以釋迦牟尼佛親口所講的經典為依據(既然是佛弟子，應當信順佛教)，來證明說：末法時代，聖道難修難證。
哪兩個理由呢？「一由去大聖遙遠」，離開本師釋迦牟尼佛的時代很遙遠。釋迦牟尼佛已經涅槃兩千五百多年了，釋迦牟尼佛在世的時候，我們如果能夠隨順釋迦佛的教導來學佛法，那當然，有佛的加持──佛在經典里講，一堂法座下來，多少人得阿那含，多少人得阿羅漢，多少人證無生法忍，等等，好像證悟聖果易如反掌；現在哪有一堂法座下來證果的？一個沒有，講經的法師也沒有。這是什麼原因呢？因為離開釋迦牟尼佛的時代太遙遠了，一方面眾生能夠直接蒙受的佛力加持漸漸微弱了，一方面眾生的煩惱越來越厚重了。
就好像太陽落山，太陽剛落山，西邊的天空還是有亮光，還是一片晚霞；再過一個小時，就漸漸暗淡了，再過一會兒就什麼也看不見了。
同樣，釋迦牟尼佛入滅後五百年，稱為正法時代；其後是像法時代，再過後就是末法時代。正法五百年，像法一千年，末法一萬年。我們現在的時代離道綽禪師一千三四百年了，離釋迦牟尼佛就更遙遠了，真是值得悲嘆啊！
「二由理深解微」，聖道法門，若有釋迦牟尼佛加持，當然容易修證；若根機猛利，也容易修證。現在離開釋迦牟尼佛遙遠了，根機淺陋了，就不容易修證。同時，聖道法門所講的教理，比如說「真如實相」等等萬法之理體，深玄微妙，非常幽深，我們凡夫的心探知不到，不能開悟，這叫「理深」；「解」是領解，「解微」，幾乎不能理解。比如《金剛經》說「般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜」，又有一句話，「忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜」，聽起來「釋迦牟尼佛在講什麼？好像繞口令，翻來覆去地講？」「是世界，即非世界，是名世界；是眾生，即非眾生，是名眾生……」「眾生不是眾生？又是眾生？」你聽起來都不能理解；又說「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相」，你聽到後能理解到哪個程度？「無人相」，不是有人嗎？「無我相」，不是有我嗎？「無眾生相」，不是有眾生嗎？所以叫「理深解微」，你很難理解。就是講經的法師，他依據經教，可以講出來，他也只是名詞的理解，他內心裡邊並沒有相應，如果相應了，就能破我法二執，那就證阿羅漢、證菩薩無生法忍了，所以，「理深解微」。
聖道修行法門是什麼樣的原則呢？叫做「解、行、證」，首先對佛法講的大乘甚深教理能夠理解，能夠開悟，然後依據自己所理解的來修行，如果連理解都不理解，你怎麼修行啊？所以說「悟後起修」，如果沒有開悟，你在那裡是盲修瞎練，你悟都沒有悟，後面就談不上了。「依解起行，依行證果」，好，你如法修行，一切煩惱漸次消融，然後，真心佛性完全顯露，這才叫做得證聖果。你第一步──理解都達不到，修行就談不上了，那證果就更不用說了，所以才說「理深解微」、「今時難證」，「難證」，難到什麼程度？難到沒有。
各位也都讀過《心經》，《心經》裡面說「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，然後說「不增不減，不生不滅，不垢不凈」，你們都會背了，請你們來講解講解，來修行修行……「色不異空」，這面牆就是色，「色不異空」當然有很深的道理，簡單講，如果有人能穿牆無礙，或許能講一點點，因為「色不異空」，這面牆雖然是「色」，色法是物質的、障礙性質的，「空」就是沒有障礙的，你能夠穿過去，或許能講一點點，「你看，我就是色不異空，跟空沒有區別。」你能做到嗎？能做到，那還是一般的神通，還有甚深的道理。所以，聖道門修行不是那麼容易的，非常不容易。「不增不減」、「不生不滅」都會講，什麼叫「不生不滅」呢？我看個個都在生滅，人生在世，生老病死，就滅了，煩惱來了，就生起來了；煩惱一去了，又滅了。「不增不減」，工資增加了，高興壞了；工資減少了，下崗了，可憐了。我們都落在「增減」、「生滅」、「凈穢」當中。
末法時代
佛法里有正法時代、像法時代、末法時代。正法時代有教、有行、有證，有證果的聖人；像法時代呢，沒有證果的聖人了，「相似於正法」，叫「像法時代」，看上去佛法很興盛，也有人依法修行，有教、有行，但是沒有證果的，所以叫「像法時代」；末法時代就只有教，沒有行、沒有證了。什麼是教？釋迦牟尼佛所講的經典，教典還存在，還保留著，我們還讀誦，但是，已經不能依教做真實的修行了，這叫無行；不能修行，當然不能證果了，所以無證，這才稱為末法。末法就是說：靠自己修行想得證聖果，成為得道聖人，不可能了，人們也不能按照聖人的法則去如法修行了，這是值得悲愍的末法時代。
正法、像法、末法時代是相對於聖道門講的，不是對凈土門講的，為什麼呢？凈土法門在末法時代正好大放異彩，不要說末法時代，就是法滅時代──《無量壽經》說：「當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。」末法時代有一萬年，末法時代之後是法滅時代，首先是《楞嚴經》滅掉，然後其它大乘經典漸漸滅沒，最後只剩下一部《無量壽經》念佛法門留在世間，眾生稱念「南無阿彌陀佛」，即使在法滅時代，也無不往生極樂凈土，所以，凈土法門超越正、像、末、滅，是常住不變的教法，它是沒有正法、像法、末法、法滅的區別，是貫穿性質的。
時節因緣
聖道法門就有這樣區別了。我們來到今天這個時代，如果對自己的根機了解不透徹，非要修學不能夠修學的聖道法門，這就好像來到冬天你非要逞強悍穿單衣一樣，所以印光大師講「冬裘夏葛」，冬天就要穿裘皮大衣，夏天當然就穿襯衫，時節就是這樣子的。我們來到末法時代，種種煩惱惡業就像冬天的寒流一樣，凍得我們夠嗆，你要硬撐，不行的。
那麼，在末法時代，應該選擇哪個教法呢？道綽禪師在這里明確告訴我們：應當選擇凈土門。
聖道關閉
下面說到經證，「是故，《大集月藏經》雲：我末法時中，億億眾生起行修道，未有一人得者。」
《大集月藏經》這段話的意思是說：在末法時代，無量無邊、億億的眾生想按照聖道法門來修行，沒有一個可以證悟聖果。印光大師在《文鈔》里也講：這個時代，找一個開悟的都找不到，不要講得證聖果了，開悟的都沒有了，何況證悟的？開悟了還是凡夫，「悟後起修」，慢慢修證，才能夠證果。
看到這句話，我們內心實在感到悲愴，億億人都沒得道，難道我們能超過他們？如果我們認為自己可以修行聖道、得證聖果，那我們就是億億人里挑出的一個了。所以，聖道法門修行非常難，這個難的程度，龍樹菩薩說：比如有人，欲手舉三千大千世界。一個人能夠把三千大千世界舉起來！一張桌子都不一定舉得起來，一座房子、一座山、整個地球還不算，三千大千世界！多難啊！為什麼呢？因為修行聖道要發廣大菩提心，不光解決自己一個人的問題，還要承擔一切眾生的罪業，度脫一切眾生，所謂「眾生無邊誓願度」，眾生罪業的重量超過三千大千世界，他們所有的煩惱、業障，你都要把它們排除，要有這樣的菩提心和菩提行。
這一段文叫取意之文，根據經典的意思表達出來，並不是引用經中的原文。
通過這「二由一證」，我們就知道：到末法時代，聖道門已經關閉了，是不是？「去大聖遙遠」、「理深解微」、「罕一得道」，等於是關閉了，不是釋迦牟尼佛把它關了，是我們的根機過不去呀！
下面只剩下一道門：凈土門。如果沒有凈土門，我們今天在座的各位就絕望了。好啦，今天打開希望之門──來看凈土門：「當今末法，現是五濁惡世，唯有凈土一門可通入路。」
當今時代正是末法時代，眾生煩惱厚重，邪師種種，無善知識隨身，不能修行種種殊勝法門──我們也不想要貪瞋痴，哪個想要貪瞋痴？在家裡邊，妻子和丈夫發脾氣，妻子說：「我也不願發脾氣，可是它要發脾氣。」「它」是誰呢？煩心事一來，就發脾氣了，所以這是根機不堪。一發脾氣，就會血壓升高，甚至可能會腦溢血。好像有一股力量，想控制也控制不住。
我們所處的時間是末法時代，所處的地點是五濁惡世，「五濁」在《阿彌陀經》里講是「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」，是惡世界、惡煩惱、惡環境、惡人、惡知識、惡邪，有外惡、有內惡，種種之惡纏繞我們、包裹我們，所以，要在五濁惡世自己修行出去，太不容易！確實不容易。
「唯有凈土一門可通入路」，雖然前面講二種勝法，可實際上，只剩下凈土一門了，聖道門關閉了，不堪修行了，只有凈土一門可以通往極樂世界。「入路」，入涅槃之城，得成佛道。
下面是引用《無量壽經》來說明為什麼末法時代凈土法門「可通入路」。
「是故，《大經》雲(《大經》就是《無量壽經》)：若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。」「如果有這樣一個眾生，即使他一輩子造罪造惡，沒有行善積德，沒有修行，一直造到臨命終時，他哪怕只是稱念『南無阿彌陀佛』十聲，如果這樣的眾生不能往生我的凈土，我誓不成佛！」
想一想，我們誰不能往生？我們在座的各位，雖然罪業重，還不至於一生造惡，還多少行了善了吧，我們到寺院去供養三寶，又多少孝養父母，又多少捐助貧困，等等；我們也沒到臨命終時，現在活蹦亂跳的，就遇見佛法了，所以，跟他比，要強多了；他念佛十聲，而我們不止十聲，每天少說也有幾百幾千，甚至在座各位還有上萬、幾萬的。那麼，像那樣造惡的人，那樣淺的修行，「十念相續」，若不能往生，阿彌陀佛就不成佛，可是阿彌陀佛現在已經成佛了，當然，毫無疑問，眾生稱念一定往生。
這是引用《無量壽經》說明凈土法門無有障礙，任何人念佛都可以得往生。
這里需要說明：這一段文是取意之文，取《無量壽經》的意思，而不是引用《無量壽經》的原文。《無量壽經》的原文是這樣說的：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」這即是《無量壽經》中法藏比丘所發四十八願當中的第十八願「念佛往生願」。道綽禪師在這里，是根據《無量壽經》第十八願以及《觀經》下品下生、下品中生、下品上生，即下三品眾生往生的狀況，而來解釋第十八願，把它們綜合在一起，做這樣的解釋。
《無量壽經》說：「設我得佛，十方眾生」，「十方眾生」就廣泛了，包括這個世界的眾生，也包括其它世界的眾生；包括人道，也包括畜生道；包括聖人，也包括凡夫；凡夫裡邊，包括善凡夫，也包括惡凡夫。如果不加以特別說明，大家會以為：十方眾生裡邊，肯定是善人──賢善、有智慧，這樣的人才能往生。可是，道綽禪師在這里，就用《觀經》下品三生來解釋「十方眾生」是怎樣的十方眾生呢，「縱令一生造惡」，是一生造惡的眾生，既然講「縱令」，那麼不是一生造惡的眾生，就更加包含在內。即使一輩子造惡的人，回心念佛，也能進入凈土門，何況有善行之人？所以說用「縱令」這個詞。
自古以來《往生傳》很多，大家都知道唐朝有一個張善和，他一輩子殺牛，他老婆勸他信佛，他都不信，他是個典型的惡人，到臨死的時候，被他殺的那些牛都用角來抵他，他內心恐怖。這時，有僧人路過，他老婆趕緊請來，僧人勸他念佛，他念了幾十句，便說牛都不見了，又念了沒幾聲，「佛菩薩來了！」站在那裡就往生了。
《觀經》下下品
下面我們來看看《觀經》的下下品：
「下品下生者，或有眾生，做不善業，五逆十惡，具諸不善；如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛；彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱『南無阿彌陀佛』，稱佛名故，於念念中除八十億劫生死之罪，命終之時，見金蓮花，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。」
我非常喜歡讀誦這段「下品下生」，因為這裡邊體現出佛的慈悲。一切眾生，無論如何造罪的眾生，若稱念「南無阿彌陀佛」，無一不得往生，這就是經文的證據。
下面我們隨文來解釋。下品下生是什麼樣的眾生呢？「做不善業」，「五逆十惡」，我們說「五逆謗法」、「十惡不赦」，「五逆」是五種極其嚴重、一定要墮落無間地獄的罪業，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這叫五逆重罪。一切罪業當中，殺生罪最重；殺生當中，殺人最重；殺人當中，殺自己的親生父母是大逆不道，所以稱為逆罪。有人甚至連聖人阿羅漢都要殺，連佛都要謀害，像提婆達多，又破和合僧，分裂僧團，這樣的罪業簡直無可救葯，也只有阿彌陀佛。
底下說「具諸不善」，「具」是具備，「諸」是很多、一切，一切不善事他都具備。可以用兩個詞來形容他的惡，所謂「無惡不作」、「無作不惡」—— 沒有什麼樣的惡事他不做的，惡到父母都能殺害，這叫「無惡不作」；他只要作的事情，沒有一件是善事，這叫「無作不惡」，是這樣一個惡人。「十惡」大家都知道，殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、慳貪、瞋恨、愚痴。在一切法門當中，這樣的罪人，靠他的修行，是無法解脫的，所以稱為「斷諸善根」。這樣的眾生，在佛的大慈悲智海當中，有沒有可以得救的法門呢？有！那就是凈土法門。
這樣的眾生雖然「具諸不善」，但經文當中沒有稱他為「惡人」，而怎麼說？「如此愚人」，阿彌陀佛要普遍救度眾生，不是以我們凡夫的眼光來分辨，「你是善人，他是惡人」，而說他愚痴，他太愚痴了，太迷茫了，他因為不了解佛法的道理，被無明所蒙騙。比如說，人家打我們、罵我們，我們會很生氣，覺得他這么惡，但是，如果他是一個神經病，我們會很生氣嗎？你心裡面就會憐憫他，因為他犯了神經病，你就不會和他生氣。佛看眾生也是這樣子的，眾生被煩惱所誑惑，被業障所束縛，不能自由，而造下種種惡業。在佛眼裡，只有迷茫的眾生，而沒有凡夫這樣善惡的分別，「善的我喜歡，惡的我憎恨」，佛是平等大慈，所以這里說「如此愚人」。
「以惡業故」，他所造的確實是惡業，若依他本身的因果報應，應該墮落到三惡道中，經歷無量大劫，受無量大苦，若論眾生自身的因果，就是這樣一個結局。可是，他有了轉機，他還有那麼一點點善根，他雖然愚惡、造罪，但到臨命終時遇到佛法。佛法的不可思議，讓不可能的事情成為現實，讓不能往生的人也能往生，讓將墮地獄的人能夠直接超生極樂凈土！這就是佛法的不可思議。按照他本身的罪業，要直落地獄，現在馬上臨命終了，看著就要墮入地獄了，在這千鈞一發，可以說千劫萬劫難逢、短暫的時刻，他能夠往生極樂凈土。什麼原因呢？「臨命終時，遇善知識」：這就是「臨終遇法」，直到臨終的時候，才遇到這樣尊貴的凈土念佛法門。如果這個時候不遇到，必定直落地獄之底，永無超生之日。遇到善知識，什麼樣的善知識呢？「種種安慰，為說妙法」，用種種善言軟語，種種佛法道理來安慰他的心，給他講微妙的佛法，「教令念佛」，教他念佛。像這樣的惡人，我們怎麼安慰他呢？他一生所造的事，沒有一件值得稱道的。如果行過善，可以安慰說：「某某善人，你一生行善積德，孝養父母，尊重三寶，阿彌陀佛一定很歡喜，現在只要你一念回心，稱『南無阿彌陀佛』，決定往生西方極樂凈土。」他聽到很高興；但是這是個惡人，他的惡事不能提，五逆謗法，十惡不赦，怎麼安慰他的心？那就這樣說：「某某人，依你的惡業，確實應墮惡道，可是阿彌陀佛大慈大悲，不嫌舍任何造罪凡夫，而憐憫我等的愚痴，為我等修建不可思議極樂凈土，而成就不可思議功德名號，無論何人，但稱名號，彼佛誓願不虛，決定可生凈土。你已經到了最後關鍵的時刻，現在念佛，為時未晚，阿彌陀佛一定不違本誓，現來迎接。」他一聽就高興了，他就得到安慰了。所以底下說「種種安慰，教令念佛」，唯有念佛一法，才可以讓我們得安慰。《無量壽經》裡邊是這樣說的：「一切恐懼，為作大安。」這是法藏菩薩當初遇見他的師父世自在王佛的時候發的誓願，說：眾生在恐懼當中，我要為眾生作大安慰！像這個人，恐懼到極點了，馬上要墮落地獄了，「一切恐懼，為作大安」，「念我的名號，我能讓你到極樂凈土來。」
我們各位修學凈土法門，如果心中沒有安慰，那不是佛不慈悲，是你自己不了解佛的慈悲，自己在心中製造了一個陰影，嚇唬自己。我們今天來修學，就是要把這個陰影排除掉。修學凈土法門，心中沒有安樂？我們往生的世界是「安樂世界」、「極樂世界」，我們在通往極樂世界的路上也應該是快樂的。結果，我們心中卻有種種的疑惑、恐懼和不安，那這件事情很值得思考。
比如一個小孩子，四、五歲，他到他外婆家去，一路上都蹦蹦跳跳的，很歡喜，是不是？我們要到極樂世界，怎麼內心是這樣惶恐不安呢？我們實在不了解阿彌陀佛是怎樣一尊佛。
我們看經文。善知識教他念佛，這個人是什麼狀況呢？「彼人苦逼，不遑念佛」，他被種種苦惱所逼迫，有四大分離之苦，有種種惡業恐怖之苦，地獄里的小鬼帶著鐵鏈來了，能不恐怖嗎？而且還有自己所謂「獨生獨死，獨去獨來」，孤獨之感。在這樣眾苦逼迫的情況下，心境能夠安寧嗎？他能觀想嗎？不可能了，觀不成就了；讓他念得怎樣清凈心，能做到嗎？也做不到啊！像我們現在，好好的身體，哪怕發一個燒，清凈心就沒有了；你又不發燒，身體很健康，坐佛堂裡邊，你還思想亂跑；像他那個時候，怎麼能達到？「不遑」就是來不及，不知道怎麼念佛，一片慌亂。
「善友告言」，善知識能夠觀機逗教，「看來他錯誤理解我的意思了，他以為念佛是應該怎樣的凝定心神，達到怎樣的清凈心，怎樣的觀想──這個時候來不及了，錯誤理解念佛了」，就跟他講：「如若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。」這個「念」指觀念、憶念、想念，「你現在苦惱逼迫，靜心憶念做不到，你就張口喊『南無阿彌陀佛』就行了。」轉憶念為口稱。這個人一聽，「好啊，這能做得到。」能喊爹喊媽，能喊救命，只要能叫出聲，就念得出來，所以，他一聽，心中就有希望了，「哦，這么簡單，不是要觀念，也不是心中如何地清凈憶念，也不是如何集中心神、凝定心志，就口稱就可以了。」他就怎麼樣？「如是至心」，「至心」就是心中真切，當下接受，「令聲不絕」，他就一聲一聲地念出來了(所以，我們凈土法門，口中出聲就夠了)，就這樣的人，這個時候，要他怎樣念佛呢？「不絕」就是「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」代表他心裡邊一旦仰靠這尊佛，就不改變、不斷絕，這樣的心，表現在外錶行為上，就是一聲一聲的念佛；念了幾句呢？「具足十念」，念了十句，「稱南無阿彌陀佛」(有人問念佛念四字還是念六字？四字、六字都可以，都往生，不過，若以凈土三部經所講的，是六字為完整、為全面，這里說「稱南無阿彌陀佛」，大家要知道，這是經典的依據)。
接下來，「稱佛名故」，前面說稱佛名，這里說稱南無阿彌陀佛，可知佛名就是「南無阿彌陀佛」六個字。「於念念中，除八十億劫生死之罪」，每一念每一念、每一聲每一聲，都滅掉八十億劫生死重罪。「命終之時」，一念佛名，自然眾罪消除，這時候命終了，很短暫的時間，命終見的效果怎麼樣？本來是地獄眾火一時來現，閻羅小鬼環繞其前，而現在不一樣了，「見金蓮花，猶如日輪，住其人前」，一朵金色的大蓮花像太陽一樣，光明閃爍，來到他的面前。這朵蓮花就是阿彌陀佛正覺的蓮花，也是我們往生極樂世界蓮花化生的處所，你看，直接就來了，「如一念頃，即得往生極樂世界」，一剎那之間就往生凈土。
舉惡攝善
這一段經文，我們把它作重點的提要，對照我們自己的修行，我們來看。
首先，這個人是怎樣的一個眾生呢？是一個造五逆十惡重罪的眾生，而這一部《觀經》選擇這樣一個根機的眾生，念佛能往生，釋迦牟尼佛做這樣的教導，祂的用意在哪裡呢？有人講：「哎呀，講五逆十惡能往生，這樣人家不都去幹壞事了嗎？這不是鼓勵人家造罪嗎？」釋迦牟尼佛講這部經典，當然不是鼓勵人家造罪，而是別有深意，什麼深意呢？可從幾個方面來說明。
先打一個比喻。比如說我們得了病來到醫療診所，診所往往掛著錦旗，相當於病人寫來的表揚信，我相信送錦旗的人不可能說「哎，醫生，你妙手回春，我得了小小的感冒，你用了十五天把我治好了。」他會寫這樣一面錦旗嗎？那就不叫妙手回春了，小小感冒治了十五天，那就沒什麼了不起的了，一定是什麼樣子的？「我得了可怕的癌症，其它醫院都判了死刑，准備回家打棺材；來到你這個地方，一副葯就吃好了！」這才說明醫術高超，扁鵲在世，華佗再來。是用這樣最重的病例，來顯示醫生的醫術高明，同時是給新來的病人一種安慰：連這么重的病都能治好，何況輕病，就更能治好了。可是，有一個病人一看，他不高興了，「我不能讓這個醫生看病，他詛咒我，要我得癌症。」這樣是不是錯誤理解了？
釋迦牟尼佛在這里也是一樣的，我們眾生惡業最重的是哪一個？是五逆十惡這個人，他已經到臨死的時候了，這樣的人念「南無阿彌陀佛」十聲就往生凈土了，那麼，我們在座各位，雖然有煩惱惡業之病，還不至於病到他那個程度，還沒到他那個時候，他能往生，我們能不能往生？(「能！」)這不是顯然的道理嗎？(「南無阿彌陀佛！」)這個叫「舉惡攝善」，舉一個極惡的人能往生的例子，不是鼓勵你去做惡，就像醫生一樣，不是鼓勵你得重病，是攝受一切善人都可以往生，有鼓勵你行善的意思。
就好像醫生跟你說：「哎，某某人哪，我現在有一顆神丹妙藥，任何晚期絕症，馬上吃馬上好。」醫生的意思呢，你現在得病，還沒到晚期，你現在就吃，豈不好得更快嗎？可是，有一個病人他不這樣想，「得癌症晚期、臨死的時候吃下去都能好，那我現在不必治了，我要等到臨死再來吃葯。」那這個病人就錯誤理解了醫生的意思，他將來就很危險了，到臨死萬一碰不到醫生呢？萬一臨死時舌頭硬了、吞不下藥呢？萬一遇到車禍、來不及拿葯呢？那不就死定了嗎？現在吃下去不更好嗎？
有人講：「五逆十惡重罪、臨終一聲十聲念佛都能往生，那我不用念了，我喝酒、吃肉、造罪、打麻將，沒事！到臨死再念一句十句……」如果臨死果然能念一句十句，那肯定也往生，只是很難保證到時候你有機緣能念佛，你現在都不想念，到臨死的時候還念得出來呀？這說明你根本不想往生，想往生的人哪裡不現在就念佛？就好像一個病人，你想病好，肯定是「這么好的葯，我馬上吃！」肯定不會說「我到臨死再吃」，那是你根本不想治病，對不對？同樣的道理，釋迦牟尼佛舉這個例子，是要說明這樣一種狀況。所以大家切莫誤解，不要說「釋迦牟尼佛講這個例子，我不愛聽」，他是有深刻的慈悲在當中，這叫舉惡攝善。
還有一層意思，「舉臨終攝平時」，這個人是造罪一直造到臨命終時。有人就誤解了，「哦，臨命終時念佛才能往生，現在一天念三萬五萬不管用，臨死念佛才管用。」那你是錯誤理解了。
講一個佛經的比喻，然後再講一個現實當中的比喻。《經》中有這樣的比喻：有人問：「若一生念佛，臨命終時念不出佛，我能不能往生呢？」我們大家都擔心這個問題呀，「一輩子念佛，到臨死念不出來怎麼辦？《觀經》那個人臨死的時候念出來了，我念不出來怎麼辦？」佛就回答他說：「決定往生！」怎麼決定往生呢？佛說：比如一棵樹，他長的時候就往西邊傾斜，再有一個人用繩子往西邊拉，這棵樹或者是颳風斷了，或者是別人把它鋸斷了，請問這棵樹往那邊倒呢？肯定是往西邊倒嘛！誰都知道啊。佛講：「不錯，我們平時念佛，願意往生西方極樂世界，我們的心就像這棵樹一樣，就往西邊歪，阿彌陀佛用願力接引我們，就像那個人用繩子把樹往西邊拉一樣，然後，我們臨命終時，或者遇到車禍，或者遇見什麼災難，突然死亡，就好像這棵樹被暴風或其它什麼原因連根截斷一樣，那麼這棵樹，它知道也好，不知道也好，必然要往西倒。」我們念佛的人，你知道也好，不知道也好，必然往生西方極樂世界，你不往生極樂世界，沒地方去！為什麼？阿彌陀佛願力所牽引，經中講「自然之所牽」，本來你願意去，阿彌陀佛再用光明願力攝取，怎麼不往生？一拉一拽，一下就去了。(「阿彌陀佛！」)更有觀音、勢至菩薩如影隨形跟著你，還有十方諸佛在旁邊喊口號，「一二三！」因為十方諸佛都證誠了，「汝等眾生應當相信：念佛決定往生！」怎麼不往生？這么多佛聖百重千重團團圍繞，所以，平時念佛之人，決定往生，這是《經》中明文記載的。
這里講「臨命終時」是什麼意思呢？我再說一個比喻，讓大家安心。比如說，我們從大連坐船到煙台，我們是提早上船的。假如說有這么一種情況，汽笛已經響了，船馬上要離岸了，這個時候，來了一位乘客，背著大包行李、小包行李，行色匆匆的，他一定很著急，三步並作兩步走，到了船就要離岸的時候，他一個箭步跨上去，那麼，這個人是不是也可以到煙台港來？(「可以。」)對了。他在這么短暫的時間，如果跨不上來，「啪！」掉水裡去了，不能來了。但是剛好，他跨上來了，他跨上來了，就一定能來。這么短的時間，他跨上來，就能夠到煙台港，他一上船就很安心了，「啊，終於上來了！」那麼，我是提前半個小時已經坐到船艙裡邊，是不是我更有把握？是不是我心中更坦然？
好了，五逆十惡到臨終時，這么短暫的時間，看著看著就要墮入地獄了，遇到善知識跟他講念佛，他「南無阿彌陀佛」，乘上彌陀大願船了，他往生了。那我們各位不到臨死，心裡安安穩穩的，身體健健康康的，每天念了那麼多佛，老早就坐在大願船上了，我們能不到極樂世界嗎？會不會去呀？(「會！」)他都能去，就顯示我們更是往生決定，所以這叫「舉臨終攝平生」，舉出臨終極短時間念佛的人，阿彌陀佛在這么短的時間都能把他救得起來，顯示我們有這么長的時間，那阿彌陀佛救度我們更是從容自如，而我們自己心中也是安樂無憂，所以更能往生。
舉少攝多
有人講：「念十句就能往生，何必多念？」這個想法也不對。經中舉十聲是什麼原因呢？是因為他時間很短，只有念十聲的時間，顯示這么短的時間念十聲、一聲都能往生，那我們平時如果多念的話，就更能往生，這叫「舉少攝多」，不是鼓勵你去念一句十句。他念一句十句能往生，我們一輩子念佛，豈不往生？所以，善導大師處處解釋說「上盡一形，下至十聲一聲」，所謂「上盡一形」，就是我們這些人，我們遇到這個法門，一輩子不改變，叫「上盡一形」。你雖然不錯，你修得蠻好，然後念了三年五年，改學禪宗、密宗，或其它自力法門去了，那就太可惜了！你就從阿彌陀佛大願船上跳下去，想跳到別的船上，能不能上去？不知道。所以，一定要穩當，一定要專修念佛。
善導大師說「臨終遇法」，那個人平時沒有我們這么好的緣分，沒有這么好的善根，沒有遇到念佛法門，直到臨死才遇到，那能不能往生？也往生，一個不漏。十句一句，乃至他一句也念不出來，心中有一個念頭，一念也往生。既然這樣，凈土法門誰不能往生呢？個個都能往生，這叫「舉少攝多」。
為下下之人說上上之法
那念佛，按理說，是最上法門，為什麼放在下下品呢？「你看，九品往生，念佛是下下品，修別的是上品……」道理不是這樣的。因為《觀經》的宗旨是為了引導種種聖道法門的人──聖道法門的人都以為「我誦經、持咒、發菩提心為高勝，這個好！」他不能接受光念佛就能往生，所以，順應他們的根機，暫且先說誦經、持咒、發菩提心種種修行，說上品往生，然後到底下，你看，這樣一個罪人，種種修行都修不了，就好像醫生治病一樣，所有的葯都治不了了，最後只有這一味葯能治，那豈不是這一味葯就是靈丹妙藥了？這樣的惡人，所有的修法都修不了了，只有念佛能救他，豈不是顯示念佛法門超過一切嗎？在下下品裡面講念佛，是反映念佛法門最上，所以祖師講：「為極惡最下之人，說極善最上之法。」大家不要以為「念佛是下下品，那我修別的」，那就錯誤理解了。
佛經的意思非常幽深，如果沒有祖師給我們指導，我們難免依文解意，三世佛怨。修學佛法一定要有依據、有基礎。
在這里，道綽禪師就是依據《觀經》下下品來解釋的，所以說「若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺」，剛才說了，舉惡攝善，不一生造惡的就更能往生了。
前面一問一答，已經清楚地說明：聖道法門難堪修持，凈土法門萬不漏一。下面進一步論證聖道法門難修難證、凈土法門易修易往。
自不量力
底下說：「又復，一切眾生，都不自量。」這句話聽起來有點不好聽，好像在批評我們自不量力，但「良藥苦口利於病」，事實就是這樣子的。各位有沒有自不量力？大家拿著這面鏡子照照自己──以佛法為鏡子照照自己，才能得到佛法利益，不要老拿來照人家，看我自己都是優點，越看越像佛。
眾生怎麼不自量呢？下面從大乘、小乘、人天乘、造惡四個角度來分析。
「若據大乘，真如實相，第一義空，未曾措心。」自不量力的人都很傲慢，一開始都說「我學大乘佛法，我要直接怎麼樣……」，誇得很大，所以就從大往小講，你不喜歡講大嗎，先看大：如果以大乘佛法來講，聖道門修行的理則是什麼？真如實相，「真如實相」這個名詞大家明白嗎？(「……」)不大明白。我也不明白，只是依據文字來解釋，「實相，無相，無不相」，實相就是一切法真實的相狀，而一切法並沒有固定的相狀，是空相。比如說，這張桌子有桌子的相，由桌面、桌腿在空間當中組合而成，被我們的感官所接觸到，而且這樣來認識它，認為這是一張桌子，這是一個外表的形象；它本身的相是什麼樣子？本身的相是實相，是因緣法，是空性的。這個道理是大乘佛法所講的，我不用細講，講了大家(包括我自己)也得不到實際利益。「真如實相」，也就是「佛性」，也就是「法性」，這都是佛教名詞；「第一義空」跟「真如實相」是一樣的含意，因為講空，有的叫「斷滅空」，佛教講的「空」不是「斷滅空」，「什麼都沒有了，一切都空了……」不是這樣的道理，是「第一義空」，是真空妙有的空，說空，它不空，所有一切事物都是空性，「真空」是性，「妙有」是相，叫「真空妙有」，對於這個呢，「曾未措心」，什麼叫「曾未措心」呢？禪宗有句話叫「起心即錯，動念即乖」，就這個意思，本來講「無相」，你眼裡的東西都有相，然後執著這個相，男相、女相、老相、少相，自己的心和真如實相根本不沾邊，叫做「曾未措心」，再怎麼會講法，講得天花亂墜，也是一個文字相，仍然沒有契入真正的諸法實相，所以叫「舉心即錯，動念即乖」，腦子只要一閃失，馬上就錯，這是因為道理幽玄，凡夫沒辦法契證。如果不懂得這些，你根本不要談修學了。比如大乘佛法有六度萬行，六度有布施度，布施要「三輪體空」，無有布施之人，無有被布施之人，無有布施之物，那就進入大乘實相了。實際情況怎麼樣呢？我們要搞一點布施，不僅有三相，而且很堅固，「我在布施，布施給了誰，布施了什麼東西……」我們會念念不忘，然後布施了五年、八年，那個人還沒有回報你的恩德，你就會說：「某某人真不知好歹！他窮困的時候，我如何如何安慰他、怎樣怎樣救濟他，他現在都忘記了……」他忘記了，是告訴你要無相布施，可是你還記得很清楚，還在那裡搖頭嘆息，「哎呀，真是，好人難做啊！」確實難做，因為我們不是菩薩。
那大乘修不了了。
大乘修不了，退一步，修小乘怎麼樣呢？小乘可能簡單一點，好，「若論小乘，修入見諦、修道，乃至那含、羅漢，斷五下、除五上，無問道俗，未有其分。」小乘有四果，「見諦」是「初果」，見道位；「修道」是「二果」，修道位；「那含」是三果，「羅漢」是四果。初果之人還沒有完全進入無餘涅槃，還要七次往返人間天上，才能得四果阿羅漢，他如果作農民耕地犁田的話，德行所感，經中講，蟲子自然離開他的犁頭四寸之遠，這還是得初果。我們誰能得到啊？我們念著咒還會踩死蟲蟻，所以，初果都不能得到，那何況二果、三果、四果？一果比一果更高，就更得不到。「斷五下、除五上」，「下」是下界，「上」是上界，三界是欲界、色界、無色界，「下」就是指欲界，欲界在最下面，「上」是色界、無色界，欲界當中有五種根本煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑，這五種不斷，根本不可能得證阿羅漢果，這是「斷五下」；「除五上」是去除色界、無色界五種煩惱。「無問道俗，未有其分」，不管是出家人，還是在家人，一個都沒有分了。
我們今天這個時代，有人在那裡講：「某某人都是聖人了，他已經得到阿羅漢果了。」你聽到這樣的話，就知道他一定是在那裡誑惑眾生，決定沒有這回事。那叫「未得言得，未證言證」，這樣的罪過最大，直接墮落。
現在大家最知道的就是*輪功，他說他超過釋迦牟尼佛幾十萬倍，這樣的人決定直墮地獄；那如果他念佛，能不能得救呢？肯定也往生，他只有這一條道路。他念不念佛也不知道，希望佛的慈悲照耀他，使他能念佛。「一盲引眾盲，相牽入火坑」，那麼多人跟在後面受罪、遭墮落，實在很可怕。
大乘聖道修不了，修小乘佛法還是沒有辦法，那現在再退一步，修人天乘。「縱有人天果報」，比如說行布施，將來感得有財的果報；行放生，將來感得長壽的果報；五戒得人身，十善生天道，「皆為五戒十善能招此報」，一定要修行五戒十善，「然持得者甚稀」，能夠真正修五戒十善的人非常稀少，在道綽禪師的時代，以祖師的身份，明確地告訴我們：五戒十善能持的非常少。
我們各位衡量自己(我們各位可能有受五戒乃至菩薩戒的，菩薩戒暫且不論)，五戒持得怎麼樣啊？關於戒法的開遮持犯是很微細的，有專門的學問，我們很多人都理解得很簡單，以為吃素就是持戒──不是那麼簡單！這樣，能夠修五戒十善的都非常稀少。即使能修，也還在三界當中，沒有出離六道。
若論起惡造罪
如此看來，好的一面都沒有分，下面反過來再看另一面，「若論起惡造罪，何異暴風駛雨」，若論造罪造惡，那簡直和刮大風、下暴雨沒有區別。
你們各位有沒有刮過這個大風，有沒有下過這個暴雨？一定有的。比如說家裡吵嘴了，聲音很大，從喉嚨里吼出來，那不就是刮大風嗎？然後打得叮叮梆梆響，氣得眼淚往下直掉，心中的煩惱強盛得不得了。
凡夫眾生就是這個樣子，貪欲、瞋恨之心無法抑制。說起貪心，所謂「慾壑難填」，貪欲之心像個大山谷，填不滿，得到一萬，要得十萬，得到十萬，要一百萬，百萬元戶還不滿足，要得千萬，總之，越多越嫌少；那瞋恨心呢，也非常強烈，一點點小事就怒火中燒，頭皮發麻發脹，見人家的講法跟我不一樣，見人家的思想跟我不順，人家不滿我的意，心中就起了煩惱，小則給臉色，大則摔盆子，再大就動起手來，再大就在社會上組成團體，然後，民族與民族、國家與國家戰爭不息，這都是瞋恨，個業、共業所感，颳風、下雨都不足以形容了，颳風、下雨死不了那麼多人哪，你看，一場戰爭，內心裡面的暴風雨旋轉出來，殃及整個世界；商場上也有很多無情的戰爭，這都是我們內心的惡業煩惱在外邊的流露。
罪業不構成障礙
像這樣的眾生，大乘不行，小乘不行，人天還不行；造惡個個行，還很厲害。行是行，後果非常惡劣，所以，底下說「是以諸佛大慈，勸歸凈土」，對於如此造惡的眾生，聖道法門無法解救他，所以，諸佛大慈大悲，勸歸凈土。「諸佛」，一切佛，在我們娑婆世界就是釋迦牟尼佛，不僅釋迦一佛，乃至十方諸佛都出來跟我們講，勸我們要往生西方極樂世界。
「縱使一形造惡」，這句意思和上面那句差不多，為什麼要勸歸凈土呢？因為你不是聖道法門修不了嗎？凈土法門有佛的願力，有佛的慈悲保證，即使你一輩子作惡多端，「但能系意專精」，只要你回心念佛，願意往生極樂世界，「系意」，一心一意，不放鬆，「專精」，專一不雜，精淳不亂(我們這個法門講的就是「專」和「精」)，「常能念佛，一切諸障自然消除，定得往生」，只要經常念佛，一切障礙不成為障礙。
比如說，如果我們走路腿腳不便，那就是有障礙，如果坐車的話，你的腿有沒有障礙呢？腿雖然還是瘸的，但是坐車就沒有障礙了，因為不靠你走路。
一樣的道理，我們雖然還有罪業，若靠自己修行，就有障礙，所以不能解脫；若念「南無阿彌陀佛」，乘佛的願力，我們的罪業不構成障礙，所以說「一切諸障自然消除」，剛才也提到，《觀經》說「念念之中，能除八十億劫生死重罪」。
所謂「自然消除」，你知道也好，不知道也好，超過你的思想。你知道，也能滅掉，不知道，也滅掉了，叫「自然」，「哎，師父，一句佛號能滅那麼多業，我怎麼不知道？」你不知道也滅掉了。
比如晚上睡覺，月亮自然照著你，你知道嗎？你不知道，它還照著，這叫自然哪。你知道才照、不知道不照，比如電燈，一開就亮，不開不亮，那就不叫自然了，「自然」就是超過我們的思惟分別。
我們只要念佛，自然消除諸障，決定可以往生極樂世界，不用懷疑。
自知之明
最後一句說：「何不思量，都無去心也！」你怎麼不好好思惟思惟、掂量掂量呢？我是怎樣一個眾生？我到底有多大的力量？能修什麼法門？比量比量，掂量掂量。這么一思量就知道：大乘聖道解脫沒有辦法，小乘阿羅漢果也得不到，人天之善也很難得，造惡無量無邊、暴風駛雨，那隻有念「南無阿彌陀佛」。
以這樣的經教為明鏡，照耀我們的內心，使得我們選擇凈土念佛法門，嚮往極樂世界。
如果有人不願意求生極樂世界，那叫做沒有去心。我們願意去往生，那各位還是有一點點自知之明的，有自知之明就好辦。所謂「自知之明」就是了解自己是怎樣的根機，以這樣的根機來選擇適合自己的教法。
正歸凈土
道綽禪師這段文的中心在哪裡呢？中心就是「是故《大經》雲……」這一段，這段文首先分判出聖道與凈土二種法門，目的是要說明聖道法門在這個時代眾生不堪修持，只有凈土法門「可通入路」，最終導歸凈土。
凈土門又有種種修法，道綽禪師沒有說到別的，專門以《無量壽經》阿彌陀佛第十八「念佛往生願」結合《觀經》下下品往生來說明：一切造罪凡夫，若念彌陀名號，決定往生，包含一切行善之人，也定得往生，萬不漏一。所以，整個凈土門的核心就在於彌陀誓願，以此奠定了基礎、訂立了規矩。如果我們進入凈土門，而不懂得這一點，你心中肯定是慌亂不堪的，你沒找到依據和基礎，所以不能安心。
標題里說：「立聖道、凈土二門，判一代聖教，而舍聖道，正歸凈土。」但是道綽禪師文中並沒有「舍聖道」這樣的文字，為什麼說「舍聖道」呢？文中雖然沒有這樣的文字，但是，意思非常明顯，「今時難證」、「未有一人得者」，那你不舍，能夠解脫嗎？佛法的目的是解脫生死，既然「未有一人得者」，很明顯的，就是要舍棄聖道法門，修行凈土法門。又說「唯有凈土一門可通入路」，那當然，以我們這樣的根機，聖道法門關閉了，所以，要舍棄聖道，下面又說大乘「曾未措心」、小乘「未有其分」、人天乘「持得者甚稀」，這個也都說明聖道法門不堪修持，最後勸導我們說「何不思量，都無去心？」這叫我們「正歸凈土」。
為什麼說「正歸凈土」呢？「正」就是正式、完全、純粹，如果雖然歸凈土，還對聖道法門牽牽掛掛的，有一點不捨得，那就不叫「正歸」，還是在預習階段。我們很多人學凈土門沒有「正歸」，他也想求生極樂世界，不過他還捨不得《楞嚴咒》、《大悲咒》、《十小咒》，又不捨得《地藏經》、《金剛經》、《心經》等等，對以前的雜行還是蠻有感情的，「因為我讀經多少年了，戒定慧、六度萬行等等……」他不了解聖道法門和凈土法門的區別所在，把修行聖道法門的觀點和思想帶到凈土法門裡邊來，這個就不叫「正歸」，這個叫「旁附」，走旁邊的小門，沒有完全走進來，不純粹。所以，這里的字眼都是有含意的。
聖道法門修行的特點，是以戒定慧斷貪瞋痴，得證阿羅漢果，乃至菩薩無生法忍，乃至佛果，在此土得證聖果，靠自己修行。如果你的煩惱有一絲一毫沒有斷，能夠出離三界六道嗎？不可能。
祖師用這樣的比喻來說明：我們的罪業、煩惱像一塊大石頭，很重，我們的生死輪迴像大海一樣，廣闊無邊，如果把大石頭放到大海裡邊，結局怎麼樣？肯定直沉海底。就這塊石頭本身，如果不想沉到海底，除非它不存在，所以要「無我」，修行就是慢慢地把這塊石頭磨掉，很大很大的石頭磨成很小的一塊，萬斤重擔大部分已經磨掉了，感到很滿足了，「我的修行差不多了」，但是，向生死大海里一放，結果怎麼樣？還是往下掉啊！「繼續用功努力！」再修，只剩很小的一塊，進步很多了，再往大海里放，怎麼樣？還是往下掉。到最後有多大呢？只有針尖那麼大了，再往海里放呢，照樣直沉海底，所以講聖道法門修行，煩惱有一絲一毫沒有斷，就不能解脫生死。
凈土法門呢？祖師比喻說：萬斤重石，把它放在阿彌陀佛六字名號大船上，能不能馱得動啊？如果馱不動，他就不叫阿彌陀佛了。十方眾生罪業的石頭放在阿彌陀佛大船上都拉得動，「若我成佛，
