《印光大師精要法語講記》
－－2007年3月28~30日講於韶關丹霞山錦石岩寺
【貳、實修篇】
下面「念佛實修法語」，分成「選擇稱名」、「稱名儀則」、「諸事用心」三大項。首先，通過諸宗諸法門比較，選擇稱名為第一；接下來，具體稱名的時候應當怎樣去做；再來，念佛人日常種種事務應當怎樣存心，怎樣處理。總共列了三十六個題目，都是和我們實際修持密切相關的。
一、選擇稱名
1. 禪宗
雖悟到極處，親見佛性，
仍是凡夫，不是聖人。
禪宗功夫，雖到大徹大悟的地位，
以煩惑未斷，猶不能了生死。
很多人羨慕參禪開悟，不知開悟非一般人所能，而大徹大悟還是凡夫，跟老實稱名、往生成佛不能相比。這裡跟大家講一則參禪大徹大悟又來六道輪回的故事。
參禪一事，非小根行人所做得到。
即使做到大徹大悟的地位，
而煩惱未能斷盡，
則生死依舊莫出。
現在人且勿論。
在當時來講，他們悟得深遠，非常的有聲望，「名震海內」，沒有哪個不知道的，有名的禪師，開大悟的人。
五祖戒又投胎轉世作哪一個？蘇東坡。
東坡聰明蓋世，而不拘小節，
妓館淫坊，亦常出入。
可知五祖戒悟處雖高，
尚未證得初果之道。
五祖戒禪師，他的悟處雖然高，但是如果以果驗因，按蘇東坡的情況來看，前生五祖戒還沒有證到初果。因為如果得到初果的人，會怎麼樣呢？
以初果得道共戒，任運不犯戒。
得到初果以後，自然有道力，道力和戒力共存，叫「道共戒」，自然而然地持戒不犯。
未證初果者，
要常常覺照，方可不犯。
沒有達到初果的地步，要時常覺照自己，才能不犯戒。達到初果阿羅漢，他自然而然地不犯戒了。
如耕地，
凡所耕處，蟲離四寸，
道力使然。
你想這個還了得啊！他在田裡耕地，蟲子自然而然地離開他的犁頭有四寸遠，那麼，他耕地就不會殺生(我們去耕地，你看看，會不會殺生呢)，所以，初果就有這樣的道力，你想想看怎麼得了！
在家人，守不邪淫戒。初果如果在家的話，他也娶妻，那麼，即使你要他的命，讓他有不正當的男女關係、行邪淫的話，他寧願捨命，也不會去犯戒。
東坡既曾出入淫坊，
則知五祖戒尚未得初果之道力，
說什麼了生死乎？
蘇東坡是在家人，他有娶妻。可是他到淫坊，一些花紅酒綠的場所去。以此判斷，五祖戒還沒有證到初果的道力，還談什麼了生死呢？得到初果的人，還沒有了生死，還要天上人間七次往返，投胎轉世，修行增進，不過初果就只進不退，進到二果、三果，直到四果阿羅漢才不生不滅，才了生死，所以阿羅漢才講「大事已辦，不受後有」。
五祖戒禪師，悟境高遠，名震海內，連初果還沒得到，可知了生死不容易，開悟不足為恃，能老實念佛，不必羨慕開悟。
2. 密宗
密宗雖雲現身可以成佛，
然能成者，決非博地凡夫之事。
凡夫妄生此想，
則著魔發狂者，十有八九也。
是以必須專志於念佛一門，
為千穩萬當之無上第一法則也。
學密宗，大多數人都有兩點：第一個想得神通。密宗為什麼吸引他？「有神通啊！所以我來學」。第二個，就想即身成佛，「想以我凡夫的身份，這一輩子當下就成佛」(那隻有念佛往生極樂世界，才談得上即身成佛)。密宗講即身成佛，不是我們這樣的根機。
問之，彼皆謂無此念，
實則無一無此念。
你問學密宗的人，他們都說「我不是想得神通，我不是想要馬上即身成佛。」實際上，沒有一個人沒有這樣的念頭。
為什麼呢？
因為叫你來學的人，先用神通來吸引你：「你看學密好，感應快，有神通。」那麼，學的人怎麼可能沒有這個念頭？就是這個吸引來的嘛！
但是就怕他這個人，心很狂、很高，他不屑於迴向求生凈土，他想自己現身成佛，這樣就會受病了。你想自己當下成佛，十有八九都要著魔發狂。所以，學密宗很危險。危險在哪裡？不是密宗不對，是因為你不是那個根機。
我們就專門來學凈土法門，他去成佛了，好啊！他來度我們不更好嗎？
七天修好了，就可以往生，就可以成佛了，那各個地方，不知道有多少佛了。其實從古到今，就釋迦牟尼佛成佛了。
密宗講的「即身成佛」，是指了生脫死，不是成為福慧圓滿的佛。福慧圓滿，成為釋迦牟尼佛這樣的佛，只有釋迦一佛。密宗是了生脫死，到他方凈土再成佛。
我等業力凡夫，
當有無量無邊的佛來度脫，何幸如之！
且守我們本份，
讓彼成佛度我們，豈不更穩妥。
彼等若有危險，
我此法門絕無危險。
我們只管老實念佛，他們都成佛度我們，多好啊！他們那個法門如果有危險的話，我們這個念佛法門絕對沒有危險，很穩當。
若聞彼說的好聽，
不禁心熱起來。
成之則為幸，
敗則便成魔眷，
實令人寒心。
如果沒有修成，則成了魔王眷屬，這個想起來，令人很寒心。又說：
密宗之危險，
孰非筆墨所能宣。
祈死守凈土修持，
讓他人通通成佛去。
老法師很慈悲，不是說密宗不好，說這個法門的修持，要有這樣的根機。而我們凈土法門，不選擇任何根機。大到普賢王菩薩要修學，小到惡劣的阿鼻種性，都可以念佛往生，絕無危險。沒有哪個說學凈土法門著魔發狂的。
學觀想、學禪定、學密法，都有走火入魔的。理路不明白，沒有善知識引導，雖然發好心，自己根機不契合，反而受到損失。
但是，凈土法門千穩萬當，念「南無阿彌陀佛」，不需要怎樣逼切自己用功、用力，一定要做我們做不到的事情，隨各人的根機，念佛就行。你一天念不到三萬，念兩萬；念不到兩萬，念一萬；念不到一萬，念五千。你能清凈，就清凈念；你不能清凈，就這麼念也行。只要有信願，都能往生，往生都能成佛，是真正任何人都能一生成佛的法門。
3. 相宗
有的人喜歡學法相──唯識宗。
相宗，如果不破盡我法二執，
則縱明白種種名相，
如說食數寶，究有何益？
唯識宗是我們佛門裡面，名相最細膩，思維、邏輯、分析、條理最微細、最精詳的體系，很多有智慧的人喜歡學唯識宗，但是，如果你沒有破盡我法二執，懂得再多的名相，都是數人家的寶，有什麼用呢？
「說食數寶」：肚子餓了，說山珍海味，但是肚子裡面還是空空的，不能解決問題。這是說修行要有實效，法門要契合眾生根機。
4. 教理
念佛修持，如服藥然。
能明教理，如備知病源、藥性、脈理，
再能服藥，所謂自利利他，善莫大焉。
念佛如服藥，明教理如懂醫。你會念佛，又懂得教理，如同服藥又懂醫理，能治好自己的病，還可以為人家看病，自利利他，這個當然很好了。
若不能如是，
但肯服先代所制之阿伽陀葯，
亦可愈病。
也可以以此葯，令一切人服以愈病。
只取愈病，
固不必以未知病源、藥性、脈理為憾也。
如不懂教理，只要願意服用前人給你制好的這味阿伽陀葯(就是六字名號)，病也可以治好。也可以把這個現成的妙藥推薦給一切人，凡是服用的人都可以治好病，同樣可以自利利他。
我們念佛也一樣，只是求能夠往生西方作佛就可以了。至於說不懂得名相、教理，不遺憾。所以，不要在這方面感覺有所不足。
5. 通家
通宗通教的人往往仗恃自己的聰明智慧，不願意像老阿婆、老阿公一樣老老實實念佛。結果老阿公、老阿婆往生西方了，他還在這裡輪回，還不如他們得到實際利益，得到的都是口頭名相。
學佛而不欲做大通家，
專心致志於凈土法門，
可謂宿有慧根，具擇法眼。
學佛的人要有一雙擇法的眼睛。大多數人沒有這個眼睛，他就是看東東好，看西西好，什麼東西都抓來一大堆，都往自己桌子上擺，往自己兜裡面裝，沒有擇法眼。
你能學佛而不想做大通家，能夠專志於凈土法門，老老實實念佛，這個是宿有慧根，有擇法眼，這個眼就准了。
釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》說：「我為五濁惡世眾生，說此執持名號的法門。」 善導大師在《法事贊》說：
極樂無為涅槃界，
隨緣雜善恐難生。
故使如來選要法，
教念彌陀專復專。
6. 聖智
昨天法賢法師講：「念佛容易，老實難。」說的是大老實話。說念佛很容易啊！張嘴就念，「南無阿彌陀佛」，但是要找到一個老老實實念佛的人，不容易了。
為什麼不老實？死不下狂妄知見。腦子裡有很多想法，一會兒想作怪，一會兒想名利，一會兒想開悟，一會兒想超過人家，一會兒想炫耀自己的聰明智慧。這個就是沒有死得下狂妄知見，不能得益。怎麼樣死下狂妄知見？
任憑智同聖人，
當悉置之度外，
將此一句佛號，
當做本命元辰，
誓求往生。
即使你的智慧像聖人一樣，也把它拋之東洋大海之外，不理會它。就抱定這句「南無阿彌陀佛」，當作自己的命根子。如果念佛的人還炫耀自己智慧，那肯定是沒有老老實實念佛。你都念佛了，還談什麼小智慧啊！
像我這次坐飛機來，一到廣州，發現有人從行李倉里拿出一個鳥籠子，裡面裝了一隻鳥。我當時就想到，你看這隻鳥牠會飛，但是在飛機上，它的翅膀就沒作用了。
我們的智慧就是那個小鳥的翅膀，阿彌陀佛六字名號就是大飛機，你都坐了六字名號的飛機，你還炫耀自己的聰明智慧，說：「我會飛！我會飛！」那你別坐飛機啊！你再飛也不能超過飛機啊！
道理很簡單，我們再有戒定慧，念佛都不要談這些。不是讓你──這隻小鳥，把你的翅膀砍斷，你翅膀還是翅膀，讓你長著，但是沒有作用。你戒定慧還是戒定慧，你五戒是五戒，出家是出家，但是對於往生來講不增加；你沒有，也不減少。像這隻小鳥一樣，牠有翅膀，對牠來講，飛越太空不增加；我們一個乘客，沒有翅膀，也不減少。往生完全平等。
「當做本命元辰」：就是把這句「南無阿彌陀佛」當作我們的命根子。命只有一條，什麼都可以給你，但是命不能給你。要錢給錢，要房給房，要車給車，但是要命不能給你。我們一樣的，這句「南無阿彌陀佛」抱定了、抱穩當，其它的什麼都可以商量，什麼都可以舍。不要把自己的聰明智慧當命根子，也不要把自己的悟處當命根子。我們就是以念佛為命根子，老老實實念佛。
7. 實相
這四種念佛，一般人認為說：「持名念佛是方便，實相念佛才是究竟。」如果依善導大師的教釋，「持名念佛」是我們凈土宗的根本行法，同時也是最殊勝的行法。
印光大師就這樣說：
於持名識其當體實相，
則其益宏深。
外持名而專修實相，
萬中亦難得一二實證者。
這就提倡持名念佛。這句「南無阿彌陀佛」名號，是阿彌陀佛所證悟的究竟圓滿的無量光壽的名號，當體就是實相。曇鸞大師說：「實相身，為物身。」
菩薩破一分無明，證一分實相，只是分證，跟六字名號相比，還差得太遠太多。我們念「南無阿彌陀佛」，當下就是實相，而且是圓滿實相。
就念這句「南無阿彌陀佛」，是最極實相法，大乘無上實相法。這一點可能大家不容易理解。理解也好，不理解也好，只貴老實念就行。而它的利益呢，決定成佛，徹證實相。
如果離開持名念佛之外，說「我專修實相念佛」，一萬個裡邊也沒有一兩個能夠實證的。
這是指實相念佛和持名念佛，應當選擇持名念佛。既契機，同時又最契理。契機在哪裡呢？張口就可以念，契合所有眾生的根機。契理在哪裡呢？這句「南無阿彌陀佛」名號，是阿彌陀佛究竟圓滿的實相法，超過菩薩分證的實相法。所以，上契圓滿之理，下契卑劣眾生的根機，這是最恰當的。
8. 觀想
觀不能作，稱即獲益。
《觀經》下品下生十三定觀，一觀不能，甚至連在心裡清清楚楚念這句名號都做不到了，但只要口稱「南無阿彌陀佛」，他就得到利益了，他就能往生西方了。像這麼罪業深重、情況危急的眾生，別的法門都不能得救，只有口稱名號才能得救。
於此諦思。
你這麼比較，仔細想一想：
知持名一法，最為第一。
你就知道了，稱念彌陀名號這一法，實在超過實相、超過觀想、超過一切，最為第一。
就好像說醫生給病人看病一樣，病人的病很重，千種葯萬種葯都不能治他的病，只有一種葯才可以治他的病，就可知道這個葯就是神丹妙藥了，其它的葯都比不上。
《觀經》下品眾生，造作十惡五逆重罪，觀佛、什麼讀誦大乘經典、什麼參禪開悟、什麼三密相應，所有的法門，他都修不來了，所有的法葯，對他都不管用了；但是六字名號阿伽陀葯，一粒吞下去，「南無阿彌陀佛」，當下往生西方極樂世界。不是說明這個法門最殊勝、最高超嗎？
愚夫愚婦念佛，不羨慕禪宗，不羨慕密宗，不羨慕相宗，不羨慕人家大通教理、大徹大悟；不羨慕實相，不羨慕觀想──通通不羨慕，只念這句「南無阿彌陀佛」就可以。
