【正講】
這第四文是順著第三文來的。第三文分判正雜二行，說雜行可迴向得往生。在第四文中，更加明確地說明雜行之難，而勸導應當進入正行：
《往生禮贊》雲：
若能如上，念念相續，畢命為期者，
十即十生，百即百生。何以故？
無外雜緣，得正念故，
與佛本願得相應故，
不違教故，
隨順佛語故。
這是第一段。《往生禮贊》是善導大師的一部著作，分為六時禮贊，有日三時、夜三時，說明如何禮拜阿彌陀佛等，配以贊偈。這第一段說明專修念佛「十即十生，百即百生」，為什麼呢？舉出了四個理由，也叫「正行四得」。下面說雜業之失：
若欲舍專修雜業者，
百時稀得一二，千時稀得三五。
何以故？
如果你舍掉專修念佛、樂行雜業的話，「百時稀得一二」，一百個裡邊難得一兩個往生，一千個裡邊難得三五個往生。為什麼呢？
乃由雜緣亂動，失正念故，
與佛本願不相應故，
與教相違故，
不順佛語故，
繫念不相續故，
憶想間斷故，
回願不殷重真實故，
貪瞋諸見煩惱來間斷故，
無有慚愧懺悔心故。
原文當中，列出十三條，叫「雜行十三失」，這里引了九條。下面第三段，舉出善導和尚當時所見所聞：
余比日自見聞：
諸方道俗，解行不同，專雜有異。
但使專意作者，十即十生。
修雜不至心者，千中無一。
總分三段，第一段說專修之得，第二段說雜行之失，第三段是比較，勸我們專修念佛。現在依文解釋。
百分之百往生
「若能如上」，《往生禮贊》上文是問答的形式，設問：「我願往生極樂世界，請告訴我怎樣往生？」然後自問自答：要發三心、行四修決定往生(總之，專修念佛一定往生，同時承接上面的五種正行)。
「念念相續」，上面說「念念不舍」，這里說「念念相續」，意義一樣，總之是「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，今天也念，明天也念，天天相續；上午也念，下午也念，有空就念，起心動念就念，這也是就凡夫能做到的。有人說：「那哪能做到啊，我經常想不起來呀。」是盡你能做到的。本來凈土法門是為凡夫，也是鼓勵你，提一個要求，要多念的意思。
「畢命為期」，是說我們一直念佛，不改變法門，直到命終。不是說「哎呀，我念佛已經念好了，現在可以修別的法門了。」念佛什麼時候念到好啊？念到極樂世界才叫念好了──念到極樂世界還沒念好，極樂世界的菩薩還要念佛，菩薩不念佛，叫什麼菩薩呢？「孺子必憶母」嗎，孝子一定憶念母親，菩薩一定要念佛。
「十即十生，百即百生」，那就是百分之百往生了，沒有一個不往生的。有人問「這樣能不能往生、那樣能不能往生……」只要念佛，決定個個往生，當然千即千生，萬即萬生。只要念，決定往生。
無外雜緣得正念
「何以故？」為什麼這么容易呢？底下說了四點。
第一，「無外雜緣，得正念故」，是因為沒有外雜之緣、內心有了正念的緣故。
這一點要解釋，有人以為什麼叫「無外雜緣」呢？(我當初也是這樣理解的)「我在家裡念佛，你們不要來敲門，你要來敲門，你就是雜緣，把我打亂了；電話也把它停掉，不然一打電話來，也亂了。」好了，門關上了，親戚朋友不來了，電話也不接了，但是偏偏不作美，有一隻小鳥跑到窗戶上叫來叫去，「把我的心都叫亂了……」我們總認為沒有任何打擾叫「無外雜緣」，不是這樣子的。
「無外雜緣，得正念故」，什麼叫「得正念」呢？正念就是念佛，正念堅固，知道：我念佛一定往生。
比如說，有個人不會讀經，只會念佛。看見別人讀經，如果不懂得念佛的道理，他的心中就動亂了，他就想去讀經了，他回到家裡就要流眼淚了，「哎呀，怎麼辦哪？人家都會讀經，我也不會……」他心中就有了外雜之緣，讀經這個緣引起他心裡邊的雜亂，他想去讀經了，他不想專念佛了，這叫「外雜之緣」，失掉了正念，是不是？
從另外一個角度想：他雖然會讀經，讀經也是告訴我們念佛必然往生，我念佛，往生無有不足，我雖然無有智慧，釋迦牟尼佛告訴我說「念佛一定往生」，阿彌陀佛告訴我說「念佛一定來迎接」，我不識字，又有何憾？這樣心中正念堅固，「你會讀經，我不會讀經，我也不羨慕你」，這叫「無外雜緣」。
同理，我沒有錢，人家有錢，他有錢到寺院里建了個大佛，建了座寶塔，做很大的功德，一般的人心中又擔心了：你看看，人家用那麼多錢做功德，他往生可能有分。我窮光蛋，一分錢拿不出來，我可能沒分吧？如果這樣想，就叫做「外雜之緣失正念」。心中應怎麼想？我雖然貧窮，很慚愧，不能報佛恩，不能供養三寶什麼，但是，阿彌陀佛大慈大悲，如我這般貧窮之人，若專念彼佛名號，決定往生，無有不足，「我也不羨慕你，我只為往生極樂凈土」，這叫做「無外雜緣得正念」。其它可以依此類推。總之，見到別人修種種殊勝之行，我雖然做不到，心中沒有遺憾，沒有不足，這叫做「正念堅固」。不然的話，稍一疏忽，心中就動搖了，何況小鳥會動搖你呢？何況電話會動搖你呢？念佛一定往生，不論行住坐卧嘛。在善導大師的時代，還沒有發明電話機，如果有，他肯定講「也不論打電話不打電話」，既然不論行住坐卧，那麼種種因緣都可以，本來這個法門是士農工商、任何職業、任何環境狀況都可以念佛，所以，只管念佛，決定往生，心中無有膽怯，心中正念充足，這叫「無外雜緣，得正念故」。
與佛本願得相應
第二，「與佛本願得相應故」，這在第三文裡邊已經說到了，「順彼佛願故」，你專稱「南無阿彌陀佛」，就和阿彌陀佛的本願相應了，什麼叫相應呢？剛好吻合。佛的本願說「念我的名號來往生」，我就專念彌陀名號，剛好，佛心凡心成為一體。佛心是讓我們罪惡凡夫稱念名號往生凈土，我凡心就念彼佛之名號、願往生，剛好，這就吻合了。就好像有人做買賣一樣，我剛好想賣這個東西，你剛好想買這個東西，這樁生意就做成了。我想賣這個，你不想買這個；你想買的，我沒得賣，兩個人談不攏。阿彌陀佛剛好要救你，要你念佛，你剛好要被彌陀救，念彌陀名號，這叫做「一心」，成為一條心，這叫相應。
有人講「我念佛，念念念，念到心裡邊很清凈，就跟佛相應了」，這是一種解釋，但不是善導大師的解釋，那樣是相應不來的。像孩子跟媽媽怎麼相應呢？孩子才一歲，餓了要喝奶，媽媽就喂他奶喝，這叫做母子相應。這孩子不能理解媽媽什麼職業、什麼智慧，他不可能理解的，要那樣的話，孩子永遠不能相應了，這是一種慈愛的相應。一樣的道理，如果要讓我們也發四十八願，要我們懂得經典，要我們開悟，跟佛相應，我們做不到。阿彌陀佛要救我們，我們被佛救，這叫相應。母親帶孩子，喂飯給孩子吃，如果孩子不願意吃，用手來抓，勺也飛了，碗也碎了，就不相應了。他張開小嘴巴來吃，就相應了。阿彌陀佛救度我們，說「念我的名號來往生」，我們就念「南無阿彌陀佛」，這叫「與佛本願得相應故」。你自己不願意念佛，修別的行，就好像這小孩一樣，媽媽喂他這個吃，他不要，他抓別的，抓到嘴裡，說不定不是吃的，那就不相應了。
第三，「不違教故」，「教」是教導，不違背教導，不違背誰的教導呢？不違背釋迦牟尼佛的教導，釋迦牟尼佛在哪裡教導呢？在《觀經》裡邊教導我們說：「阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」《觀經》雖然講到種種修行，比如說，大家都知道的「三福」：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」這三福有十一條，這十一條是散善，就它們本身的性質來說，都算不上極樂凈土的正行，而是通於一般的修行。那麼，釋迦牟尼佛為什麼要在《觀經》里講這些呢？後面我們會詳細講解，這里略微提一下，就是為了引導一般聖道法門的修行者進入凈土門，用他們習慣的修行方法把他們誘引進入凈土門，既已進來，就不再強調這些，所以到最後十三定觀也好、三福九品也好，就統統不交待給阿難了，「阿難哪，我講這部《觀經》，雖然講了十三定觀、三福九品等等，但是，要點是你要持無量壽佛名號啊！」就引導我們進入專修正行、正定之業，這叫做「不違教故」。釋迦牟尼佛不是教導你要雜行的，而是先用那些來引導你，進入專修念佛，專持無量壽佛名號。如果你不專修念佛，就是違背了佛的教導。
第四，「隨順佛語故」，什麼叫「隨順佛語」呢？隨順諸佛證誠之語，這是在《阿彌陀經》當中，六方恆河沙等諸佛出廣長舌相，說誠實言：「汝等眾生當信是稱讚不可思議功德、一切諸佛所護念經。」意思是說，「釋迦牟尼佛講的『罪惡凡夫眾生專念彌陀名號一定往生』，一點沒錯，你們眾生不要懷疑。釋迦牟尼佛一佛所講，或許要懷疑，我等諸佛一個接著一個出來證明，決定無誤！應當信順。」如果我們專修念佛，就順了諸佛證誠之語。
上述四個緣故，說明決定往生。為什麼呢？從我們眾生這邊來講，「無外雜緣得正念」，正念堅固不動搖，同時是「順彼佛本願」，順了阿彌陀佛的心意，又不違背釋迦牟尼佛教導，順了釋迦牟尼佛的心意，又是隨順諸佛證誠，順了十方諸佛的心意，那你怎麼不往生啊？
如果反過來，又違背釋迦牟尼佛的心意，又違背阿彌陀佛，又違背十方諸佛，那你還想往生啊？那肯定千中無一了。
這四點理由的核心是第二點，「與佛本願得相應故」，為什麼呢？因為第三點「不違教故」，釋迦牟尼佛的教導也是來講阿彌陀佛念佛往生之本願，你能夠與本願相應，自然不違背釋迦牟尼佛的教導；第四點「隨順佛語故」，諸佛證誠之語也是證誠阿彌陀佛的本願，你能夠信仰阿彌陀佛的誓願，專稱彌陀名號，自然隨順諸佛證誠；第一點「無外雜緣，得正念故」，你了解彼佛誓願不虛，稱念名號必然往生，心中無有膽怯，無有擔心恐懼，自然正念堅固，外雜之緣不能動亂。所以，得到第二點，四點全部得到。要點在此。
雜行之失
「若欲舍專修雜業者，百時稀得一二，千時稀得五三。」舍掉專修念佛而去修行雜業的人，一百個當中稀有難得一兩個往生，一千個當中稀有難得三五個往生。
往生是大事，願求往生凈土，當然都願意行「十即十生」、「百即百生」的專修念佛。
可是現在這個時代，信息傳播比較發達，大家結的人緣也很多，往往有很多來勸我們念佛的人說：「你應當學這個法門、學那個法門，單念一句阿彌陀佛是不能往生的。」如果我們不了解教理，心中就會動搖不安。他所說的是不是正確呢？他所說的與善導大師的教導恰恰相反，善導大師在這里說：專念南無阿彌陀佛百即百生，雜行之人千中難得三五往生。所以，往生大事個個要慎重，不能聽到人家怎樣說，就改變宗旨。
念佛法門，一方面因為簡單容易，任何人，不識字的老太婆、老太公，任何時候，行住坐卧、平時、臨終都可以念，所以獲得了大眾的歡喜接受，但是，另一方面，正因為這樣，也容易被人破壞說「你就念一句佛怎麼就能往生？」我們一聽，心中往往就動搖了。
我們知道，念一句「南無阿彌陀佛」之所以往生決定，善導和尚判為正定之業，是因為「與彼佛願得相應故」，與佛的誓願相應。為什麼雜行之人反而「百時稀得一二」呢？因為，按照一般人的想法，總是「我修行的法門越多、讀的經越多，往生的把握就越大」，一般人都這樣想，這種想法很符合凡夫的情見，但恰恰違背了凈土宗的教理，為什麼呢？「乃由雜緣亂動，失正念故，與佛本願不相應故，與教相違故，不順佛語故」，這四句與上面四句正相反。上面說專修念佛是「無外雜緣得正念」，這里說雜行之人「雜緣亂動失正念」，專修念佛的正念就丟失了，心中以為「我光念佛，或許往生不定吧？不能那麼容易吧？」本來心中就有這樣的疑惑，人家來一說，「哎，某某，你就這樣單念念阿彌陀佛就能往生嗎？我這里有更殊勝的法門！」你就很容易被他牽轉，這叫「雜緣亂動」，外面的種種緣，讓你丟失了內心正念，這是因為內心不了解彌陀誓願的緣故。如果我們內心正念堅固，就不會被外緣所動亂。
「與佛本願不相應故」，阿彌陀佛以專修念佛作為他的本願，而現在行雜行雜修，與阿彌陀佛的本願不相應，所以難得往生。
「與教相違故」，與釋迦牟尼佛的教導相違背。釋迦牟尼佛在凈土三部經當中教導我們「一向專念無量壽佛」(《無量壽經》)、「持是語者，即是持無量壽佛名」(《觀經》)、「不可以少善根福德因緣得生彼國」，唯專修念佛，得生凈土(《阿彌陀經》)，此是釋迦牟尼佛大聖慈悲之教導，若專行之人，與佛教導相順，若雜行之人，與佛教導相背，違背佛的教導，往生困難。
「不順佛語故」，即是不隨順《阿彌陀經》當中六方諸佛出廣長舌相，為我等證誠，「罪惡凡夫，但念彌陀名號，專行不二，決定往生」，如此，專修念佛之人為順佛語，而雜行之人不順佛語，十方諸佛不證誠，所以，往生很困難。
第五點，「繫念不相續故」，願往生之人若行雜行，或念佛，或不念佛，中間就有間斷，不相續。「相續」就是說：前念念佛，後面接著還是念佛。從信心來說，「相續」就是：今天我接受這個法門，從現在開始不改變，完全仰靠南無阿彌陀佛，在任何狀況下都不動搖、不改變，這叫心的相續。那引導到外錶行為當中，也一定是專念彌陀名號，有空就念「南無阿彌陀佛」，起念就念「南無阿彌陀佛」，不會改變去念其它的經咒。
第六點，「憶想間斷故」，憶想極樂庄嚴、阿彌陀佛而有所間斷。因為雜行的人，心中必然憶持其它的與極樂不是直接相關的修行方法，不然就不叫雜行了。這樣憶想極樂就有了間斷。
第七點，「回願不殷重真實故」，「殷」是殷切，「重」是珍重。修雜行一定要迴向發願才能往生，可是，既然修雜行，雖然有迴向發願心，願生極樂凈土，但這回願之心不殷重真實。或許有人說：「我非常真實地願往生，我非常懇切地願往生。雖然修雜行，我也是這樣的心。」──或許是這樣。但這里善導和尚告訴我們說：雜行之人回願不殷重真實。為什麼呢？因為雜行的行體，比如說種種其它的善法(散善、定善)，種種的修行功德，而這樣的修行功德和六字名號相比，凡夫所作的，都是不真實的，都是生滅法、有漏法。因為我們所修行的功德不真實，你靠這種不真實的功德要迴向去往生，當然也就不真實。而念佛法門就不一樣，這六字名號是阿彌陀佛成就無漏、無生、涅槃、真實的功德名號，是阿彌陀佛因地為法藏菩薩的時候，發出超世的悲願，為我等所修殷切、珍重的名號，以這個名號的功德回施給我們(叫迴向給眾生)，願我們往生極樂凈土。那麼，從法藏菩薩的角度，就是殷重、真實。我們凡夫雖然沒有殷重、真實的心，領受南無阿彌陀佛迴向過來殷重、真實的名號功德，而願生凈土，當然就是殷重、真實。
昨天也打過這樣的比喻：比如說我們從煙台港到大連港去，一種方法是你自已用木頭作一個小船，自已駕駛小船過海，一種方法是乘坐大海輪過海，那麼，這二種方法雖然都能運載到對岸去，哪一種方法真實呢？當然坐大船真實，坐小船就很有風險，即使駕船的人再怎樣真實想過海，他的結局，可能一千個裡面只有一兩個能過去，或者船會漏，或者我們沒有體力，或者不善駕使，或者風浪太大，或者不識航向，或者海上起霧等等，使得我們即使再怎樣想過海，也不是真實的。那麼你真想過海──哪有一個人真願意過海、很真誠懇切地願意過海，有大船他不坐呢？那一定會願意坐大船。如果大船不坐，舍而坐小船，就知道你是在那裡開玩笑，你好像不是真願意過海。
既然有南無阿彌陀佛六字名號真實功德可以快速、穩定、萬不漏一地往生凈土，而你呢，口說願生凈土，卻不選擇萬修萬去的六字名號，而選擇千中無一的雜行雜修，以此可知，你內心當中並不是殷重、真實願生凈土。
第八點，「貪瞋諸見煩惱來間斷故」，「貪」是指貪心，「瞋」是指瞋恨心，「諸見」是種種的見解，我見、身見、邊見……總之是邪見，「煩惱」，貪瞋諸見，自然有種種煩惱來間斷。若行雜行之人，就一定被貪瞋諸見煩惱來間斷，所以，行雜行之人都要強調心中要如何真實、要如何清凈，因為他是靠自已的修行功德去往生，如果有貪瞋煩惱的話，就會破壞修行的功德，所以，一定會間斷。而念佛之人難道就沒有貪瞋煩惱了嗎？有。雖然有，但是不能間斷──念佛之人雖然有貪瞋煩惱，但是不能間斷。為什麼呢？因為我們是不顧貪瞋煩惱，我們並不是特別在意如何對治貪瞋煩惱去往生，而是仰乘阿彌陀佛大願業力去往生。就好像我們乘船過海一樣，雖然我們眼力不足，也不善游泳，但是，對我們不構成障礙，為什麼？我們乘托船的力量去過海。那如果靠自己過海，就要善於駕駛，善於游水，如果做不到，就不能到達彼岸。所以，行雜行之人是行難行道，一定要熄滅貪瞋煩惱。
第九點，「無有慚愧懺悔心故」，善導和尚告訴我們說，雜行之人是無有慚愧懺悔心，所以，難得往生彼凈土。什麼是慚愧心呢？就是知道「我某某人，修行的力量非常薄弱，靠自我的力量不能出離三界六道」，所以心發慚愧，「我某某人很差，知道自已修行淺」。什麼是懺悔心呢？知道自己罪業深重，無量無邊，內心真實懺悔。為什麼說雜行之人沒有慚愧懺悔心呢？你看雜行之人，他每天也拜佛，拜佛的時候，在佛的面前也說「我某某很慚愧呀，我某某很懺悔呀……」似乎也有慚愧、懺悔心啊，這是比較而言的，比較專修念佛的人，他就是沒有慚愧懺悔心。為什麼呢？因為如果你真有慚愧心，知道靠自己的力量不能解脫生死輪迴，那麼，一定會仰投佛的願力，仰投佛願就一定會專修念佛。你一方面說「我很慚愧不能修行」，另一方面把阿彌陀佛大願業力六字名號推到旁邊，靠自已的力量使勁修，這叫做有慚愧心嗎？這叫沒有慚愧心；什麼叫沒有懺悔心呢？如果你真實體會到自已罪業深重，無量無邊，靠自己的力量絕對沒有辦法出離六道輪迴，那麼你一定會投靠南無阿彌陀佛不可思議功德名號，念念稱名常懺悔，念念稱名消除一切罪障，可是現在，口中說懺悔，而內心裡邊懷著一顆驕慢的心，並不是仰投佛願、乘佛願力，而是妄想靠自己淺顯的、薄弱的、微少的、有漏的修行功德欲出離生死，所以，此人是無有慚愧懺悔心。
打個比喻，好像一個人來到大海邊，看見大海茫茫無際，他想過海，然後他在海邊說：「我很慚愧啊！我沒有力量游得過去啊！哎呀，我確實力量很差！」說完這話，他就跳進大海使勁游水，想到彼岸去。那麼，這個人是真正懂得自己沒有力量游過海嗎？他是在那裡謙虛一番，然後自己再下去游水。
「大海」代表我們的生死輪迴，我們說：「哎，我很慚愧啊！我沒有力量出生死輪迴，我要靠佛。」話說完之後，又不去專修念佛，然後自己去修行了，妄圖靠自己雜行雜善的力量超越無量劫來的生死廣海──這是不可能的！
如果是專修念佛之人，就會繫念相續，憶想不間斷，回願殷重真實，貪瞋諸見煩惱不能間斷，是有真實慚愧、懺悔心。這可以翻對而知。
善導大師《往生禮贊》原文後面還有四句，《略要文》中沒有錄，這里補充來說明。
十、「又不相續念報彼佛恩故」，雜行之人他不是相續念報彼佛之恩，他都沒有體會到阿彌陀佛有什麼恩德，所以他要雜行雜修，如果知道阿彌陀佛的恩德(「你專稱我的名號，如此簡單易行，決定往生我的凈土，乃是我所成就不可思議六字名號的功德，令汝等罪惡凡夫往生極樂凈土」)，他就決定不會舍掉彌陀，去念其它的佛菩薩，或其它的經咒、修行其它的法門。
我再提醒一點，我們不是排斥其它佛菩薩(佛弟子絕對不可以那樣)，也不是排斥其它法門，絕對不可以。只是說修行凈土法門，有諸佛的通規。諸佛都告訴我們要專念彌陀名號。
你想想看，如果某某人對你有恩德的話，你會不會經常想念他？一定的。比如說你落水了，他把你救起來了，他當然是你的救命恩人啦，你過年過節當然都要去了。結果過年過節你不到他家去，然後到隔壁家，那個是局長，官比較大，你這個人就沒有味道了──他救了你一條命啊。那麼，這樣就是不知道對方恩德的深重。
不知道父母恩重的人，他就不會憶念父母。知道父母恩重的人，就會經常憶念父母。不知道阿彌陀佛恩德深重的人，才會雜行雜修。若知彼佛恩德深重，一定會專修專念。彼阿彌陀佛之恩德，亦是十方諸佛之恩德。能往生彼佛之凈土，即能夠拜見十方一切諸佛，無有不足。
十一、又說「心生輕慢，雖作業行，常與名利相應故」，既然雜行雜修，必然心中輕視、看不起專修念佛，以為專修念佛沒有什麼了不起，往生把握也不大。他雖然也在那裡修行，但是他的心不是和解脫生死相應，不是和往生極樂、彌陀本願相應，他是和名利相應。為什麼說和名利相應呢？這個不分析大家不一定知道。我們學佛的人，我們都不願意求名利了，求名利幹嗎學佛呢？確實是這樣的，但是一分析呢，祖師不會講錯。我們就來分析一下，分析我們各位自己。比如說你來念佛，念佛是人家瞧不起的法門，為什麼呢？老太婆都會修啊，有什麼了不起呀？「你會念佛，我也會念佛，我念佛之外還會誦某某經。」噢！那麼人家肯定贊嘆你啦，「某某居士，你會修行！」你聽到之後，就有點名譽感啦，洋洋得意了，結果從此之後，你就更加雜行雜修。人家讀一部經，只雜了一部，你呢，為了名譽，你讀十部經，就雜了十部，還要讀四十部、五十部，幸虧沒出家，要出家就成了一個雜行的專家了。所以，雜行之人有這樣的缺失。
那我們念佛人，一般來講，不容易高傲，不容易和名利相應(當然，心不正的人也有)。怎麼講不容易呢？說起來就會念佛，又不會修密，又不會參禪。比如說我們做為出家人，如果能搞一點神通，然後講講這個那個，人家就覺得「這個法師很會修行，懂得很多」；「你就只會講幾句念佛，誰不會啊？我也會講，誰都會講！」你會講，你不一定把它落實下來，不會講而能夠把它落實下來的人非常稀有。「念佛往生」誰都會說，但是心中真正相信念佛一定往生而來專修念佛的人還並不多見。嘴上大家都說「念佛往生」，可是心中卻掛了一個很大的問號，「念佛一定往生嗎？應該這樣念佛才可以往生吧，應該加上讀經等等才可以往生吧……」每個人心中都這樣疑惑著，都這樣懷著一顆雜行雜修的心。所以，在往生極樂的道路上，走得是搖搖擺擺、步履蹣跚，並不穩當。如果這個時候將你一拉一拽，馬上就改變法門了。
十二、「人我自覆，不親近同行善知識故。」雜行的人，人我是非特別多，既有高慢心、名利心，以怎麼能放下架子親近請教念佛往生的善知識呢。他眼中也看不到善知識，他自己就是善知識，或者有人比他更雜，他反而認為是善知識，趨之若鶩。所以下面：
十三、「樂近雜緣，自障障他往生正行故」，雜行的人非常喜歡去湊熱鬧，聽說哪裡來了一個有神通的人，他馬上喊了一大幫人：「嗨！去了，到那裡去，去拜某某。」他是不是學凈土法門的不管，因為他有神通嘛！大家都羨慕他的神通了，把專修念佛就放到一邊了；聽說哪裡來了某某大師、活佛，可以灌頂，「轟！」一窩峰又跑去灌頂了。如果你是修密宗的，跟他結緣，當然是很好的。那你是學凈土法門的，你結這樣的緣，雜緣太多，而且不僅自己去，還拉了一幫人，這叫「自障障他往生正行」，障礙了自己和別人的往生正行。你看，五種正行裡邊，有沒有說灌頂、加持作為正行？沒有啊！除此五種正行之外，其餘一切，在凈土門中，通通稱為雜行。如果修密宗的，那麼，有你相應的善知識、上師來，你去接受他的法，接受他的開示，對你來講，那不算雜行，你本來學密宗。如果在凈土宗，那就算雜行了。
在這一切法門當中，哪一種法門最容易修持、解脫最有把握呢？那還是凈土宗。大家既然選擇凈土宗，就不要再攀那些雜緣，更不要引導人家一道去，佛法非常不容易的，免得你將來要背一些因果。
專雜有異
接下來第三段：「余比日自見聞，諸方道俗，解行不同，專雜有異」，「余」就是善導和尚自稱。我近來親自見到，親自聽到，「諸方道俗」，各地出家人、在家人，「解行不同」，他們對於佛法的理解不一樣，對於凈土門的理解也不一樣。因為理解不一樣，修行的方法就不一樣，叫「解行不同」。比如說，我們依善導和尚理解的，凈土宗是阿彌陀佛選擇的本願，凈土念佛是釋迦牟尼佛出世的本意，專修念佛是正定之業，決定往生。這是我們的解，我們也這樣去做、這樣去行。可是有人不這樣解，他認為專修念佛往生不定，一定要如何如何雜行雜修才更有把握。他有這樣錯誤的理解，就有錯誤的行持。所以，我們學凈土宗這個解，不是我們自己內心隨便可以解的，一定要依據佛經、祖師的解釋作為我們的領解，依祖師的智慧作為我們的智慧，依佛法的智慧作為我們的智慧。「解行不同，專雜有異」，怎麼不同呢？或者是專修念佛，或者是雜行雜修，這是有所不同了，在我們周圍也看得到，有人專修念佛，有人雜行雜修，就是理解不同。
我們這次來共同學習，是讓大家的思想都能統一到凈土法門的正確軌道，不被其它的理解、其它的異見所左右、動搖。
「但使專意作者，十即十生」，雖然說有專有雜，可是所見到的結果呢，只要是專修念佛的人，叫「專意作者」，「十即十生」，十個就有十個往生，百個就有百個往生。
「修雜不至心者，千中無一」，雜行雜修的人稱為「不至心者」，不是真實心願往生凈土，所以叫「修雜不至心者」(如果你真心願生凈土，一定會專修念佛)。那麼這樣的人，一千個當中沒有一人往生。
大家都願意往生凈土嗎？(「願意。」)是願意選擇千中無一的辦法，還是選擇百即百生的辦法？(「百即百生。」)百即百生是什麼辦法？(「專念阿彌陀佛。」)那你們今天回去以後應該怎麼做知道了吧？如果別人回來告訴你「哎！你跟我後面雜行雜修，功德很大」，你願意嗎？(「不願意。」)他講五遍你就願意了吧，講一遍可能不願意。(「不會。」)講上十遍也不幹！信心堅固，對了，那就是聽法得到了利益。有時候講多了，
你就跟他後面跑了，跑了之後，他獎賞你說：「某某居士，你是大德居士。」結果最後呢，你往生的佛果給他偷掉了，那你就太虧了。我們今生今世不求人家表揚我們，也不求人家說我是一個很有修行的人，我們只求往生極樂世界有把握。把往生的佛果深深地埋在我們的心中，很安定，吃下這顆定心丸才重要。
以上第三、第四文是善導和尚對於凈土宗的行(修行)的判別。凈土宗很簡單：根據道綽禪師的教判，我們從聖道門進入凈土門；根據善導大師的行判，在凈土門當中，由雜行進入正行，正行當中，由助業進入專稱名號正定之業。
