【正講】
這六、七、八就是說明前面「《無量壽經》四十八願，唯明專念彌陀名號得生」，是要來解釋這一句的。這第五是總的，後面就分著來解釋了，第六、七、八是《無量壽經》的意義。我們來看：
阿彌陀佛唯獨以他的六字名號作為十方眾生往生之本願。下面是引文。
《往生禮贊》是善導大師的著作，裡面引用《無量壽經》加以解釋說：
《無量壽經》雲：
若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺。
彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。
這一段文非常重要，是整個凈土法門的脊樑骨、核心，源頭就在這個地方。這一段是十二句、四十八個字，可以說字字放金光，每句每句貴重無比。大家應當會背誦，會理解，更要按照上面去落實。
首先我們來解釋標題。「彌陀如來」，就是南無阿彌陀佛，「唯以名號」，「唯」是唯獨，唯獨選取他的名號作為往生之本願，不是以別的誦經、持咒等種種其它的修行作為往生之本願，所以加一個「唯」，「唯」是唯一，因為阿彌陀佛唯以名號作為往生本願，所以善導和尚依釋迦牟尼佛的解釋，才說專修念佛。「唯」是一，「專」也是一，道理是一樣的。
本願釋
下面說「往生本願」，關於「本願」二字要作解釋。「本願」有二種解釋，一個叫做「因本之願」，一個叫做「根本之願」。
什麼叫「因本之願」呢？任何菩薩從初發心要成佛，一定要發大誓願，等他成佛之後相對於他成佛之前，在因地菩薩的時候，那個時候本來所發的誓願，就叫做本願。如果不發這個願，他不可能修行成佛，所以，果上的正覺相對於因地的誓願，因地的所有誓願，就叫做本願。
如果以阿彌陀佛來說，站在因本的角度，那麼，四十八願都叫做本願──沒有四十八願他不能成佛啊！四十八願是來源，從那裡來的，本來就從那裡發願來的，叫本願。可是，四十八願本願有四十八個，比如第一願叫做「無三惡道願」，那麼，到極樂世界有沒有三惡道？沒有三惡道，那是因為他因中就發了沒有三惡道的本願的緣故，是以稱作無三惡道之本願，此願成就而成就極樂凈土，所以極樂世界沒有三惡道。第二願說「不更三惡道」：若往生我國之人，還再去三惡道，我則不取正覺。那麼我們到極樂世界以後，還會不會再去三惡道輪轉？不會。為什麼不會？是因為法藏比丘發了「不更三惡趣」的本願，現在已經成就，所以我們往生極樂世界，決定不會再去三惡道輪轉。然後說「無有好醜願」，我們到極樂世界，會不會有好醜？決定沒有，這是因為法藏比丘發了「無有好醜」之本願，此願成就，所以，往生極樂世界之人無有好醜。
依次數下來，第十八願就叫做「念佛往生本願」，因為十八願說：「若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺。」四十八願當中，說到「若眾生不往生，則我不成佛」的，只有第十八願，所以，只有這一條願才稱為「往生本願」。如同第一願叫做「無有三惡道」之本願，第二願叫「不更三惡道」之本願，第十八願叫做「念佛往生」之本願。那麼，第一願成就了，第二願成就了，第十八願有沒有成就？如果第十八願沒有成就，他是不能成佛的嘛！「十方眾生，稱我名號，乃至十念，若不生者，我則不取正覺。」現在已經成佛了，可知第十八願已經成就了。那第十八成就了──比如說第一願，我們相信：往生極樂世界，決定不可能有三惡道，因為這個願成就了。那麼，第十八願成就了，我們念佛會不往生嗎？第十八願成就了，那你念佛怎麼會不往生呢？如果你念佛不往生，那第十八願沒有成就。就好像第一願一樣，到極樂世界一看，還有三惡道，那說明第一願沒有成就。第一願既然成就了，極樂世界決定不可能有三惡道。那麼，第十八既然成就了，眾生念佛決定不可能不往生，決定要往生，不然此願不能成就，此佛不能成佛。所以，各位，如果你說念佛不能往生，就等於說阿彌陀佛還沒有成佛。他既然成佛了，念佛怎麼能不往生？他會講假話騙我們嗎？──這是不可能的，佛的誓願殷重真實，不要說成佛了，當初發願的時候就怎麼樣？天雨妙花，大地六種震動，空中有聲贊言：「決定必成無上正覺。」還是在菩薩呢！一發這個大悲誓願，馬上大地震動，天雨妙花，連無情的虛空都發出聲音來給他證明，說：決定成佛，此願決定不虛！所以，稱為「超世之本願」，超越一切諸佛的誓願，一切諸佛雖多，然，還沒有一尊佛為我等罪惡煩惱之眾生發願說：「僅僅念我的名號，可以往生我不可思議的凈土。」只有這一尊佛為我們發了這樣的誓願，所以，我們專念這尊佛。而這尊佛他度我們眾生的方法是非常的簡單：以他不可思議的六字名號來度脫我們，說：「眾生稱念我的名號，我則度脫你，我則攝取你，我則迎接你往生我的凈土。」所以，專念此佛的名號，決定往生。善導和尚判稱名為正定之業，說「順彼佛願故」，就順這第十八念佛往生之本願。所以，說到往生，就是第十八願，「若不生者，不取正覺」。大家回去把第十八願願文再反覆多讀幾遍，有哪一條願講到「若不生者，不取正覺」？只有這一條願，所以稱為「往生本願」。
我們在這個世間，最關心的是能不能往生、是怎樣往生，所以，關於這一條願，也就被引用的特別多，也就被說的特別廣泛，然後，也就把他說成是「本願」。並不是說其它的願不是本願，其它的願也是本願，但是內容不一樣，剛才說過了，第一願是「無三惡道」之本願，這第十八願叫做「念佛往生」本願，那你要往生，你當然抓住這一條願就對了。
第二，本願的「本」是根本的意思。四十八願都叫做本願，但是，四十八願有一個核心，有一個根本，有一個主幹，這就是第十八「念佛往生本願」。為什麼這條願作為整個四十八願的核心呢？那我們想一想，第一條願「無有三惡道願」，這是講去了極樂世界之後，沒有三惡道──如果你不能往生，這第一條願有意義嗎？沒有意義。第二條願「不更三惡道願」，如果你沒有去往生，第二條願有意義嗎？也沒有意義。乃至所有四十七條願，如果我們不能去往生，通通沒有意義。那如果我們能往生呢？第一條願，你不知道，你不會背，你不清楚，你就只會念佛，只知道第十八願念佛往生。往生到極樂世界一看，有三惡道嗎？不可能有三惡道。所以，你得到第十八願，整個四十八願就全部得到！你失去第十八願，整個四十八願全部失去！你能往生，自然沒有三惡道、不更三惡道、無有好醜、身皆金色、六種神通、證悟不退、無量智慧光明等等，你通通得到，阿彌陀佛一一兌現。他沒有說：「某某，你在娑婆世界沒讀《無量壽經》，不知道我的四十八願，你現在到極樂世界來了，我暫時不給你兌現。」不會的，到那裡去，自然都有了，因為這四十八願都濃縮在第十八願當中，又濃縮在六字名號當中，等我們到了極樂世界，完全兌現。
六字名號，就好像阿彌陀佛開了一個大銀行，一個法界大銀行，銀行當中的所有財產功德，統統濃縮在六字名號裡邊，交給你娑婆世界罪惡凡夫眾生。你拿著這個支票就決定往生極樂世界。到了極樂凈土，阿彌陀佛銀行馬上兌現，所有神通都出來了，所有功德都在這六字名號裡面，毫無欠缺──這叫功德行，不叫銀行。經中講：往生極樂凈土，須臾之頃，如諸菩薩身相光明，智慧功德，具足成就，無有差別，無有好醜，都是虛無之身，無極之體。
所以，以總願來講，四十八都稱作「本願」。如果以別願來講，則單指第十八願為「本願」，也叫「本願王」、「王本願」。在《無量壽經》裡邊有這么四句話，叫做《本願成就之偈》，是釋迦牟尼佛親自命名第十八願為本願。是這樣說的：
這說得很清楚了：「其佛本願力」明確提出了本願，這是說哪一條願？說「聞名欲往生，皆悉到彼國」，當然是稱念名號往生了，當然是第十八願了。所以，善導大師又解釋說：「望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。」也是把「一向專稱彌陀佛名」的第十八願稱為本願，說「望佛本願」，這個叫做「佛本願」。
我再說一個比喻，來幫助大家了解。現在我們國家有個工程叫三峽工程，三峽工程要移民。移民之前，要給他們找一塊地方，建一個新村。那麼，規劃局就開始規劃了，要建到哪裡哪裡。第一條，要有道路，對不對？沒有道路人家怎麼來啊？好！第一條──就等於第一願：「我建立的新村，要道路縱橫，交通發達。」第二願，要有自來水吧，沒有自來水，人家喝什麼？「我建立的新村，自來水清甜甘美。」第三願，要有幼兒園啦，醫院啦，沒有這些，人家來了怎麼辦？第三願：「我建立學校、幼兒園，教育質量全國第一。公園裡邊，風景優美，空氣清新。醫院的衛生設施、醫療水平都是第一流的。」然後第四、第五、第六、第七、第八……一直講很多。但是，講這么多，根本目的在哪裡？是為了吸引人家，「你移民到這里來，你放心，這里很好，比你原來住的地方還要好。你安心吧！」如果不是為了移民，你會建這樣一個新村嗎？你會在那裡修路嗎？你會建樓房、蓋商店嗎？如果不是為了移民，你不可能修路，也不可能蓋房子。
同樣的道理，如果阿彌陀佛不是為了讓我們念佛往生到極樂世界去，他不可能發第一無三惡道願，第二不更三惡道願，所有這些願他不會發。他是為讓我們往生極樂凈土，要往生這么好的極樂世界，要把眾生接引到極樂凈土去成佛，所以才發第一、第二，乃至第四十八願。這就是目的，這就是核心。如果沒有了這一條願，四十八願就枯萎了，萎縮了。就好像我們剛才講的，沒有移民，這一切都沒有意義，你做好之後是一個死城，沒人來，有什麼用啊？極樂世界如果建好了，第十八願獨獨漏掉了，沒有人去往生，那極樂世界阿彌陀佛在那裡就寂寞了。這是不可能的事情。所以，大家要懂得：這第十八願叫核心，叫根本。
我們在世間辦事也是一樣的，像你們各位都是五、六十歲了，有的嫁過閨女，有的娶過媳婦，你看你們辦這個事的時候，都有個宗旨，比如說娶媳婦吧，你首先要發願，我首先要給兒子蓋棟新房，這是第一願。第二願，我要置辦嫁妝。第三願，我要選擇日期。第四願……你最後的目的是什麼？你做了這么多，就是忘了把媳婦接回來，說明你這個腦筋有點不正常了：通通作好了，結果接人這件事忘了，儀仗隊也准備好了，家人都來了，幹啥？
阿彌陀佛第十九願就是儀仗隊，他說：「臨命終時，我不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。」他來幹什麼？接你到極樂世界。所以第十九願還是要歸到第十八願，如果不讓你往生極樂世界，來看你一下就走了，那也不行啊。所以，你做了這么多准備工作，你的目的就是要把人接回來。阿彌陀佛發了這么多的誓願，這么艱苦地修行准備，目的只有一個：讓我們罪障凡夫容易往生極樂凈土。所以，第十八願「念佛往生願」稱為本願。
而現在有人誤解善導大師的本願思想，說本願叫人不行善，本願叫人不念佛，就叫念一句，說信了就行了……這個人就錯誤地理解了。
他錯誤理解了，我們應該正確理解，他錯誤地宣傳，我們應該正確地弘揚。不能因為他錯誤的理解，你就不來了解，那你就太吃虧了。
像李洪志，他破壞佛教，他也講佛，你就不講佛啦？他把佛的道理講錯了，我們更要把佛法的正確教義弘揚開來。要以正克邪。你不講，人家都以為他講的正確，都跟他學*輪功去了，那怎麼樣？眾生就受苦了。
所以，阿彌陀佛的本願是凈土法門的核心、根本和來源，每一個佛弟子都應該正確地了解、正確地落實、正確地弘揚。如果遇見有邪說、邪解之人，我們應該自己了解，來糾正他。你也不了解，而讓他去說，那損失就大了。所以，大家應該有個正確認識。
還有必要再說明一點，就是說：阿彌陀佛為什麼單獨選擇名號來作為往生本願呢？這一點也是需要探究的。有人會說：「我最喜歡打坐，你把打坐作為本願不是剛好嗎？我就不用改了，多好啊！」「我最喜歡讀經，你把讀經作為本願不是剛好嗎？」這是站在我們每個人自己的立場。
下面依據祖師的解釋，從兩點來說明，彌陀如來唯以名號作為往生本願。第一點，叫做勝；第二點，叫做易。「勝」就是殊勝，「易」就是容易。
勝
什麼叫「勝」呢？法藏比丘發四十八願，經過歷劫修行而成就正覺南無阿彌陀佛，把他所修行的一切內證功德、外用功德，所謂一切智慧、慈悲、神通、光明等等，所有功德，都收攝在六字當中，所謂六字名號，就是總功德，含攝一切，無有不足，最為殊勝。
打一個比喻說，六字名號的功德就像一座房子。你說房子，就包括屋頂、牆壁、門窗、傢具，通通包含在內。而其它修行善法之功德，如同此房子當中的一部分。比如，說牆，就漏掉屋頂，說窗，又漏掉門，等等。比如說布施，有布施功德，但是持戒就不含在內，其它也不含在內，這些所有功德，都是菩薩因地所修的功德。而六字名號的功德，乃是阿彌陀佛成佛之後的功德，所以，一切一切的功德，都含在六字名號當中。那麼，你修行其它的法門，是其中的一個部份；而六字名號，是法藏比丘經過兆載永劫的修行，是他的功德結晶，是總體的功德，所以殊勝。而我們知道，這六字名號裡面如果沒有布施的功德的話，他就不可能成佛。法藏比丘兆載永劫布施頭目腦髓，所謂財布施、法布施、無畏布施，三輪體空，直至圓滿成就佛果，所有布施功德，含在六字當中。那我們現在行小小的布施，能比得上法藏比丘當年的布施嗎？比不上啊！
同樣的，這六字名號當中，也包含持戒、忍辱、精進等等的六度萬行的功德。如果這六字名號裡面沒有持戒功德，法藏比丘怎麼成佛啊？一切小乘戒、大乘戒、菩薩戒通通包括在內，無不清凈，沒有一點染污。而庄嚴成就了不可思議的功德名號。所以，三學，六度，一切經典，一切神咒，莫不包含在內。
阿字十方三世佛，彌字一切諸菩薩，
陀字八萬諸聖教，三字之中是具足。
說阿彌陀佛這個「阿」字，十方三世一切諸佛的功德都包含在內了，「彌」這個字，一切菩薩功德都包含在內了。「陀」這個字，一切聖教，一切經典：《華嚴經》、《法華經》、《金剛經》，所有經典功德，以及所有密咒，一切陀羅尼總持法門，通通包含在內。所以說「三字之中是具足」，這三個字當中，一切佛法僧功德，完全包括，一切出世、世間功德完全包括。無有不足，最為殊勝。所以《大經》中說：「其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。」一念具足無上功德，此是六字名號不可思議。
法藏比丘所發四十八願當中，說到與名號有關的，大概有三分之一，「聞我名者」如何如何，「聞我名者」如何如何，可見得名號所佔的份量，尤其是法藏比丘專門發了一條願叫做「諸佛稱名願」：
設我得佛，十方世界，無量諸佛，
不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。
這是第十七條願的內容，「我若成佛的時候，十方無量無邊的諸佛世界，一切諸佛世尊，都要來稱揚贊嘆我的名號，若不如此，我則不取正覺。」連十方諸佛都要稱揚贊嘆阿彌陀佛的名號，可見得這句名號的功德是如何的不可思議。
阿彌陀佛沒有單獨發願說：「你還要稱我光明，十方諸佛贊嘆我的光明，贊嘆我的壽命，贊嘆我的慈悲智慧……」都沒有說。為什麼？因為這一切都包含在六字名號當中。贊嘆名號，光明也贊嘆了，智慧、慈悲都有了。所以，在《無量壽經》裡面，諸佛也贊嘆說：「阿彌陀佛光明最尊第一，十方諸佛所不能及。」沒有列這條贊嘆光明願，這是因為名號本身包含了這樣的功能，所以名號功德最為殊勝。
易
第二點叫做易，「易」就是容易，名號最容易受持，所以選為本願，不論男女老少、出家在家、有智無智，乃至鸚鵡畜生之類，都可以念阿彌陀佛。能念阿彌陀佛，都可以往生極樂世界，這叫容易。
別的法門就沒有這么容易了。比如說誦經，在公共汽車上你就誦不了；在汽車上面，你照樣可以念佛。誦經來說，你不識字就誦不了；你不識字，照樣可以念佛。你看大街上有些人，你教他念經，他不大可能會念，但是教他念佛，他就會念，三歲小孩也會念佛，所以最容易。
在《觀經》中，釋迦佛咐囑念佛，而不咐囑觀佛。善導大師在《往生禮贊》里說：「極樂世界境細心粗，凡夫識神飛揚，觀難成就。」極樂世界很微細、很微妙，我們的心很粗，粗的心就不能看細的境，就好像我們的肉眼很粗，就看不到細菌，必須拿放大鏡才看得到。極樂世界那麼微妙，用我們的心觀不了。我們的心東跑西跑，像猿猴一樣，像野馬一樣，「心猿意馬」，怎麼能觀得成就呢？觀不成極樂世界。而念佛，只要相續稱名，決定往生，你只要「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」隨忙隨閑，有空就念佛，不懷疑，仰仗這尊佛的誓願，無不往生凈土。
「正由稱名易故」，正因為稱名容易的緣故，所以選擇作為本願。大家現在身體還健康的時候，或許還會雜行雜修，誦這個經那個經啊，有的人是這樣的。但即使是這樣的人，問他：「某某老居士，你要臨命終的時候，我們念什麼送你啊？」他肯定會說：「你念阿彌陀佛。」他不會說「我就喜歡念《金剛經》，那個時候，你們給我念《金剛經》吧」。一部《金剛經》沒念完，沒有氣兒了。你念的時候，他也聽不懂。所以，在最關鍵的時候，他就知道什麼東西最重要了。人往往是這樣的，時間長了，不知道哪個最重要，在最短的時間，你一定選擇最重要的事情來辦，俗話說「急中生智」，馬上要死了，平時念再多的經，這個時候一句也不記得了，慌亂，恐怖，一句也用不上，你會念一句「南無阿彌陀佛」。
讓我們做一個推論：法藏比丘當時在世自在王佛的座下考察了二百一十億諸佛凈土，舍粗取精，舍惡取善，選擇一切諸佛凈土當中的精華，而成就極樂凈土。那麼，往生的方法是最重要的。這二百一十億諸佛凈土裡邊，每一凈土都有往生的方法，而法藏比丘誓願唯選擇名號，作為十方眾生往生極樂凈土的方法。可是如果以布施作為往生的本願，那麼貧窮的人沒有布施，吝嗇的人不願布施，像這些人，他們就不能往生凈土了。能布施的少，不能布施的多，乞丐就更不能往生了；如果以讀經作為往生本願，那隻有識字的人才有資格往生，不識字的人就不能往生了，那大學教授有份了，我們就完了；如果以打坐作為往生本願，你不會盤腿，不會打坐，不會入靜，那就不能往生了；如果以持戒作為往生本願，那能持戒的人很少，不能持戒的人很多啊！那不能持戒、破戒和沒有受戒的人就不能往生了。這樣能度幾個人呢？往生者非常少，不往生者非常多。可是，如果以稱念名號作為往生本願，則誰不能念佛？持戒者念佛很好，無戒、破戒之人更要念佛，連死囚犯在牢房裡面也能念佛，沒有說「唉，你犯了死罪，誰允許你念佛？」不可能存在這種事。所以，這句佛號，任何人都可以念，是阿彌陀佛平等布施給一切眾生的。不管有智、無智，有修、無修，男人、女人，老人、年少，都可以念佛，非常容易。
法藏菩薩經過五劫思惟，說：「眾生你們所有的修行不能成就，即使少部分人能成就，大部分人做不到，如果將其作為選擇眾生往生之本願，那麼絕大數眾生會被遺漏。現在，以我所修行不可思議的功德名號，布施給一切眾生，任何人都可以稱念，任何時候都可以稱念，臨命終時，我決定不違本願，現前接引，慈悲加佑，令心不亂，往生我國！」這才成就了不可思議功德名號。以此誓願，稱為「超世之本願」。
四十八願叫超世願，哪一條願最有資格稱為超世願？就是這第十八「念佛往生願」，超越諸佛之誓願。因為，比如第一條「國無三惡道願」，這條願其它諸佛凈土也都有，不算稀奇，很多佛的凈土都是沒有三惡道的。但是，特別有資格稱為超越諸佛誓願的，就是第十八「念佛往生願」。別的佛凈土，雖然都很清凈庄嚴，可是往生很難，我們去不了。有那麼多凈土，為什麼我們不念別的佛到別的凈土去？我們打心眼裡就沒有想過說「我到那個凈土去……」好像一講到凈土法門，大家都知道，要往生極樂世界，為什麼？這不是我們自己的智慧，這是因為這尊佛發了誓願，使我們念佛往生到他的凈土。所以，無形當中，我們念佛，就是佛在極樂凈土對我們眾生的呼喚，我們的回應。
既殊勝又容易
念佛殊勝、容易，對於這兩點，一般人只承認一點。有人說：「念佛很容易，我也知道，但是不殊勝，不如誦經、拜懺、參禪、打坐殊勝。」所以，他就學禪宗、密宗去了。這是一種，雖然承認容易，但不承認殊勝。還有一種人承認殊勝，但不承認容易，「念佛是很殊勝，絕對好，不過，也不是那麼容易，如果達不到一心不亂、念佛三昧、功夫成片，也不容易往生。」這二種人都落在一邊。
真正說來，念佛法門既殊勝又容易。因為容易，才顯殊勝。如果不容易，再殊勝，對我們也沒用。為什麼又容易又殊勝？它的根本就在於阿彌陀佛所發的誓願就是這樣：眾生稱我的名號，乃至十聲，若不往生，我則不成佛。所以，說一千道一萬，歸到這個地方，不是我們在這里講大話，「我念佛能往生……」往生不往生的事情，不是我們說了算，是阿彌陀佛說了算。所以，祖師有這樣一句話：「念佛者，我所作也；往生者，佛所作也。往生乃由佛力所賜，卻於心中種種籌量，是自力也。」這念佛是我們的事，我們只管念「南無阿彌陀佛」。往生則是阿彌陀佛之事，因為阿彌陀佛講：「你念佛不往生，我則不成佛，那當然是我的事了！所以，眾生念佛，我若不能令眾生往生，我則不成佛，你往生是我的任務，是我要完成的事情，我有資格、有能力讓你往生，我才成佛的。你只管念佛，往生的事，交給我來處理，我來承擔，我來完成！」所以，「念佛者，我所作也；往生者，佛所作也。」
可是，我們不是這樣，我們凡夫的心啊，在心中種種籌量，「怎麼往生啊？這樣往生，那樣往生……」佛的事情，你在想，你一定想得是焦頭爛額，你一定找不出頭緒啊。所以，在心中種種籌量，這個叫做自力。
往生本來是佛力所賜。打個比喻：乘船過海。乘船者，是乘客之事，過海者，乃是船長之事。卻於心中種種籌量如何過海，是自力也。應當一向乘船，直過大海，到達彼岸。念佛也一樣，應當一向念佛，待佛來迎。你就念佛，等著佛來接你──就這么簡單，絲毫不用擔心。大家想一想是不是？坐船是你的事，那過海你就不用操心了，船長會駕駛方向，很穩當的，直接就過海了。結果你上了船，「哎呀，我怎麼過海啊？」船長說：「你怎麼過海？你過得好好的，好好坐船，過海是我的事。」我們念佛，心中說：「阿彌陀佛，我怎麼往生？」阿彌陀佛說：「念佛往生，你念佛就好了。」所以，念佛者，是我等所作；往生者，乃是佛所作。不要在心中自尋煩惱。本來是佛發的誓願，說「眾生稱念我名號，若不生者，不取正覺」，佛講的，我要是不往生，他不成佛，那當然我念佛能往生，道理是如此。
第十八願釋
善導大師用二十四個字解釋第十八願，抓住核心，點中要害，一聽就明白，很簡短，但是意義無窮無盡：
若我成佛，十方眾生，
稱我名號，下至十聲，
若不生者，不取正覺。
原文是這樣的，我們對比一下：
設我得佛，十方眾生，
至心信樂，欲生我國，乃至十念，
若不生者，不取正覺。
善導大師解釋特別的地方是「至心信樂，欲生我國」，善導和尚沒有解釋說這樣的信、那樣的信，就直接解釋為「稱我名號」，什麼意思呢？就是說：你能夠念「南無阿彌陀佛」，這就叫「至心信樂」了，你再這樣的信、那樣的信，你不念佛，那都是空的。所以，落實在行動當中，你說你信，怎麼叫信啊？你稱我名號，專念彌陀，這叫「至心信樂」。「我很相信凈土法門……」但是，你雜行雜修，那就不叫信了。善導和尚的思想是「就行立信」，就看你的行動，不看你講那麼好聽的話，不用聽那些，你拿出行動來，你至心信樂，信哪件事情呢？也就是信：念佛一定往生。「至心」是真實心，「信樂」是信心，真實相信念佛一定往生。所以，善導和尚在這里直接就寫「稱我名號」。
「下至十聲」是解釋「乃至十念」，把「十念」解釋為「十聲」，把「乃至」解釋為「下至」，這都是有特別的含義。凈土法門，最開始講「持名念佛」的，是道綽大師、善導和尚，因為當時有人解釋「乃至十念」解釋得很復雜，這樣的念、那樣的念，意念、觀念、想念……而善導大師一錘定音，解釋說：所謂「念」就是口稱名號，發出聲音來，這就叫念佛。當然說「我不方便，在心中默念」，心中默念也有聲相，也能自己聽得到，一聲一聲的。所以叫「稱我名號，下至十聲」。這個解釋是根據《觀經》下下品「具足十念，令聲不絕，稱南無阿彌陀佛」而來的，即根據下下品這樣的造罪凡夫的念佛方法來解釋阿彌陀佛的本願「乃至十念」的。
本來《觀經》也好，《阿彌陀經》也好，裡邊講的念佛，肯定是從彌陀本願來的。你念阿彌陀佛，卻不順阿彌陀佛本願，你是念哪一尊佛呢？這三部經的宗旨是一樣的，以《觀經》下下品更加顯示念佛是容易的，口稱名號──這里有沒有說到要如何的清凈心呢？有沒有說到要如何斷煩惱呢？通通沒有說到。因為凈土法門是易行道，是不堪修持聖道戒定慧的人，阿彌陀佛發超世的悲願，「你念我的名號來往生」，你只要有口，有心，會念佛，願念佛，願往生，就能往生，所以解釋為「下至十聲」。有人問：「打坐念啊？還是走路念啊？」昨天也說到「不問行住坐卧」，口稱名號就好了。怎麼叫「下至」呢？「下至」是對著「上至」，這就包括了多到一輩子的念佛、少到臨終十聲一聲的念佛。那我們都不是「下至十聲」這樣的根機，我們是平生一輩子念佛的人，所以大家不能誤解說「我就念十句，就念一句」，不是的，即然有下，那就有上，上和下相對，那我們一天念十句，一百句，一千句，一萬句；今天念，明天念，直到命終，這叫一向專念，不改變題目。「十聲」也有人解釋說「少一聲都不行」，也不是如此，因為《無量壽經》說「乃至十念」，又說「乃至一念」，善導和尚解釋為「下至十聲」，也說到「下至一聲」，並不是說臨終之時一定要念十聲才能往生，如果不能念十聲，念三聲、一聲也往生，所以說「上盡一形至十念，三念五念佛來迎，直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生」。法藏比丘為我們保證說：「你稱我名號，下至十聲，若不往生，我則不成佛。」
稱念必往生
彼佛今現，在世成佛，
當知本誓，重願不虛，
眾生稱念，必得往生。
善導大師說「彼佛今現，在世成佛」，現在已經在極樂世界成佛；「當知本誓，重願不虛」，我們應知道，阿彌陀佛作法藏比丘的時候，本來所發的誓願，叫「本誓」；「重願不虛」，「重」是殷重，很懇切，不虛假，佛不會欺騙我們，「念我的名號，你不往生，我則不成佛」，那自然推導出一個結論：「眾生稱念，必得往生」，我們念佛一定往生，是不是這樣？那麼，是什麼樣的「眾生」呢？前面講「十方眾生」，沒有說「出家眾生」，也沒有說「在家眾生」，是所有十方眾生念佛都往生，所以，自古以來，有鸚鵡念佛往生的，它有什麼修行？還有老鼠念佛往生的，它有什麼修行？這都是佛的願力不可思議，鸚鵡念佛是照葫蘆畫瓢，「你念，我也念」，主人念阿彌陀佛，它也念阿彌陀佛，那麼，「主人你往生，我也往生。」這樣就能往生啊，這叫不可思議啊。長期念佛就行了，這是名號自然的功能。
任何一個東西，都有它的效果，比如這個念佛機，它的效果就是念南無阿彌陀佛，這樣才有資格稱為念佛機，是不是？不然就不叫念佛機了。如果這個念佛機壞了，那就要丟棄了。一個手錶，它有它的功能，它就是看時間的，如果手錶沒有這個功能，也扔掉了。每一個事物都叫一個法，每一個法都有它本身的作用和功能，這個作用和功能是客觀的，本來就如此。
那好了，我們講「南無阿彌陀佛」六字名號，這個法是阿彌陀佛成就的不可思議的功德之法，是十方諸佛皆悉贊嘆之法，這個法有什麼作用、有什麼功能呢？六字名號的功能，就是「念我的人，必然往生」。這就是六字名號的作用，那不然就不叫六字萬德洪名了。像手錶，它就能看時間，不然怎麼叫手錶呢？手錶就是表示時間的。「南無阿彌陀佛」就是「念我的名號，必然往生」。我們每天念「南無阿彌陀佛」，心裡面還說：「能不能往生？會往生不會往生？」就好像一邊吃飯一邊問能不能飽。所以，有這么一個比喻說：「如焰升空、水下流，此是自然之事。」皆是法爾自然的道理，像火，燒著之後，自然火焰往上升；那麼，水，自然往下流淌。這個是自然而然就這樣一回事情。阿彌陀佛之本願者，是以名號引導罪惡凡夫往生極樂凈土之誓願，所以，稱念彌陀名號之人，往生極樂世界是自然法爾之事，不可懷疑。這名號就是引導你來往生極樂世界的，你念名號，就來往生，這是自然而然的道理。就像吃飯就能飽，紙拿火一點就燃燒，我們念名號就往生，這就是名號的作用。
所以，善導大師解釋六字名號說：「南無者，即是歸命，亦是發願迴向；阿彌陀佛者，即是其行。以斯義故，必得往生。」「南無阿彌陀佛」六個字是什麼意思呢？就是歸命阿彌陀佛，阿彌陀佛就成了你的修行，所以，你必然往生，就這么簡單。
如果有人給我們一個蘋果，吃了會不會有營養？如果這個蘋果沒有營養，它能叫蘋果嗎？那就不叫蘋果了。六字名號我們念了會不會往生？如果不能往生，那六字名號有什麼功德？那就不能叫六字名號了。所以，稱念必往生。
「眾生稱念，必得往生」，有沒有說怎樣稱念才能往生？只說到「下至十聲」，這樣念佛就必然往生。比如說，吃蘋果就有營養，並沒要求怎樣吃，嘴張多大、要用多大的力量、要如何認真地吃、一心不亂地吃才有營養，不然就沒有營養……很自然的，你就這樣吃蘋果，蘋果本身就有營養。如果蘋果本身沒有營養，你再怎麼一心不亂地吃，還是沒有營養。六字名號本身就有功德，念佛就有功德，不是這樣念、那樣念才有功德。
我們說「眾生稱念，必得往生」，它的前提就是「重願不虛」，佛不會講假話騙我們。各位啊，信佛是信佛的什麼呢？信哪一尊佛呢？信阿彌陀佛(當然也信釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛告訴我們凈土三部經)；信阿彌陀佛信什麼呢？信阿彌陀佛為我們這樣的眾生發了這樣的誓願，而他的誓願已經成就了，所以，我們念佛必然往生。如果這一點你不相信，你就不能叫做信佛弟子了。佛親自為我們保證了，說念佛一定往生，「不往生，我則不成佛」，然後我們在這里說：「念佛一定往生，不過那是人家，我念佛可能不一定往生。念佛要達到什麼樣的功夫、做什麼樣的修行才能夠往生……」這個都是我們腦子裡想出來的，不是阿彌陀佛本願里所有的。
所以，肯切地勸導大家：一定要以阿彌陀佛誓願作為軌范，作為標準，作為一面明鏡來核對。你在自己心中想，怎麼想都對，但是一拿佛的經典來對照，就不對了，比如說「念佛達到某種程度才能往生」，這是佛的誓願裡面有的嗎？沒有啊！沒有的話，你怎麼這樣想呢？可是我們這樣想：「我認為，要念到這樣才能往生，不然的話，那麼容易能往生嗎？」是我們心中不敢相信這樣容易就能往生，所以呢，自己想了一個標準，要必須那樣才能往生。這個叫曲解佛義，把佛的意思做彎曲的理解，以吻合自己的心。這是不應該的，學佛法是把我們的心敞開，以佛的知見規范我們的心，不是以我們的心打個彎來理解。
阿彌陀佛的誓願叫做不可思議，阿彌陀佛叫不可思議光如來，他的光明是不可思議的。你「這樣能往生，那樣不能往生……」都是凡夫自己在思議。而阿彌陀佛的誓願：任何眾生念佛必然往生！超過你的思議。所謂出家、在家，有修、無修，昨天講的那個五逆謗法的罪人，一直到臨命終時才念了十聲「南無阿彌陀佛」，而他當時的心是惶亂不堪、恐怖無比，絲毫不能心神安定，這么多的罪過，這么短的時間，這么少的念佛，這樣亂的心，他都能往生極樂世界，這難道可以思議嗎？我們各位，罪過再深，跟他比，差太遠了；念佛再少，他跟我們比，差太遠了；心再亂，我們和他比，差太遠了；時間再短，他跟我們比，又差太遠了。他都能往生，我們在座各位念佛無有不能往生。所以，希望大家有事無事，經常翻翻《觀經》下下品看一看。
