大家歡喜。非常的高興，大家來到西方寺，念七日的佛號，成就這個佛七法會。今天是第一天，看見大家都非常精進的念佛，我心裡非常的讚歎！古人說：「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。」而在凈土的念佛法門里是怎麼說的呢？它說：「一句佛號一塊金，多念結成凈土因。」一句佛號，就好比一塊金，如果多念的話，就會結成往生凈土因。
我們都知道凈土法門，基本上有四種念佛方法，即1.觀想念佛、2.觀相念佛、3.實相念佛、4.持名念佛。那麼今天我們所修的就是持名念佛的方法，通過持名念佛，來消除我們的妄想、雜念，所以只要我們肯用功、肯多念，自然功夫就會純熟；純熟了就能消除障礙，與佛相應。所以我們現在念佛都是在綵排呀，到甚麼時候用呢？到臨命終時，就絕對能夠受用。
因為佛教講求的就是「因果」二字，有因才有果。好像我們每一個人在西方極樂世界都有一朵蓮花，我們一念佛，那麼蓮花就會開，我們不念呀，那邊怎麼樣呀？蓮花就會枯萎，就會慢慢地凋謝。所以我們要多念，因為一切都會有因果回應；沒有因，就不會有結果，這是必然的道理。正如《梁皇寶懺》的懺文引《佛說地獄救苦經》所說：「為人豪貴，國王、長者；從前世禮事三寶中來。為人大富，從前世布施中來。為人長壽，從前世持戒中來。為人端正，從前世忍辱中來。為人勤修，從精進中來。為人才明遠達，從前世智慧中來。為人音聲清澈，從前世贊誦三寶中來。為人潔凈，無有疾病；從前世慈悲心中來。為人長大姝好，前世恭敬三寶故。」
一個人之所以出生豪門，貴為國王長者，是從哪裡來呢？從前世禮事三寶而來的。但是如果你今天身為豪貴，卻造了很多的惡業，而且又不禮事三寶，你將來還能不能豪貴呢？當然是不能夠了。
第二種是身為大富之人，非常的富裕，所謂富甲一方，他從哪裡來呀？從布施中來。如果你不肯布施，將來能不能富貴呀？也是不能夠的。
第三種是長壽之人，這個長壽從哪裡來呀？從持戒中來。一個人之所以長壽，就是因為他，飲食也好，行為也好，身、口、意都好；如果不懂得節制的話，那能不能長壽呢？當然是不能長壽予。所以這個長壽，是從持戒中來。
第四種是相貌端正的人，這相貌非常的端正，是從哪裡來呀？從忍辱中來。因為忍辱令人心胸擴大；試想，如果他心胸狹窄，人家說他一句，他心裡面滿是煩惱，那他的面容就不會好看，所謂相由心生。所以我們心量要大，這個端正的相貌，就是從忍辱中來的。
第五種是勤修的人，是從哪裡來呀？從精進中來。一個勤修的人，是沒有懈怠的，就好像大家很多人，西方寺每一次的法會他都來參加，他沒有懈怠，這是從哪裡來的呢？從精進中來。比如說,大家原本要來參加法會，但是想一想，西方寺這麼遠而且還要轉車，不如不去了。可是這個精進的心一發，還是去了。所以說，為人勤修，沒有懈怠，都是從精進中來的。
第六種是才明遠達的人；才明遠達就能通情達理，這個通情達理從哪裡來呀？從智慧中來。我們西方寺方丈室有一副對聯是這樣說的：「處世豈徒有仙意，為人不可無世情。」意思是說，我們處世不能好像神仙一樣輕飄飄的，必須腳踏實地；而我們做人則不可不懂得人情世故；就是說，如果這樣的話，我們人也做不好，事也做不來。所以我們必須懂得人情世故，通情達理。怎麼樣呀？這就必須靠智慧。所以今天大家能夠來念佛，這個就是智慧；如果少一點智慧，大家也不能堅持呀。
第七種是聲音清澈的人，就是說，人家喜歡聽他的聲音；好像我們的維那法師，他一領唱，大家就心生歡喜。所謂猶如破車之聲,聲音非常美妙悅耳。怎麼樣呀？他這個嗓音這麼的好,是從哪裡來呀？是從歌詠讚歎三寶中來的。所以我們應該經常讚歎三寶，好像我們用許多的贊子來贊，佛經里有很多贊子，如《彌陀贊》也好，《藥師贊》也好，我們讚歎佛陀，讚歎諸佛；時間久了，我們的聲音，自然就會清澈。所以我們經常說：小聲成小佛，大聲成大佛，不出聲就不成佛；不但不成佛，而且音聲沒辦法開，所以要開音聲，那就要讚歎三寶。歌詠讚歎，實在非常非常的重要。當然，我們不但要讚歎三寶，而且蓮友彼此之間也要讚歎。我們都知道，阿彌陀佛成佛之時，釋迦佛讚歎，六方諸佛也一同讚歎；而你們一念佛啊，我就來讚歎；可見讚歎是不可缺少的，讚歎就是鼓勵；得到讚歎，我們的信心就生起來了，所以說，讚歎非常的重要。
第八種是潔凈而又沒有疾病的人，就是一個人長得白白凈凈，儀容整潔，而且一點疾病也沒有。從哪裡來呀？從慈悲心來，從慈行中來。一般來說，我們的疾病是從哪裡來呀？從憂郁中來，從飲食不健康中來，從困惱中來。因為這個人一憂郁就會出問題，憂郁就是不開心；常常不開心，時間久了，就會生病。如果加上飲食不正常，就更加容易生病了；我經常跟大家講笑話說，現在的人吃肉怕激素，吃菜怕毒素，喝飲料怕色素。怎麼樣呢？就是說飲食不健康。另外，還加上過勞的話，那麼就身也不安，心也不安。怎可能會沒有病？那一定會有病了。所以，有慈悲心最重要，這個慈悲心一起，身心柔軟，那麼什麼病都沒有了。而甚麼是「慈」？甚麼是「悲」呢？大家都知道，「慈」予人以樂；「悲」能拔人之苦，是故慈悲具有無量的功德；所謂「無緣大慈，同體大悲」，身為佛弟子，我們要處處同情別人、憐憫別人，為別人著想，就好像釋迦佛一樣，好像阿彌陀佛一樣，好像藥師佛一樣，好像觀音菩薩一樣，能夠尋聲救苦，普利眾生。當我們內心非常慈悲的時候，身體會不會有病呀？絕對不會有病的。
以前一個老法師說過，他說一個人為甚麼會有病呀？就是因為內心不清凈；不清凈就會生病。所以，如果我們不想生病，內心就必須清凈。心清凈了，身自然也就清凈。身心潔凈，自然就沒有病了。
所以，當我們身體生病的時候，其實就表示我們慈心不夠，因此，如果我們能夠對一切的人、事、物都慈悲，而且還加上放生、茹素、念佛，如果這樣都不長壽的話，誰會長壽？而更重要的是，我們所追求的不是世間的一般長壽，而是和阿彌陀佛一模一樣的無量壽，所以我們要發心、發願，求生西方凈土，將來就會得到無量壽。與此同時，還要發願不舍眾生，從娑婆世界到極樂世界去修學圓滿以後，再從極樂世界回入娑婆，去救度、幫助未得解脫的眾生，這樣，我們的慈心越大，壽命就會越長。所以說，人要沒有病，就是從慈心中修來。可見這個慈悲心，實在非常、非常的重要。
第八種是長大姝好的人，所謂「長大株好」，就是說長得又高、又大、又壯，這個面目眼神，看起來都很自然，男的就是英俊瀟灑；女的即使不能說是蔽月羞花，也是非常的討人喜歡。那為甚麼會有這樣的相貌呢？經里說了，是從前世恭敬三寶而來。當然了，還要見人恭敬，對人有禮貌，將來就會得到身體長大姝好的果報。
但是我們現在的人是怎麼樣呀？往往是得罪人多，稱呼人少。雖然說我們中國是禮義之邦，可是我們很多人的禮貌還是很不夠的，所以我們學佛以後，就要多點恭敬；要知道，我們恭敬三寶，有福德；恭敬大善知識，有福德；恭敬父母師長，也有福德。可是我們卻做不到恭敬，因為要做到真正的恭敬，必須要內心謙下。我們一般人都是怎麼樣呀？都是以自我為中心，貢高我慢，沒有謙下的想法；由於內心不能謙下，所以就不能外行於禮，自然就會越來越孤獨，所以我們為人處必須要多點恭敬心，所謂「三人行必有我師」；我們有了恭敬心，學東西，看東西，自然就會多。為甚麼呢？因為我們知道謙卑啊！一切都是謙卑中來；謙卑就能虛心向人請教、向人學習，所以我們常常說，謙虛能使人進步，這真的是一點也沒有錯。
所以我們大家都是佛弟子，首先要有謙卑的心，有了謙卑的心，自然而然的，就會恭敬別人；對別人恭敬，自然而然，就會怎麼樣呀？不但相貌庄嚴，而且精神飽滿，而且成為來世好報的善因。所以前面已經說了，一切一切，不會無因造果，不會沒有因，就造了果，是絕對不會的。
那當然了，我們現在很多的以前的事，都不知道。因為我們沒有宿命通，可是到了極樂世界以後就有了，那個時候就自然會六通具足：他心通、神足通、天眼通、天耳通、漏盡通，種種的神通都有。很多的東西，一切的因果，也就會清清楚楚、明明了了。
我們沒辦法知道前生的事，因為我們有隔陰之迷，因為我們有見思惑、塵沙惑、無明惑種種的煩惱，這個經教裡面說的非常的清楚。而當我們去到西方極樂世界的時候，存不存在這個問題呢？就完全沒有了。而且其實我們已經到了羅漢的境界、菩薩的境界。所以不要少看持名念佛的功德，實在非常、非常的不可思議。
依佛教來說，「無明」是一切煩惱的總稱。說起來這個無明，可能很多人都不是很了解。不過相信大家都很熟識《心經》，中說：「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。」這一段經文，講述了完整的因緣關係，把人的生命全過程分為十二個階段；簡稱為「十二因緣」。經文中的「無明」是第一緣，「老死」是第十二緣，中間省略了十個緣；行緣、識緣、名色緣、六入緣、觸緣、受緣、愛緣、取緣、有緣、生緣。
什麼是無明呢？無明就是迷惑和不覺悟，包括了貪、瞋、痴種種的煩惱。有了這樣的煩惱會怎麼樣呢？我們就會開始「行」。那甚麼是行呢？就是由無明產生的行為，因而進入生命流轉的行列。
剛才說了，由無明到行是生命流轉的第一步；所以從程序上來說，「無明」接著就是「行」，然後就是「識」。甚麼是識呢？就好像一個錄象機，把生命流轉的過程，記錄下來；記錄些甚麼呢？就是把我們的身業、語業、意業，所留下來的影響，包括以往的善惡訊息等，全部都把它記憶錄下來，儲存下來。
識之後就是名色；名色就是受、想、行、識這五蘊的化合。但為甚麼會有受、想、行、識呢？就是因為我們有眼、耳、鼻、舌、身五根，從我們的眼睛開始，眼觀妙色，就成為眼識。鼻嗅好香，就成為鼻識；耳慕好音，就成為耳識。舌貪嘗味，這個舌頭，貪吃好食的食物，就成為了舌識；身貪細滑，我們的身體貪求細滑的感覺，於是就成為了身識。就是因為我們有所貪愛，就有種種的感受，所以這「五根」亦稱之為「五蘊」。但是我們把它當作是有，所以，這受、想、行、識，亦可以說是我們內在的精神感受。
接下來就是「六入」，這個六入，就是我們的六根，亦即我們剛才所說的眼、耳、鼻、舌、身，再加上一個「意」；這個意識的生起，亦離不開貪愛。
再下來就是「觸」，這個「觸」就是指我們離開母體以後，與外界接觸所產生的一種反應。接著就是「受」；「受」是指五蘊和六根的活動，就好像一個小孩子，從不懂事到逐漸懂事的一個過程。
接下來就是「愛」。正如《維摩經》所說：「從痴有愛，是我病生。」這個愛，就是有了分別的心，有了貪愛和喜歡、不喜歡的心。就是說，喜歡的，我就想擁有、佔有。不喜歡的，我就想舍棄、想遠離；這個就是我們的愛，也就是貪著的心。
當我們有了愛，自然就會「取」，這個取就是慾望、追求索取。自己想擁有的，就不斷的去索取、去追求。
有了索取、追求的慾望，就會想方設法去佔有；所以接下來就是「有」；「有」即指擁有和佔有；這個佔有就是自己不想跟別人分享，而其中包括了善和不善的行為。
再接著就是「生」，生指的是生生不息，是由各種「業行」和「因緣」所決定的。
而最後怎麼樣呀？就是「老死」；因為有生必有死，我們這個身體，本來是四大(地、水、火、風)所組成，但是因為無明的關係，就入了胎；然後就出生，然後就經歷到老、病、死一連串流轉、循環的過程。由此可見，無明是其中關鍵所在，因為無明，我們才會入胎，如果沒有無明，我們就不會入胎。不入胎就沒有生；沒有生就沒有老、病、死；就是有生才會有死，那麼佛教所追求的是甚麼呢？就是「無生」，既然沒有生，也就沒有死了。所以這個就是我們判斷無明的一個標准，他沒生了，他就沒有死。
因此，當我們明白了這個道理之後，就會求生西方凈土，我們所求的是「長生」；「長生」即是「無量壽無量光」，但那裡沒有生，由於沒有生，自然就沒有死，也就沒有六道輪迴，所以這就是生命流轉，這樣過程的終止。
所以今天我們修行念佛，目的就是為了了因了果，不讓這個生死流轉的十二因緣，繼續再循環，不要再重復入胎，投生以後，重復各種行為直至老死。
而老死之後，又因為我們報恩、報怨的業力，反反覆覆的再投胎轉世，重復整個生命流轉的過程，在十二因緣的羅網中，永遠無法出離。這就是「順十二因緣」。
因此，我們欲想脫離六道輪迴，就必須了解這個十二因緣。我們都知道，辟支佛就是悟十二因緣而得道的，而釋迦佛得道之時，也是透徹了悟這十二因緣的道理。也就是說，從辟支佛的境界，到羅漢的境界，到菩薩的境界，乃至於成佛，這就是「逆十二因緣」的過程。
而這十二因緣又可分為過去因，現在果，現在因，未來果。好像我們今天能夠得到這寶貴的人身，就是因為我們前世持守五戒的因緣，這樣的人身，這個身體就是我們的「正報」。那甚麼是「依報」呢？依報就是我們所處的環境，即江河大地。所以如果你修得不好，再轉世時去了衣索比亞，那裡正報跟依報都不好，那就很苦了。
我們香港已經很幸福了，人人都是正報和依報非常好。那當然了，佛教所注重的是因果觀念，透過這個觀念，我們可以將有限變成無限，就是說，我現在很好，這就因為我過去世的努力，或前半生的努力；如果我們希望將來更好，那我們就更加要好好的修。可是，如果我現在不好，那就是因為我們過去的因緣或前半生做得不夠好，這就給我一個改過遷善的機會，將來我還是會好的，所以我們便有了努力的方向。因此，如果我們有了正確的因果觀念，那麼我們就沒有太多的抱怨，否則的話，我們就會抱怨多多，覺得社會為甚麼對自己如此的不公平。
好像在六、七十年代，乃至八十年代的時候，當時的人，抱怨很少，覺得必須通過自己的努力呀，去創業也好、去致富也好，一切都是靠自己的辛勤去獲得的，他們很少抱怨。可是到了今天，很多人動不動就抱怨，覺得這個社會好像欠他們很多。他們總是抱怨，總是覺得不公平，這種不平衡的心態，這都是共業所感；其實在因果法前面，每個人都是很公平的，就看我們自己努不努力，如果我們肯努力，自然就會有收獲，所謂「如是因、如是果」。我們今天好好念佛，將來這個果就會成就。
所以這個十二因緣，說的就是生命流轉的過程，其中包含著過去的，現在和未來的因緣。如果我們明白了這個過程後，就必須要有智慧去改變它。所以佛教的修行方法，其實就是改變命運法，所以我們應該好好地了解十二因緣，如果不了解的話，就不知道這個生命的改變，應該從那裡著手，但是當我們了解以後，就知道應該是從無明著手，從當下著手。前面已經解釋過，因為一念無明而開始了整個十二因緣的過程。如果無明滅了，自然就一切都滅了；所以我們今天念佛，目的也是把一切的妄執都消滅了，我們要了世間的緣，我們每一句佛號都能結集成為凈土的因，這樣的話，自然將來就有往生凈土的緣。所以，原來十二因緣與我們念佛很有直接的關係，因為佛教最重視的就是因果。
佛陀曾教導我們說：「生活本是無情網，認清路線路好行。」我們的生活，每一天都有種種無情的壓逼，就好像網一樣，把我們給籠罩住，無法跳脫出來；但是佛陀慈悲，為我們開示凈土法門，指引出一條明確的路線，讓我們依循前行，如此就不會迷失方向。念佛的法門，確實是一個了生脫死的法門。好像剛才說的十二因緣，識緣、名色緣、六入緣、觸緣和受緣，就是我們現在的果。愛緣、取緣、有緣是是現在的因。而生緣和老死緣，就是未來的果。
現在，既然我們已經明白了十二因緣的關係，那我們應該「愛」什麼、「取」什麼呢？我們應該愛念佛，常與阿彌陀佛結緣；求取西方極樂世界，願生安養凈土。
這樣的話，我們自然就能和西方極樂世界相應，那裡是我們的歸宿；確認了這個歸宿以後，自然就會有回家了、回家了的感覺。所以，現在我們念佛的目的，就是希望早日回家。為甚麼要趕快回家？因為我們都有和佛一樣的如來藏自性心？佛不是在菩提樹下悟道時曾經說過嗎？他說：「一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。」所以，只要我們沒有妄想、沒有執著，只有佛號，那麼自然而然。如來藏的清凈心就會顯現。因此，我們現在就要把握機會好好念佛，儲資糧，行六度、三福、四攝，並廣修種種善行，這樣的話，我們將來就必定會有所成就。好了，今天的時間又到了。謝謝大家。
(完)
