《金剛經》講課記錄·11月17日
宗性法師主講
大家可以回憶「一相無相分」的最後,講到須菩提對於他自己修持的果位的一個理解，當然這是得到了佛的首肯的。
「佛告須菩提。於意雲何。如來昔在燃燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在燃燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意雲何。菩薩庄嚴佛土不。不也世尊。何以故。庄嚴佛土者。則非庄嚴。是名庄嚴。是故須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。須菩提。譬如有人.身如須彌山王。於意雲何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身.是名大身。」
從這一分開始的內容來看，我們可以看出。前面須菩提對阿羅漢，就是自己所修持的果位的一個正確的心態，他的心態是受到了佛的首肯的。下面庄嚴凈土分，佛陀就進一步以他自己為例，以他自己的親身體會來演說我們最後修行成就到底要達到個什麼境界。所以呢，首先佛問須菩提，」如來昔在燃燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在燃燈佛所。於法實無所得。」據經典記載，釋迦牟尼佛往昔在修行過程中，燃燈佛給他授過記：你將來會成佛，成佛的國土是什麼國土，你將來號釋迦摩尼等。我們要清楚，燃燈佛就是釋迦牟尼佛在因地中，在往昔劫中修學佛道過程當中所遇到的一位佛，一位導師。燃燈佛給釋迦牟尼佛授過記，給了他充分肯定：按照你這樣去修行，就能於什麼時候成佛，成佛時國土如何，號釋迦摩尼。在我們世間人、凡夫俗子的心態中，好象燃燈佛給了釋迦牟尼佛什麼靈丹妙藥一樣，拿著這個東西就能夠成就，可以如何如何一樣，以為授記就是象現在某人拿著個什麼文件，派一個人可以去做校長、縣令，拿著個憑據一樣，這是普通的世間的道理。什麼道理呢？我們的成就要得到我們的老師、上級的肯定或委任，應該有一個憑證、憑據，比如你工作很優秀，怎麼體現呢？給你發獎狀、獎金、獎品，給你一個證明。可我們許多人也會用這個世間的道理、世間的心態來衡量，以為燃燈佛給釋迦牟尼佛授記，以為燃燈佛也給了釋迦牟尼佛什麼東西，也會給他一個東西，拿著這個東西將來會怎麼怎麼樣，以為釋迦牟尼佛在燃燈佛那裡有所得。但是須菩提怎麼回答？ 「不也。世尊。如來在燃燈佛所。於法實無所得。」
為什麼這樣呢？這個道理我們前面已經講過非常多了。有所得，就是有所執著。如果你對世間的法執著，那麼釋迦摩尼佛給你講佛法，如果你用佛法去對治世間的執著，但又執著佛法，這又成為一個新的執著。不但對世間法的執著要遠離，對出世間法的執著也要遠離。世法、出世法都不著，才能夠心無掛礙，才能夠遠離顛倒夢想，才能夠證得究竟涅磐。 如果對世間法不執著，但對出世間法還有執著，那你內心的境界還不徹底，還不能真正進入佛陀的深廣的智慧大海，還不能夠真正地證悟到自己的本心，清凈心。永嘉禪師證道歌上講：「大千世界海中漚，一切賢聖如電拂」。「大千世界海中漚」，大千世界都象海里的水泡一樣，虛幻的。「一切賢聖如電拂」，虛幻！凡夫虛幻，賢聖都如虛空中的閃電，都不可得，都是短暫的，要有這樣的心態，才能真正地領悟佛陀智慧的圓融性、包容性、實用性、實義性！所以須菩提對此就能理解。說：「如來在燃燈佛所。於法實無所得。」如果說你還認為有所得，燃燈佛就不會給你授記，也不會肯定你將來會成佛。為什麼？如果你還認為有所得，就會有執著，有執著就會有煩惱，有煩惱就會造業，造業就會輪回，如何能成佛呢？正因為你不但懂得「世間法不能執著，出世間法也不能執著」的這個道理，真正於法一點也不掛礙，一點也不執著，所以燃燈佛才會給你授記，才首肯你能夠成佛。 諸位，從這句話我們體會到，我們什麼時候成佛？誰來回答？大家都來想一想，我們什麼時候成佛？
有人講永遠都成不了，沒志氣！有的講當下成佛，還有的人講三大阿僧祗劫以後。我看這三個答案比較有代表性。
「永遠都成不了佛」的，釋迦摩尼佛不是告訴我們嘛，「一切眾生皆有如來智慧德相」，有如來智慧德相者皆能成佛，怎麼會不成佛呢？有人講三大阿僧祗劫，阿僧祗劫是什麼概念？阿僧祗劫就是無數無量，三個無數無量劫那是什麼時候呀？那麼遙遠呀？我看有兩個答案比較可取，一個是當下成佛，一個是沒有妄想執著的時候，我看把這兩個綜合起來，就是什麼呢？在當下沒有妄想執著的時候，無所得的時候，你當下就是佛！諸位！有沒有這個自信哪？燃燈佛告訴的！他之所以為釋迦摩尼佛授記，因為他知道釋迦摩尼佛的內心裏面已經於法無所得，已經沒有妄想執著，已經沒有掛礙，所以才為他授記：「汝於來世，當得做佛，號釋迦摩尼」。所以我們要想成佛怎麼辦？時時刻刻要堅持，激勵，鼓勵我們的自信，要我們內心裏面，擺脫妄想執著，內心裏面無所得，無掛礙，那我們內心裏面輕松灑脫自在，那就是佛的境界呀。所以就是在當下里覺悟嗎，沒有妄想執著了嘛，於法無所得了嘛。這就是覺悟的境界。我們不是講「看破放下自在」嗎？怎樣才能「看破放下自在」？就是有覺悟的心，就是有智慧的心。所以凡聖的根本區別，就是看你是覺悟還是迷茫。如果是覺悟了，於法無所得、無掛礙了，那你當下就是佛。如果你自己是迷惑、迷茫，妄想紛飛，執著堅固，於法有所得，那你內心裏面充滿了塵垢，那你就是凡夫，你就是常人。所以修行的過程，有人說過四個字「除去塵垢」，這話非常中肯，非常有道理。所以我們要知道，成佛就在當下。要照破煩惱黑暗，照破妄想執著。這就是頓悟，什麼是頓悟呀？頓悟就是一念間。當然，頓悟是需要過程的，漸修是過程，頓悟是結果，我們不可能只顧著結果而忘記了過程。頓悟離不開漸修。漸修最後達到頓悟。所以我們要有信心，自信心非常重要。所以有人講，哎呀那個東西多艱難呀，我哪裡辦得到？那是自信心沒有升起來呀！五祖問六祖：你來作什麼？六祖說：「我來作佛的」！各位，你們是來幹什麼的？我們最多說我們是學佛的，我們哪一個敢有這個自信，說我是來作佛的呀？由於執著的干擾，煩惱干擾，自信心建立不起來，所以呢你就沒這個勇氣。 燃燈佛為什麼給釋迦摩尼佛授記？說你將來會成佛？那是因為燃燈佛已經看出來釋迦牟尼佛心裡已經有智慧的明燈，有覺悟的明燈，於法無所得，已經沒有妄想執著，已經無相，已經無掛礙，所以才給他授記。也正因為這樣釋迦牟尼佛在未來修行的道路上不斷地圓滿福德，他才能成佛啊。所以我們知道，我們怎麼成佛呢？誰給我們授記呀？你自己就可以給自己授記，為什麼，自我檢查嘛，自我檢視嘛，自我檢驗嘛，我們自己有沒有檢查自己呀？我們內心是不是無所得了？妄想執著放下了沒有？塵垢除去了沒有？有幾分清凈心？ 你自己在反省當中已經覺察到，自己內心智慧的光芒已經冉冉升起，慢慢地向無所得靠攏，那我向您道喜啦。你已經邁上了成佛的大道，你已經走上了覺悟之路，於法無所得。學佛就是這個規則。所以我們要懂得這個道理，燃燈佛為什麼給釋迦牟尼佛授記？是須菩提告訴我們的！「如來在燃燈佛所.於法實無所得」所以燃燈佛才給他授記呀！我們怎麼辦？加緊呀！用功呀！努力呀！前面的路是不平坦的，但是我們的功夫是要努力的，我們的身心是要有自信的。我們要如是修持，如是堅持，如是勉勵，我看沒有過不去的坎，沒有超越不了的障礙。希望大家從此得到啟發。
「須菩提。於意雲何。菩薩庄嚴佛土不。不也世尊。何以故。庄嚴佛土者，則非庄嚴。是名庄嚴。」
這個地方看起來好象與上面的意思沒有連貫，其實是有連貫的。前面是須菩提談自己的體會，然後是釋迦牟尼佛談自己的體會，這裡是連貫的。這個地方「菩薩庄嚴佛土不。不也世尊。何以故。庄嚴佛土者，則非庄嚴。是名庄嚴。」我們要懂得，「菩薩庄嚴佛土不？」佛土到底庄嚴不庄嚴呀？「不也世尊。何以故。庄嚴佛土者，則非庄嚴。是名庄嚴。」你要認為有一個庄嚴，那內心裏面還有一個庄嚴的執著。那還不徹底，如果你要知道庄嚴佛土者，則非庄嚴。這個庄嚴是緣起的庄嚴，如幻的庄嚴，這才是真庄嚴呀！我們要懂得，庄嚴佛土，這是諸佛菩薩的境界。「則非庄嚴。是名庄嚴」。這是緣起的法。佛陀也是緣起法，這個我在前面已經反覆強調過。我們凡夫眾生也是緣起，我們是什麼緣起？有人告訴我嗎？各位想一想。有人告訴我是無明緣起，沒錯，在唯識法裡邊有一個術語叫業感緣起。業感就是無明，無明才造業，凡夫眾生是業感緣起，是染污的，如我們常講的做的壞夢！諸佛菩薩的也是緣起的，諸位！諸佛菩薩的緣起是什麼緣起？怎麼個緣起法？諸佛菩薩是清凈心的緣起，是智慧心的緣起！就是我常給大家講的，做的好夢！所以這個地方，「庄嚴佛土者，則非庄嚴。是名庄嚴」。你如果認為有一個實在的佛土是庄嚴的，不是緣起的，那它已經不庄嚴了，那就是你認為的庄嚴，是你的執著了，就不是真正的庄嚴佛土了。這裡有兩層意思，一個，燃燈佛之所以給釋迦摩尼佛授記是因為他內心於法無所得，無所得的基本體現是什麼？連庄嚴的佛土他都能夠不執著了，都知道它緣起的規則，都知道它虛幻的規則。
「是故須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。」
這段話太重要太關鍵了。「諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心。」諸位，什麼樣的心才是清凈心？說說看？
啊，你們說得很好，無所住，無欲無求，看破放下，無所掛礙，無所住而生其心……這些都是清凈心。但怎樣才無所住呀？——不執著！不執著世間法，也不執著出世間法，才能夠真正生清凈心，要知道清凈心不容易呀！我們一般學佛的人，往往拋棄這了世間的執著，又產生了新的執著，又有了出世間的執著。所以我們老不自在，老有煩惱，有的人學佛都學出煩惱來，。。。。這個相當重要呀。過去講一個公案，在隋代時有個道信禪師。各位，認識嗎？不認識？那還和我一樣，還是凡夫，你要認識道信禪師了，那你就是再來人了，就恭喜你了。道信禪師是得道的人，他那個時候，有個牛頭禪師，在南京的牛頭山，修行非常好，打坐非常用功，他在洞里打坐，老虎都幫他看門，你看，這是什麼工夫，已經達到了人我一體，老虎都給他把關，你看多有道德。道信禪師去看他的時候，正好老虎在那守著，道信禪師看到老虎就故作驚訝狀。牛頭禪師就說：「修行人怎麼還要怕老虎呀？」道信禪師一看覺得這個人真有點名堂，就想度化他，牛頭禪師坐在石頭上，待到牛頭禪師起來後，道信法師就在石頭上給他寫了一個字「佛「字。牛頭禪師一看，就不敢坐了，不能把「佛」字坐到屁股下呀。道信禪師就問他：「你心裡還有這個在呀？」牛頭禪師一聽，這個人還是有修行的，就拜他為師跟他學習。這是歷史上非常有名的公案。這說明什麼問題，我們要如實地生清凈心，不著世間法，也不執著出世間法。但是，我們講了這個公案以後，你不要鸚鵡學舌，你也去這樣，弄個佛字坐在屁股下面，你這還是執著呀！你執著通過這種方式表現你沒有執著，這是個展現的慾望！這個展現的慾望還是執著。這個辦法不能輕易用呀。祖師是開悟了的。你們哪裡悟了？你跟我一樣。
所以生清凈心，要遠離兩邊。要遠離世間法的執著，也要遠離出世間法的執著，中道，不著空，不著有，不著世間，不著出世間，但是有個前提。往往有些人非常狂妄，以為我已經離開執著，可以為所欲為了，可以訶佛罵祖了，可以不尊重三寶了，這是很危險的。這是天大的執著啊，是最可怕的執著！為什麼？因為你執著世法出世法的絕對空。你執著這個，就會造成不怕因果，不怕輪回，不怕造業，這個空見。佛陀曾經告誡我們，「寧取有見如須彌山，不著空見如芥子許。」為什麼？執著有見，還怕造業，還不會去破壞因果。如果執著空見，不怕造業了，破壞因果了。那個地獄就不只一層了，恐怕要有一十八層等著你呀。所以在學佛的時候要警惕，俗話講「到哪個坡才唱哪首歌」。你不到那個境界，你就不要干那個傻事，就要老老實實，腳踏實地，煩惱要一分一分的斷，智慧才一分一分地顯現。所以不要因為我們講了幾個公案，就想學祖師那樣，這個是不能模仿的。
下面：「諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。」
這個話我記得前面講過，這裡再具體的給大家講一講。大家聽到這個故事沒有？一池塘水，按唯識法講，這一池塘水，在我們講是一池塘水，可是在池塘里的魚蝦，覺得是它的遊樂園，它自由自在呀，所以我們講「如魚得水」呀。諸佛菩薩看那一池塘水是寶莊嚴地，在餓鬼看來那一池塘水就是膿，就是血。所以這是唯識法里有名的一個理論：「一景四心」。同樣一個景象，四種不同的生命就有四種不同的認識。這什麼意思？佛菩薩覺得是寶莊嚴地，凡夫覺得是一池塘水，餓鬼就覺得是膿血，魚蝦就覺得是樂園。比如我們不同的人，從不同的角度，看我們面前的一隻手，不同的角度，會得出不同的結論。同一個境界，同是一池塘水，四類生命就會有不同的認識。為什麼？因為每一類生命內心的智慧程度不同。人認為是一池塘水那是人的境界，人的認識。餓鬼看到那是一潭膿血。那是業力的招感呀。為什麼說是餓鬼呢？咽喉象針尖那麼細，想吃吃不進，想喝喝不進。看到香噴噴的米飯，到他嘴裡就成了火炭，看到乾淨的水，到他那就成了膿血。業力招感！在魚蝦那裡是遊樂園，那是它的境界；在諸佛菩薩就是寶莊嚴地，為什麼？他清凈心呀。所以同一景象四種不同生命會有四種不同的境界。那是因為我們覺悟的程度不同，業力不同。如果我們有清凈心，不住色聲香味觸法，生清凈心，各位？那你看到膿血是什麼東西？要如實啊，不能打妄語啊。哦，有些人說是水，有些人說就是膿血，有些人說骯臟……答案非常多。
是呀！從客觀上講膿血就是膿血。我要告訴你，膿血就是曹溪法乳！就是清凈甘露！為什麼？不應住色生心嘛！不要覺得它是膿血嘛！不要受顏色的限制嘛！要平等心嘛，清凈心嘛。膿血就可以使我們生清凈心，使我們開悟！不住膿血的色，你就生清凈心了。不住膿血的色，就是甘露嘛。膿血與甘露平等，膿血與曹溪法乳平等。我舉這個例子就是要提醒大家怎麼樣不住色。不要看這個答案和結果，而要看這個方法。各位，不要說膿血就是曹溪法乳，這不是騙自己？我們一般人看到膿血，哎呀骯臟呀，臭的不得了呀！這就住色聲香味觸法了嘛，這就是分別心嘛，就不是平等心嘛。所以我們通過這個說明怎樣擺脫我們凡夫住色住聲香味觸法的執著。當然，能夠擺脫了凡夫的色聲香味觸法，還能不能擺脫聖者的色聲香味觸法嗎？所以「膿血」既是「曹溪法乳」，又非「曹溪法乳」，「膿血」 既是「甘露」，又非「甘露」，此中真味，要用心體會。如果說擺脫了「膿血「的相，就認為它是「曹溪法乳」的相，就認為它是「清凈甘露」的相，你又錯了啦！又是住色聲香味觸法了。所以我講「膿血」就是「曹溪法乳」，意思是什麼？諸位懂不懂「曹溪法乳」是什麼？曹溪代表六祖。六祖的法乳是什麼？「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」這是六祖給我們的真正的法乳之恩。所以我們講膿血是曹溪法乳，就是告訴我們從膿血裡邊體會到「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」要懂得這樣的原理，那這裡邊，就展示著佛學的智慧，就展示著曹溪法乳之恩哪。所以我希望大家，通過這句話，我們反覆的講，怎樣學到六祖的方法。下面一句話，「應無所住而生其心。」怎麼「應無所住而生其心。」？就是前面那句話「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。」 應無所住而生其心，生的什麼心呀？生清凈心呀！
不住色聲香味觸法而生清凈心，不住善不住惡而生清凈心，不住世間不住出世間而生清凈心。過去有一個鳥巢禪師，白居易碰到他的時候，他住在樹上，白居易說你多危險呀，他說我不危險，你才危險！白居易問：「我怎麼危險？」禪師說了八個字：「薪火交燃，識性不停。」為什麼？從長遠看，我們人的生命就是「薪火交燃」，象柴火一樣，柴燃成火，火又燒柴。「識性不停」，造業嘛，業沒有停止，所以生死輪回，不會停止。
白一聽有道理呀，就問怎麼才能解決？禪師就講了：「諸惡莫做，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。」所以有的人講我學佛諸惡莫做，眾善奉行就行了，我說不圓滿，還要「自凈其意」呀，怎麼樣自凈其意？就是這句話「不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心」生的什麼心？就是清凈心。下面：
須菩提。譬如有人身如須彌山王。於意雲何。是身為大不。須菩提言。甚大世尊。何以故。佛說非身是名大身。
馬上就說了，有人身象須彌山那麼大，大不大呀？不大，何以故呀？因為他非身，之所以說他是大身。即使你有須彌山那麼大的身，那還是有相，還不叫大，只有把須彌山那麼大的身都能看透，破除執著，證法身，才是真正的大身。如果須彌山那麼大的身，都是有形有相，都不大，只有法身才是真正的大身，才是我們的本來面目。「海納百川有容乃大，壁立千仞無欲則剛。」有形有相，都不是大；無形無相，才是真的大。前面，須菩提說完他自己的體會後，釋迦牟尼佛就是談他自己的經驗，意思是說：我也是這樣過來的，大家都要如此，才能夠真正最後成就無上菩提。我想這才是這一品的用意。
下面，第十一品，「無為福勝分」。
「須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。於意雲何。是諸恆河沙寧為多不。須菩提言。甚多世尊。但諸恆河尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男子善女人。以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界。以用布施得福多不。須菩提言。甚多世尊。佛告須菩提。若善男子善女人。於此經中乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德勝前福德。」
這一段，我覺得他也在給我們展示一個道理：法布施勝財布施。可是老這樣講，沒有新意也不行呀。這裡我們從另外的一個角度來談一下這個道理。我們先來將這段文看一下：
「須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。於意雲何。是諸恆河沙寧為多不。」
恆河是印度當時的一條河，恆河裡的沙有多少？沙那麼多的恆河又有多少？沙那麼多的恆河裡邊的沙又有多少？所以須菩提說了「甚多世尊。但諸恆河尚多無數。何況其沙。」然而世尊問「須菩提。我今實言告汝。若有善男子善女人。以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界。以用布施。」這是個什麼概念？天文數字。你說那個福德多不多？然而佛對須菩提說，「若善男子善女人。於此經中乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德勝前福德。」
前面的福德那麼多，如果把金剛經這個道理給他講，那功德更大，怎麼講？金剛經是成佛的道理，如果你給他講了，他懂得這個道理，就是告訴他成佛的方法，比你布施他多少東西意義要大得多。
我始終有一個觀念，人擁有的財富越多，往往心態就很難擺正。有的人很有財富，你給他再多他不會滿足的。所以我們在幫助眾生，度化眾生的時候，也要給他財富，但更重要的是要給他智慧，要給他覺悟的武器，給他覺悟的方法！覺悟的武器是什麼？覺悟的方法是什麼？就在《金剛經》里找啊。為什麼給人講《金剛經》，勝前福德呀？《金剛經》就是覺悟的武器，覺悟的方法，成佛的方法，成佛的武器！比你普通給他一點財富，功德大的多。有錢人你以為他沒有痛苦呀？錢放在這裡不安全，那裡不安全，放在銀行會貶值，放在家裡怕賊，成天擔心得不得了。所以富貴人有富貴人的煩惱。要給他物質上的幫助，也要給他精神上的財富。快樂的源泉來自什麼？來自智慧。智慧來自什麼？來自覺悟。覺悟來自什麼？來自佛法呀！所以我們在幫助眾生的時候，要懂得這個原理呀，怎樣才能給眾生真正的快樂？怎樣才能讓眾生真正的安穩。當然，生活上有困難，也要幫助他。不然他成天顛沛流離，連基本的生活保障都沒有，怎麼修習呀？怎麼成佛呀。但是這是初步的，我們要提升，在眾生滿足基本生活條件的基礎上進一步教給他成佛的武器，成佛的方法，覺悟的武器，覺悟的方法！才能給眾生真正的快樂，才能給眾生真正的安穩。所以，為什麼叫「無為福勝分」？成佛、覺悟的方法是什麼？「無為」、「空」，空是真空，真空才能有妙有，那個福德才無比，才廣大。「無為福勝」就是要懂得給眾生真正快樂的方法。最究竟的，最徹底的，要給眾生帶來真正的快樂，這個福德無窮無盡呀。所以諸位，我們學佛，學佛的什麼？學佛的精神，學佛的方法，學佛那種自信、堅忍不拔的精神，精進的精神。學佛的方法，什麼方法？覺悟的方法。那麼怎麼度化眾生？要教給眾生覺悟的方法。這個才是關鍵的，為什麼？他的種子你幫他了不了，他的成就不是你能夠給他成就的，要他自己成就的。關鍵要他自己掌握方法。
過去禪宗里有一個公案就是教我們怎麼去度眾生。我把這個公案講出來供大家參考。過去有一個老頭一輩子靠做賊養家糊口，所以他做了一輩子的賊，積累了很多做賊的經驗。這個老頭子做賊輕車熟路，我們有句歇後語：「壇子裡邊抓烏龜，十拿九穩」。他的兒子長大成人了。他想我也老了，不能再做賊了。按普通的觀念，子承父業嘛。就要教他的兒子做賊。下面是關鍵，老子是怎麼教兒子做賊的？大家猜猜？
老頭有天晚上帶兒子到人家櫃子里去偷東西，老頭打開櫃子，叫兒子鑽進去，兒子進去以後，老頭把櫃子關上，然後大喊抓賊，再把門鎖上。老子就跑了，兒子在裡面，想這老子真可惡。那家人就起來了，找賊在哪裡呢，兒子就在櫃子裡面學老鼠叫，那家人想原來是老鼠在啃東西呀，就趕快打開櫃子，櫃子一開兒子就跑了。老頭帶兒子進來的時候有個洞，兒子跑到洞口發現老子先走，把洞給堵死了。怎麼辦？正好旁邊有口井，兒子急中生智，就抓個石頭仍到井裡，那家人就以為他跳到井裡去了，到井裡抓賊。兒子趁機從大門出去了。兒子回去說，你說教我，怎麼不教呀？老子說你比我更厲害！
大家懂的這個道理了嗎？教給他方法，磨鍊他。我們剛才不是講了嗎？不在乎我們給他都少東西。在於教給他啟迪智慧的方法、成佛的方法，教給他得到快樂的方法，這個更重要。如果我們老是扶著他走，多麼慢呀？
這說明一個問題，就是怎麼去度眾生，才是真正的度眾生。希望大家仔細體會。無為福勝分，就是法布施勝財布施。為什麼法布施勝財布施？因為法布施會教他成佛的辦法，覺悟的辦法，解脫生死的辦法。而財布施不能解決最終的問題。
下面，第十二分
「復次須菩提。隨說是經乃至四句偈等。當知此處一切世間天人阿修羅。皆應供養如佛塔廟。何況有人盡能受持讀誦。須菩提。當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。則為有佛若尊重弟子。」
這個品題非常明確，「尊重正教分」。復次須菩提。隨說是經乃至四句偈等。就是說只要你講《金剛經》，當知此處一切世間天人阿修羅。皆應供養。天龍八部都會來供養。供養什麼？供養法呀。如佛塔廟嘛。塔廟，就是佛弟子供養的，只要講《金剛經》他們都象供養塔廟一樣去供養。供養什麼？供養法呀。佛弟子學什麼？學佛的法呀！
所以，塔廟在哪裡？在法中。法在哪裡？在自性中呀！所以詩上說「人人有座靈山塔，好向靈山塔下修。」靈山在哪裡呀？「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭」呀。所以一講《金剛經》，他們都會來恭敬供養。何況有人盡能受持讀誦。須菩提。當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。則為有佛若尊重弟子。什麼意思？我們過去講，佛的法，很珍貴的。法身舍利！經典所在之處，就是佛的法身，我們就要恭敬，要供養。如果我們能受持這部經典，我們自己就成就法身。那當然是最上第一希有啊。若尊重弟子，佛弟子都要去尊重呀。所以若是經典所在之處。則為有佛，佛弟子都要尊重，象佛一樣的尊重呀。這個地方告訴我們，我們對經典要抱有一個什麼樣的心態。經典就是佛的法身。為什麼這樣講？我們過去說「從聞思修，入三摩地」，什麼意思？我常打一個比喻，經典就是智慧的寶庫，是盞智慧的明燈，我們凡夫這盞燈沒有光，沒有火焰，我們通過聞思修，用經典裡邊這盞智慧的燈，點亮自己這盞無明籠罩的燈，就讓自己內心融入光明，融入智慧燈，所以我們受持讀誦，就能把自己內心沒有火焰的燈，接上有火焰的智慧燈，靠什麼？經典！所以，「從聞思修，入三摩地」，非常重要，若是經典所在之處。則為有佛。經典是福德智慧的象徵，所以我們都應該恭敬經典，就象恭敬佛一樣。
但是注意，有人提到一個問題，「法尚應舍，何況非法」。這裡我們要明白，尊重法，不等於執著法。這是兩個概念，不可混淆。所以，從這個地方，我們更應該看出，佛的智慧是什麼，尊重正教，尊重法，佛的法是什麼？
法是什麼？ 「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法」，釋迦摩尼佛傳的嘛！就這四句話。諸位，好好體會。法在哪？金剛經在哪？在自性中！是法身舍利！所以，我們要怎樣受持，怎樣恭敬，這裡都告訴我們了。你讀誦受持，就是對經典最大的尊重。所以我們要懂得怎麼尊重啊，不是把經典抱起來，頂起來就是尊重了，那是執著。而是受持讀誦解說，這是對經典最大的尊重。因為受持解說讀誦，你內心裏面就有法身，就有佛在。所以我們說尊重正教，怎麼尊重正教？解說、受持、讀誦！受持讀誦，讀誦受持，是相輔相成的。讀誦是聞，受持是思、修嘛，是如法修行嘛。所以，真正的尊重正教，就是法隨法行，無我空有。這才是最好的對經典的尊重，對佛法的尊重。所以尊重經典，不是把金剛經抱在懷里，頂在頭上，每天送多少錢……當然我不是說對經典不需要這些，對經典也要禮拜，也要供養，這是形式，形式也要呀，沒有形式怎麼知道內心的恭敬呢。但是尊重經典最好的方式，就是依照經典，精進修行，如法修行。這才是最好的尊重。
