下節
一、再次校量福德
我們來學習下面的內容，「無為福勝分」。
「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意雲何？是諸恆河沙寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙。」「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。」
這一段，佛陀再一次為我們校量福德。在本經中，佛陀以他的大智慧和大慈悲，不斷地說無相、無我，同時又一次又一次地校量功德，以免我們墮入斷滅見。
恆河是印度最大的一條河，它的沙非常細。這么大一條河，裡面總共有多少沙呢？不可思議。如果這些沙，每一粒都是一條恆河，那這么多條恆河的沙再加起來，當然甚多。如果有人用七寶堆滿了這么多沙數的三千大千世界，並把這些財寶都用來布施，福報當然大。而如果受持《金剛經》中的四句偈，也就是聽了四句偈的內容之後，憶念不忘，在日常生活中把其中的道理能夠應用起來，還能把道理告訴別人，那麼你的福德，比前文所說做那麼多供養的福報還要大。
大家不要感嘆自己沒有錢財，要知道，智慧的財富更為殊勝。一切財物的布施，仍然是輪迴世間的因果。而《金剛經》的般若法門，是出世間的因果，真正能超越輪迴。
我在弘法部多年，經常有人問我，遇到乞丐，是否應該給錢。給了錢，又怕助長他的貪心，怕他一直做乞丐，不給的話，又怕不慈悲，對他有所傷害。不知道該怎樣做最好。事實上，世間的布施，就是沒辦法圓滿的。除非你是有神通的大菩薩。有時候，財富助長貪欲，恰恰是生死的根源。但是你在世間，又不能不做財布施，因為眾生很痛苦。所以最根本的，還是法布施。你把般若的法門教給別人，那就沒有任何副作用。
《金剛經》的功德確實很大，受持《金剛經》有感應的人非常多，有消災免難的，也有臨終呈現瑞相的。那是因為受持的人內心轉化了，所以得到了諸佛護持。
唐代有一人名叫於昶，是個地方官。他出現了很奇怪的現象：一到晚上八九點鍾，他就會昏昏沉沉，渾身出汗，白天起來的時候非常憔悴。家人很擔心，問他怎麼回事，他也不說。他的妻子逼他去看醫生，他不得已，只好告訴妻子，自己不是有病，而是晚上要去陰間做冥吏，比較辛苦。具體的情況他不肯說，只說一切善惡果報都是有的。——這樣的事情在現代也有，章太炎等人也做過這樣的陰差。
於昶的母親去世後，於昶虔誠地誦《金剛經》，給母親迴向。沒想到，自此之後，他做冥吏的境界消失，晚上再不用到那邊去當職了。他由此知道《金剛經》很殊勝，於是繼續持誦。後來，他雖然也遭遇了一些坎坷，但每次都會得到救助，感應很多，人們因此對他非常推崇。八十四歲的時候，他得了重病，病中依然堅持持誦《金剛經》。他告訴家人，持誦《金剛經》功德不虛，馬上就要往生西方極樂世界了。他往生時，異香滿室，光明照耀。
按照般若法門修行，能夠提升我們的心靈境界，成就種種善法。
當代也有受持《金剛經》感應的例子。比如沈家楨居士，我們的圖書館里有他寫的關於《金剛經》的書。他的妻子長年持誦《金剛經》，後來她得了骨癌，應該很疼痛，她卻很安詳。一天晚上，他妻子喊他過去，拉住他的手，微笑地看著他，然後就平靜地走了，臨走時眼神非常幸福。由於這樣的因緣，他感到原來誦經能夠讓人在生死關頭都如此平靜，於是就開始學習和念誦《金剛經》。半年之後，自己覺得得到的受用超過了以前學佛十幾年的感覺。於是他發心弘揚《金剛經》。
持誦《金剛經》的殊勝，遠非物質財富所能比擬。心靈的資糧，對我們來說才是最重要的。
二、以何態度看待本經
我們看「尊重正教分」。
「復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間、天人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」
我們應該以什麼態度看待這部殊勝的經典呢？
在這個地方講說這部經典的四句偈，那麼此地與有佛的地方一樣，何況還能受持讀誦呢？成就最上第一希有之法，即是成就菩提的果位。
本經所在的地方，就是佛在的地方，或者是佛的上首大弟子所在的地方。若尊重弟子，指佛的上首大弟子。
這個含義，我們看看其他譯本，就會覺得很清楚了——
留支譯本：「若是經典所在之處，則為有佛，若尊重似佛。」
真諦譯本：「是土地處，大師在中，或隨有一可尊重人。」
玄奘譯本：「此地方所，大師所住，或隨一一尊重處所，若諸有智、同梵行者。」
義凈譯本：「又此方所，即為有佛及尊重弟子。」
這段經文講到了三寶。佛是佛寶，《金剛經》是法寶，尊重弟子是僧寶。《金剛經》所在的地方，就是三寶具足的地方。佛從般若法門而成佛。佛證入了般若，開顯了般若的智慧，他的弟子是法的傳承者，法的弘揚者，法的信受奉行者。
三寶之中，法是三寶的本體。所以，三皈依里一般會這樣講：佛是大師；僧是伴侶，是良師益友；法是正所皈依。真正的皈依，是皈依法。學佛，是學法。依法不依人，就是這個意思。
你們來聽《金剛經》，關鍵是要吸收法義。不要說這是西園寺的講經，我是寒山寺的居士，我就不來聽。這不是為了道場。也不要說是界文法師在這里講，我來給他捧場。這不是為了我，是為了法。也不要說界文法師講《金剛經》，可是我看他在生活中也有執著，也不怎麼樣嘛。說法者可能並不圓滿，但是法是不是對你有啟發？如果你因為人而拒絕了法，那你永遠都沒有辦法真正地成長起來。在現實中，人總有缺點。而法是圓滿的。
《阿含經》里經常講如何依止。要是你只依止這個人，那麼這個人去世了，或者去其他道場了，或者舍戒還俗了，你怎麼辦？所以法是核心。
三、勸發奉持
下面，我們看「如法受持分」。
講到這里，這部經主要的部分都已經完成了。本經中修行的道次第，可以告一段落了。所以下面，開始講如何受持及本經的名字等。
我們先來一起讀誦。
爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經，我等雲何奉持？」佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。須菩提！於意雲何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」「須菩提！於意雲何？三千大千世界所有微塵是為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。須菩提！於意雲何？可以三十二相見如來不？」「不也，世尊！不可以三十二相見如來。何以故？如來說：三十二相，即是非相，是名三十二相。」「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施；若復有人，於是經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」
這一段，是須菩提為我們大家向如來祈請，如何奉持此經。下面，就是勸發奉持的部分，包括示奉持行相與嘆奉持功德。
(一)示奉持行相
用什麼樣的態度奉持《金剛經》呢？從三個方面來講：化法離言、化處非實、化主無相。——法是不執著的無相的法，對說法的人和說法的地方也都要去除執著。
須菩提問佛陀這部經的名字，佛陀告訴我們叫做《金剛般若波羅蜜》。這個名字的意思，我們在開課的第一天已經說過了。它能讓我們超越一切煩惱，從生死的此岸到達涅槃的彼岸。
為什麼要問經的名字呢？經的名字非常重要。藏傳佛教的人會把《大藏經》的目錄裝在一個小瓶子里，每天把這些經的名字讀一遍，或者用轉經輪來轉。這是一個方便法門，意思是說，通過念誦經的名字，對經的大意會有了解。當然，你也不要執著於「只要念經的名字就可以了」，還要去看經的內容，學其中的思想。
1、化法離言
「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜」。如來告訴我們，什麼是般若波羅蜜。
般若在哪裡？有同學說在心裡。心是無常變遷的，那般若是無常的嗎？般若在這本書里嗎？不在。這是紙和字，這里有般若嗎？般若在不在一切法里？從桌子、茶杯里，能不能把般若拿得出來呢？般若不在心中，不在書中，不在一切法中，但般若又是遍一切處的。一切法都是般若的體現。
不要執著於般若，不要覺得它是個什麼東西，如果有這樣的執著，那又是戲論諸法了。你悟了，一切法都在說著真理；你不開悟，即使天天拿著《金剛經》讀誦，那也不是真般若。
外道經常問我們這樣的問題：「佛教說一切都是無常的，那麼佛法是不是無常的，真理是不是無常的，空性是不是無常的？」這就是戲論。當有人這樣問你的時候，你可以跟他說，你把真理拿出來給我看看，我再告訴你它是常的還是無常的。
世俗的心行與言說的法，必有名義兩者。(名，是語言文字。義，是語言文字所表達的意思。)
但名不離義而不即是義，義不離名而非即是名。(語言文字離不開它所表達的意思，但並不是意思本身。意思離不開語言文字，但也不是語言文字。)
有名有義的法，法實不在名中，不在義中，不在名義之間，也不離名義，世俗幻有而無自性可得。
般若離一切相，即一切法，非別有法名般若故。一切諸法皆般若故。
隨後經中說到的「如來無所說法」，這樣的含義我們之前已經講過了。醫病與葯，說而無說。
2、化處非實
「須菩提！於意雲何？三千大千世界所有微塵是為多不？」……
這里講到了世界。我們這個世界是從哪裡來的？科學說，是物質組成的。物質由分子、原子、電子和更小的微粒組成。佛法告訴我們，最小的微粒是不存在的。一切法是因緣和合，幻現出色法的形態。雖然顯現為色法的形態，有粗有細，但是極微都不存在，極微組成的世界就更不存在了。物質的世界只是一個幻相，不要以為它是真實的。
色法不論粗細，都是無常無我而自性空寂的。自性雖不可得，而緣起假名的色法，還有其相對的外在性，能為心識現起的外緣。
極微集成的世界沒有實在的自性，而幻化的世界宛然。它雖無自性，但不是什麼都沒有，它有現象、有作用、有特徵。
古代有一位禪師開悟了。開悟後，他問別人，柱子是真實的嗎？別人說，柱子當然實有。禪師就把手戳到柱子里穿來穿去。他又問別人，虛空是空的嗎？別人說，虛空是空的。禪師就在虛空中坐著、躺著，還翻跟頭、倒立。
真正悟到空性之後，你會發現，這個色法的世界是虛幻的。經典里經常說，有人可以從一個地方消失又從另一個地方現起，身出水火，或在空中行走，那是因為他掌握了空性的規律，所以他是無礙的。我們因為有執著，所以處處有礙。《金剛經》告訴了我們這個世界的奧秘。
3、化主無相
下一部分講到，不可以三十二相見如來。
本經中，前面已經講過了不可以身相見如來，這里為什麼要重新講一下呢？兩個說法的側重點不一樣。
前段的「不可以身相得見如來」，重在闡明「見法即見如來」；而此處的「不可以三十二相得見如來」，重在說沒有一個自性的說法者，遮止你對說法者的執著。
三十二相的佛在這里說法，但他的這個色身是無常的，是不真實的。
觀音菩薩有三十二應。佛陀也說過，好幾種人說的法，都可以成為佛經。所以我們不要執著於這部經是佛說的，哪部經不是佛說的。有人覺得：《阿含經》才是佛說的，才能相信，大乘經典不是佛說的，不能相信。實際上，沒有那一部經是佛自己寫的，都是弟子結集出來、一代一代傳承下來的。
佛陀的弟子和天人都可以說法，只要說的法符合真理，都是佛法。從究竟意義上講，一切世間微妙善法，皆是佛法。如果說法者現出了三十二相，但他說的法不符合真理，那就不是佛法。經常有魔會變化出佛的偽身。
所說法、所化處、能化主，一切是依緣而起，無性離相，如幻如化的，金剛般若的法門即應如是受持奉行。
4、又一次校量功德
「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施；若復有人，於是經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」
前面說到，用無數的七寶布施，其功德比不上受持《金剛經》的功德。再多的七寶，畢竟是身外之物，人最寶貴的是自己的生命。而這里又一次校量功德，即使用恆河沙的身命布施，其功德仍然沒有受持《金剛經》四句偈的功德大。可見，這部經是值得用生命去交換的。
布施了自己的身體，並不能斷除輪迴之因。法布施則能夠斷除自他的生死，更為寶貴。
(二)嘆奉持功德
我們一起讀誦「離相寂滅分」。
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清凈，即生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人即為第一希有。何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛。」
佛告須菩提：「如是！如是！若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說即非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故佛說：『菩薩心不應住色布施。』須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，即非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩薩，若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，即無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」
這一段，贊嘆奉持此經的功德。其中包括兩方面：空生嘆法美人——須菩提做了贊嘆；如來勸行嘆勝——佛陀也做了贊嘆，勸請我們奉行此經。
1、空生嘆法美人
首先，是須菩提的贊嘆。其中又分為兩部分：深法難遇嘆、信者難能嘆。
《金剛經》破執著，破得很徹底。須菩提涕淚悲泣，是因為真正了解到法的深意，所以如此感動。
不知道大家有沒有這種體會。我們以前所受的教育，所經歷過的體驗，有沒有像《金剛經》這樣的道理？也是未曾得有吧！它讓我們從另一個角度看待生命和世間，那麼廣大，那麼殊勝，那麼自在無礙。
如果你聽了這部經，對它生起真正的信心，你就會見到宇宙人生的真義。所謂第一希有功德，是超越世間的。
也不要對諸法實相產生執著。解脫、涅槃，並不離開生死的一切法。
生在佛陀的時代，有佛陀為我們開示，契入般若法門比較容易。到了末法時期，如果有人能夠信受奉行《金剛經》，是非常希有的。因為這個時代，人們都向外求，重視地位、金錢、事業、容貌、衣服……周圍的人們總是把有相的觀念灌輸給你，所以你很難放下。
可是當你向外追逐，你會發現，永遠也到達不了終點。而且，所有你得到的東西，畢竟都會失去。
我看了一本書，其中說到，人生中有兩種痛苦：一種是得不到想要的東西；另一種是得到了想要的東西。得到了，你會發現，也不過如此。你馬上就又不滿足了。我們都得到了很多東西。比如考上了大學，或者跟所愛的人結了婚，或者功成名就。又如何？你還是煩煩惱惱。
受持《金剛經》，應當舍離我相、人相、眾生相、壽者相。不要再被外在的幻相迷惑。要知道，那不是生命的本質。
說無我相等，並非實有所謂的我、人、眾生、壽者需要舍離，我等諸相本不可得。所謂覺悟，也不過是放下虛妄顛倒的相執而已。我執當下就是空的，就是假的，你只要明白了就行了。
什麼是我？離開了外在的東西，你沒有辦法確定你的自我感。你會說，我叫什麼名字，我在什麼地方上班。這都是外在的東西，你的自我感就是通過這些東西建立起來的。你叫張三，其實你也可以叫李四，也可以叫王五。工作單位也會丟掉，那你的自我就損失了嗎？有人認為，我的錢越多，我的自我就越大、越真實。從來就沒有那樣一個所謂的自我。那個自我，是你用概念堆積出來的，你還苦心地經營它、保護它。你重視形象，從社會學角度說，這是角色扮演。你認為這個角色就是你自己。
每個人都想在別人面前呈現一個完美的自己，讓別人都尊重你，都愛你。但你是不是真的那麼完美呢？如果你一定要呈現完美的自己，那你會非常痛苦。如果你不接納你的真實相，那你是在欺騙自己。總有一天，你會被這個虛假的自我拖得不堪重負。
我經常接聽「觀世音心理熱線」，這對我幫助非常大。曾經有一個人打電話來，他工作輕鬆，有房子，沒有生活負擔，但他就是不快樂。因為他覺得還不夠好，沒有人愛自己，連媽媽也不愛自己。我問他，如果媽媽不愛你，你能長到現在這么大嗎？一口一口的乳汁，都是媽媽灌給你的。你不會吃飯的時候，都是媽媽一勺一勺餵給你的。只是，她沒有如你想要的那樣來愛你。但是如果她真的那樣愛你了，你的要求肯定又會更多。問題不是媽媽給得少，而是來源於你要得多。人的慾壑難填，媽媽不可能為你一個人活著。
如果你執著於自我，不斷地給它糧食，把它發展壯大，你會非常痛苦，會覺得自卑或者自大。
大家有沒有嘗試過把所有的概念都放下來？不要假裝自己是完美的。清清凈凈地活在當下，該吃飯的時候吃飯，該睡覺的時候好好睡覺，別想著裝扮成什麼樣子。踏實地過好每一天。真實地用你的眼睛看待周圍的每一個人，跟他們相處，別想著控制別人、要求別人。跟別人做平等的互動。如果能夠這樣，你的生活會很幸福。
一切煩惱從我執而來，而我執是虛假的，需要不斷地用概念來滋養，用外在的東西來成就。但是不管你怎麼成就它，它還是假的，從來就不存在。
離一切諸相，即為諸佛。你本來就是佛啊。禪宗里說，你就是佛。我們卻感覺我們還不夠好，是個苦惱的凡夫，錢不夠多，長得也不夠漂亮……那就沒辦法了。
2、如來勸行嘆勝
如果聽了《金剛經》，你不害怕，那你就很希有了。
有人一聽無我，就說：「我的價值怎麼安立？」一聽一切法空，就說：「那我該幹什麼？我生命的意義在哪裡？我幹嘛還要學習，幹嘛還要做好事？生死涅槃都空了，我為什麼要修行？」他就害怕了，懷疑了。
唯有能於畢竟空中，成立無自性的如幻因果，心無所著，才能不落懷疑，不生邪見，不驚、不怖、不畏。
佛陀教導我們，把一切虛假的執著都放下。不要想如何安立自我。本來無我，你好好地生活就是了，為什麼非要去安立一個自我，苦苦追求自我的價值？
有人說，何必去幫助別人，幫助別人也是一種執著。我就會反問他，為什麼不幫助別人。他會說，因為別人的痛苦與我無關。那麼，這裡邊的前提還是有自我。如果把這個自我去掉，你不幫助別人的原因在哪裡呢？沒有理由不幫助別人，沒有理由不度化眾生。
「如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。」
般若波羅蜜之所以被稱作第一，正是因為它是不可得、不可取、不可說，惟其不可得，才究極了諸法的本來面目，而被佛贊為第一。
今天由於時間關係，就不多說了。從下節課開始，我們學習後面忍辱的內容。
思考題：
1、《金剛經》的凈土觀
2、回顧和總結整個從發心菩提到明心菩提，佛陀的說法內容和次第。
希望大家回去以後，讀誦《金剛經》，迴向給一切苦道眾生。我們也把今天說法和聞法的功德，迴向給一切眾生，願他們都能早日往生極樂世界，不退成佛。
