大佛頂首楞嚴經
圓瑛法匯 大佛頂首楞嚴經講義
慧律法師主講
第10套
講題：說三摩修法，令從耳根一門深入。解六結，越三空。
日期：2009.7.12 - 2011.10.02
片數：共 8 片(本片為第2片)
編碼：094【dvd簡體版】
請坐下。
請合掌，
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
好！各位尊敬的法師、各位慈悲的護法居士大德，今天是2011年9月3號，我們開這個《楞嚴經》的課程。(眾鼓掌)我以前閱讀三藏的時候，每天只睡一個鍾頭，因為有一個老法師跟我講；我剛剛在南普陀佛學院念書，有一個老法師來參訪，老法師人很謙虛，他住茅蓬，他說：慧律法師！我看你是個僧才，我有一句話，很重要的話要告訴你：你記得！名跟利讓給別人，修行完全靠實力的，這些都不重要。所有的榮耀、名啊、利啊，你都不要，不必跟人家搶。你只要聽我一句話：要通達三藏、要悟明心性，成功是屬於實力的人，偶爾的奇跡不一定會成功，有實力的人，隨時會創造奇跡。我說：感謝老法師您的開示！他說：你在佛教、將來的佛教，你會有一番作為，記住我的話：名跟利一定要放，修行人這個不放，沒辦法修行！我說：謝謝老法師的開示。從此以後，我就這樣一直自我期許、自我堅定意志，來這樣閱讀藏經。要完成這個《楞嚴經》，這是師父的一個責任。
我呀從研究院畢業，出家以來，看到佛教的種種的弊病，尤其是大乘佛教有讓人很傷感的地方，因為太多的善巧方便，讓眾生迷失了，也不曉得佛的真義、真正的義理是什麼。很少法師在弘法能夠觸動到佛教的核心；佛教的核心就是涅槃第一義諦妙心，幾乎沒有；有的話還是微乎其微。大部分台灣的佛教、海峽兩岸看到的佛教，就是戒殺、放生、吃素、念佛、法會、持咒，庸俗化、世俗化、邊緣化、慈善化、學校化、個人化，大部分都是辦這個；當然，我們在這個地方也隨喜，因為大家都有時空，我不是說他們這樣叫做不對，我講的是說：這些善巧方便，有離佛教的核心價值愈來愈遠，這個是佛教悲哀的一面，因為它日漸衰微，提不起勁兒，也不曉得佛教的核心重點是什麼。所以，我有感於此，一定要講這個《楞嚴經》。那麼《楞嚴經》是一面照妖鏡，尤其是現在這個末法，斂財騙色，到處。。。。。哎呀！一堆啦，一堆啦，只是沒講而已。
當你發現這個佛教的弊病那麼的嚴重，有傷感，也想要振興，但也不是說靠我一個人的力量有辦法，我所能扮演的就是一個小角色，總要把正法、正知正見、佛陀的究竟義、第一義諦妙義，把它呈現在各位有因緣的手中，讓每一個人都有機會品嘗到佛的究竟義是什麼。現在一講起來就是：他一講起來就是法中之王啦、活佛中的活佛，他一讚歎起來，是全世界的名詞都沒辦法形容他，這個就是聽起來讓人傷感的地方，不怕因果了！末法時期，這個講一句實話：就是膽大包天的人就開始胡作非為了，沒有幾個人怕因果了；而我們怕，我們很怕，我們不敢亂說，所以師父還是按部就班來。我在這裡，沒有批評任何一個道場或個人，是說來跟我們有緣的佛弟子勉勵，真正的佛的究竟義是什麼？核心的價值是什麼？就是涅槃不生不滅的思想，就是開悟見性，明本心、見本性，如來藏性是每一個人都有的，這個才是重點！請問：釋迦牟尼佛一輩子都在做什麼工作？都在做自利利他，自利就是微密觀照，利他就是弘法利生，這個就是僧伽的責任。可是現在不一樣了，不一樣了，大家講起來都有苦衷，有一個法師來說：慧律法師！我們也沒有辦法像您這樣講經說法、弘法利生，對不對？當然要搞一些相的東西，信徒才會來。我說：嗯，對！講得有理。要不然怎麼辦？
那麼今天請大家穿這個白上衣來，是有原因的，因為我們這個「文殊講堂」，翻譯英文叫做 wenshu school ，不是翻譯成 wenshu temple ，wenshu temple 叫做文殊寺廟、道場；wenshu school 這是一個學校，就是「文殊講堂」是翻譯成 wenshu school，所以大家一律穿這個白色的上衣來，就比較有統一性跟和諧性，至少好看一點，攝影起來才不會花花綠綠的，「花綠路貓」，這樣攝影起來又比較好看一點。那麼，如果你有重感冒，只有開緣，就是說你現在坐在冷氣下，你又重感冒，我稍微加一件厚一點的衣服，那個不為過。法無師前幾天宣布說：坐樓下的人要穿白衣服。不對的！是整個講堂統統要穿白衣服的，整個講堂統統要穿白色上衣的。到了冬天的時候，我們就變成穿大衣，就比較難控制了，因為每一個人愛漂亮的程度都不一樣。對不對？所以有的人，冬天我們就以紅色跟黑色的外套、大衣為顏色。這一次帶給很多人的困擾說：啊？穿白衣服？我沒有白衣服呢！有很多人去找、還買了，去chanel 買一件說七、八千；上個課買那麼貴的衣服做什麼？不用買那麼貴的。所以，穿這個白色上衣，它就有完整性，你看這個鏡頭看起來就非常的和諧，非常的和諧。所以，整棟所有的在家居士，一律，男眾、女眾統統要穿白上衣，這是一個學校，就是一個制度，就是這樣子的。
那麼這個《楞嚴經》，我給它看了這個篇幅，如果按照這樣，一個禮拜講一堂課，要講三年！所以將來在星期天要補課，要補課，像下個禮拜就要上二天的課。為什麼？如果三年，我們把它濃縮成一年半，一個禮拜上課二天，在師父的體力、能力範圍內沒有問題，現在氣色也不一樣了，現在也完全不打針、也不服用西葯，一粒都不吃！所以這個體質也不會被破壞。我現在不是用控制的，全部都是自然的，自然療法的。那麼《楞嚴經》，像下個禮拜六、日要補課；再下個禮拜十八號的禮拜天，因為是八關齋戒，那就沒辦法。再二十五號，開義工大會，也沒辦法，要開示「佛陀的格言第五集」。再來，十月一號、二號要上二天，十月。那麼師父的課程由師父宣布，跟行事曆沒有任何的關係，我的課程由我安排，行事曆對師父來講變成一個參考，由我宣布為主。所以，你們要做一個工作：你們下一個禮拜所有的居士，都要像。。。去寫一張名片，就像那個你們的名片，你的名字、你的住址、你的手機、座機，為什麼？這裡有變動，電話可以隨時跟你聯絡。所以你們要留下你們的電話。你說：哎呀！我們要隱私，我們怕這個詐騙集團！那我們也沒辦法，把我當作詐騙集團，我也沒辦法，那你就不要寫，你就不要寫，也沒辦法嘛！是不是？所以，到水陸以前，就是下個禮拜；明天當然就沒辦法了，明天，因為第一天上課，明天補課，大家嚇一跳：我們都安排好要出去玩了，怎麼突然宣布明天要補課？這樣又說不過去。對不對？所以下個禮拜要上二天的課，再休息二個禮拜；我講的是禮拜天，再來禮拜天，沒辦法上課，再來就是十月二號。所以到水陸前，就是補下個禮拜一個禮拜天，還有十月二號也是禮拜天。那麼，十一月五號開課，十一月五號開課；我的課程跟行事曆沒關係，十一月五號，十一月六號開始，每個禮拜沒有碰到八關齋戒、沒有碰到佛七的，統統二天，統統二天，就是這樣子。
那麼，《楞嚴經》講完了，師父接下去就會講《楞伽經》；《楞嚴經》跟《楞伽經》，是全世界佛弟子、大乘佛弟子公認為最難的、最艱澀的，幾乎看不懂的，幾乎看不懂的。所以我們的進度才之所以這樣慢，就怕大家聽不懂。師父對佛菩薩、龍天護法很感恩，也特別有信心，更加的堅定，弘法利生會培植自己的福報，也培植了大家的正信、法身慧命。
在講經前要先勉勵幾句，我們為什麼要聽經聞法？所以在開課前，勉勵幾句重要的哲學銘言：人生充滿疾病跟死亡的殘酷，這些都是事實，不可避免的事實；但是人類也因為有太多的悲劇，就會啟動心靈另一扇智慧、解脫之窗。今天我們就是做這個工作。再念一遍：為什麼要聽經聞法呢？人生充滿著疾病與死亡的殘酷，這些都是不可避免的事實；但是人類也因為有太多的悲劇，就會啟動心靈另一扇窗，什麼窗？智慧、解脫之窗。所以在座諸位是值得讚歎的，所有的法師跟居士，你們正在開啟另一扇智慧、解脫之窗。
再來，不要迷戀對方的擁抱，所有的真愛，盡在佛陀慈悲正法的諦理中；找到了正法，便找到了世上、世間無上的真愛。我們這個世間，都在追求種種的愛；愛當然包括多個層次，像男女的愛也有，父子的愛、家庭的愛、師生的愛，或者是君臣之愛，都有。所以不要迷戀對方的擁抱，也就是不要一直期盼說對方來擁抱我。所有的真愛，盡在佛陀慈悲正法的諦理中；找到了正法，便找到了世間無上的真愛。
記住！我們一定要牢牢的記住，溫暖的語言，會帶來溫暖的回饋，人的一輩子，學會了講話溫和的語言，你所有的享受都是陽光、都是春天。因果是如此的直接，你今天大聲對別人呵叱，你所得到的不會是好結果的；如果對方有錯，我們好好的用溫和的語言來規勸。因果是很直接的，顯而易見的。所以，好好的修養自己，好好的修行自己，一定要守住這個口業，十方三世一切佛，沒有一尊佛是口業不清凈而可以成佛的，是沒有的！而且守這個口業是最簡單的，我就閉上眼；不是閉上眼，我就閉上嘴巴就好了！對不對？閉上嘴巴，蒼蠅永遠飛不進來，為什麼？因為人與人之間都要語言，而這個也最容易造的就是這個嘴巴，謾罵啊、毀謗啊也是；但是我們可以把它轉換一下，隨喜啊、讚歎啊！
在無常的世間里，千萬不要說了太多、太美的承諾，否則有時候一瞬間會變成心碎的寂寞。為什麼？無常的世間，美麗常常伴隨著死亡；所謂死亡是幻想的破滅。有時候，美麗跟死亡的界線是很模糊的。再講一遍：在這個無常的世間裡面，千萬不要說了太多太美的承諾，否則有時候一瞬間，會變成心碎的寂寞，唉！做不到！所以你有這個能力，也不能隨隨便便的承諾，要承諾就要去完成，像師父承諾要完成這個《楞嚴經》，要好好的去做，我有這個能力、有這個實力；但是，無常會變成怎麼樣？活多久不知道。無常的世間，美麗常常伴隨著死亡；這個「死亡」用更寬廣的角度來解讀，「死亡」是美麗的幻想破滅。這個人結婚了，哇！穿得很好、很漂亮，郎才女貌；沒多久，先生事業失敗了；再過三年，通緝了；再過五年，破產了，本來麻雀變鳳凰，後來鳳凰就變麻雀了！不過變麻雀還不錯，還有得飛，怕變成烤麻雀就麻煩了！所以，無常的世間，美麗常常伴隨著死亡，所以有時候，美麗跟死亡界線很模糊，非常的模糊。意思就是：我們修行，心裡都要有準備，要有準備。對不對？我們能活多久，沒有人知道。
僧跟俗必需要切記：名利這一把刀，會斬斷人類的良知，人類一碰到名跟利，就忘了自己了，忘了我們原來的佛性了。就像師父剛剛舉這個例子，老法師早就告訴我了，那個時候在南普陀佛學院，他來的時候，他就是私下這樣告訴我，我到現在都很感恩他！名利這一把刀，會斬斷人類的良知，所以，大家務必要淡泊名利，不要爭那個頭破血流。再來，大修行人和大成就者，這些聖人心目中的字典，是沒有「僥幸」二個字的，完全是靠實力的，不是靠頭銜的。一個成功者，是要靠實力與心靈的協調，不是靠頭銜的、不是靠廣告的。今天我們要走修行的路線，就只有四個字：腳踏實地，台灣話講得很好：一步一腳印。講得真是好啊！要按部就班來。當一個大悟的見性的聖人，就像燈塔。你看在港口裡面，看到那個港口的高處的燈塔，燈塔只放出光芒，不會發出噪音。同樣的，開悟、大悟見性的聖人，只會用慈悲、智慧的光芒普照眾生，不會像眾生煩煩惱惱，每天都發出噪音。諸位！你可以從你的四周圍人看，那個人一碰到境界，除了牢騷跟抱怨、攻擊、傷害別人，一講什麼都不對，那個就是凡夫。燈塔只會放出光芒，不會發出噪音的，因為它引導航行的船隻，有著正規的路要走。在座諸位！我們每一個人的心中，都有一座光明的燈塔，就等待你的開發跟顯露。
大悟見性的聖人，通常是三種水構成的，一、淚水，二、汗水，三、血水的交織。再念一遍：大悟見性的聖人，通常是淚水、汗水、血水的交織。意思就是說：你想要在佛教真實的受用，要碰到了善知識、碰到了好的團體，打不會跑的、罵絕對不會走的；我死在這裡，統統要聽經、要聞法，因為這個是法身慧命啊，這個是無量億劫來法身慧命啊！每一個人都有聖人的本懷，不是只有佛有，我們也有聖人的智慧。所以，你想要轉凡成聖、要見性的聖人，那隻有。。。。。。無論你吃了多少苦、淚水，多麼的傷心、多麼的苦，流了無盡的汗水，血水，耗盡你心中的血水，你也是要堅持！所以，大悟見性的聖人，通常是淚水、汗水、血水的交織，沒有僥幸的。
只有被宰的野獸，才知道利刃的痛苦；只有深度沐浴在佛陀正法的修行人，才知道身心的清涼。一隻野獸被宰的時候，它就知道那個利刃有多痛，那個刀子割下去有多痛！對不對？那一隻牛，你沒把它殺死的時候，殺到一半的時候還活著，那個牛那種痛苦，那可不是一般了！如果你拿一支刀子往自己身上割，然後再撒一點鹽巴，你就知道那種痛，不會死，實在是刀子讓你痛，痛不欲生！所以，只有被宰的野獸，才知道利刃的痛楚。也只有深度——要深度沐浴在佛陀的正法的修行人，才知道身心清涼的可貴！所以今天無論你吃多少的苦，能有經典聽，是福報很大、是大幸運者，大幸運者。
哲學家說：疲倦的蛇是不會咬死人的；懶惰的人是戰不勝無明煩惱的，精進才能開啟佛陀智慧之門。精進，堅持精進，才能開啟佛陀的智慧之門。再講一下：哲學家說：疲倦的蛇是不會咬死人的；懶惰的人是戰不勝無明煩惱的，唯有精進，才能夠啟動佛陀智慧之門。所以大家一定要堅持聽經聞法，要打死不退轉，不管上刀山、下油鍋，乃至於你來的時候，晚上下冰雹了，還是要上課！這種堅持，諸佛菩薩感動，你才有機會解脫生死。來這裡不是玩游戲，來這裡是無限智慧庄嚴的殿堂，是選擇佛道，用智慧決擇的道場，這絕對不是說懶惰的人可以的、做得來的。
好漢要自己創造運氣，有智慧的人，不會把時光和生命交給上帝的。再念一遍：好漢，好漢要自己創造運氣，有智慧的人，不會把時光跟生命交給上帝的，生命自己作主。對寶寶來說，慈母的雙手是最好的良藥；對佛弟子來說，佛陀的正法、這些經典，是最佳的甘露，起死回生的甘露。人一定要聽經聞法，早日覺悟。不要一直做著生滅法的美夢；如果你一直做著生滅法的美夢，會讓你的心中呈現無盡的痛楚和惆悵。記得！生滅法沒有美夢，生滅法是敗壞之相。所以，人一定要聽經聞法，才了解不生不滅的如來藏性是什麼，人一定要聽經聞法，要早日覺悟！一直做著生滅法的美夢，會讓你的心中呈現無盡的痛楚和惆悵。
有一部電影叫做「戰爭與和平」，我們把戰爭與和平這個沙場和和平的園地，拉到我們內心的反映，戰場不在外邊、和平的園地不在外邊，用我們真如本性這個心靈，來簡單描述一下：如果你今天能所不斷、貪嗔痴慢疑不斷、嫉妒心不斷，你的內心就是沙場、就是戰場！煩惱不斷的跟你真如打仗，習氣跟真如打仗，你壓不過它、打不過它，真如打不過這個無明煩惱，凡夫嘛！所以你的內心裡面，就一直在戰爭當中。這個戰爭當中是很殘酷的，外面的現實的戰爭，死亡、疾病、沒有水、沒有電，一片焦土，世界幾乎毀滅，這個就是戰爭的殘酷！我們的內心裡面，碰到這樣能所不斷，人我是非，剛直的不斷的戰爭，你的心靈千瘡百孔，沒辦法彌平。所以不要把戰場移動到你的心裡面來，我們心要過著真如的和平世界，慈悲的心靈，在佛陀的不生不滅的真如自性裡面，有充滿著陽光，百花齊放，有山有水，有魚、小魚兒在游，永遠的和平。在這個心靈裡面，美麗如畫的心靈裡面，真如的真心當中，沒有人我是非、沒有我執、沒有法執、沒有無明，唯是一心，唯是真如，唯是慈悲，唯有平等，唯有放下，唯有無諍，唯有和合，沒有人我是非。
諸位！想進入這個和平的園地，很簡單，就放下對相上的執著，對相上，相一著就對立；相不住，就是本來的面目，說難很難，說簡單也很簡單。
佛陀的智慧光明，常對著黑暗微笑，問題是你認不認識佛陀的光明？你不認識佛陀的光明，你如何對黑暗來微笑呢？意思就是：黑暗拿光明沒辦法。英雄創造歷史，佛陀發現這個涅槃。在座諸位！如果我們肯攜手合作，我們來共同精進於佛道，我們也很容易就會發現到涅槃。
地球如果沒有板塊運動的擠壓，便沒有高山；人類心靈沒有經過智慧和正法的震動，便不可能超凡入聖。所以，在座諸位！只要你轉向佛道，所有的痛苦，都有它某一個層面的價值和意義，所有的煩惱，都是你成功的絆腳石。當你找到真理的時候；當你找到真愛的時候；當你找到佛陀的慈悲、究竟清涼的諦理的時候，你的心靈會大地震：哇！這個世界怎麼會有這么好的東西啊！你只要知足、只要滿足，內心充滿佛的智慧，全天下的人，誰會比你更富有？沒有的，沒有的。再念一遍：地球如果沒有板塊運動的擠壓，便沒有高山的出現；人類心靈沒有經過智慧和正法的震動，便不可能超凡入聖。
諸位！現實的無奈，有時候會讓我們失去決擇，你看看這個世間的人，現實的無奈，為了錢、為了家庭。所以那些年輕人，如果有因緣碰到佛法，我都舉一個例子給他聽，你現在有機會出家，你為什麼不出家？譬如說你娶一個老婆、生二個兒子，然後買一千萬的房子；就以高雄來講，一千萬，至少也得七、八百萬，房子嘛，像樣的，這開始就貸款了！你想想看，你要養你自己、養老婆、養二個兒子、一棟房子一千萬的貸款，你就可想而知，一輩子！除非你家有留一些財產、房地產，那沒話講。或者是你本身很有才幹的，一個月做直銷，賺了三、四十萬，那個另當別論。我指的就是說那一些固定的收入，三萬啦、四萬啦，有的人還沒收入這么多，二萬多一點點。
有一個台灣大學剛剛畢業的，人家問他說：你哪裡畢業的？我台大畢業的。一個月現在多少？二萬六，二萬六。對不對？很辛苦的！所以我最近剃度二位法師，我都是這樣跟他勉勵的，都是跟他這樣勉勵的：二位走對路了！對不對？走了對路了，你碰到了師父跟你勉勵，走對路了！那沒辦法，二個都是高學歷，一個台北醫學院、一個博士，二個都高學歷的，爸爸、媽媽都希望他們結婚、生兒育女，對不對？但是，這一條路比外面更重要。所以，他們有因緣來，他來這裡出家，師父也很讚歎！來！你們這些年輕的男眾，還有沒有人要來的？沒有，沒有人要出家嗎？六十歲的不用舉手了。沒有，這樣沒有，二個而已。樓上的我沒看到，樓上如果有想剃度的再來報名。所以現實的無奈，有時會讓我們失去選擇。那麼今天大家有幸運來選擇這個正法、來聞法，那麼就是死而無憾了！所以大家要堅持。
那麼這個勉勵的話，我們就講到這個地方，諸位翻開《楞嚴經講義》655頁，655頁的第六行，雲何為濁？我們2011，九月三號的開課從這裡開始。那麼在這裡開始，再前面那一段，我們簡單念一下經文就好，654頁；雖然講過了，但是有一點連續性，看大的黑字體就可以：
則汝身中。堅相為地，潤濕為水，暖觸為火，動搖為風。由此四纏，分汝湛圓妙覺明心，為視、為聽、為覺、為察，從始入終，五疊渾濁。
655頁，中間，【卯二 總喻濁相】
【雲何為濁？阿難！譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰砂之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循。有世間人，取彼土塵，投於凈水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。汝濁五重，亦復如是。】
在這裡告訴你什麼叫做濁相。
雲何為濁？先解釋一下，佛陀用比喻來解釋這個濁，雲何為濁？我們常常誦《彌陀經》：五濁惡世，劫濁、見濁、眾生濁、煩惱濁、命濁。對不對？這五濁到處都看得到，那麼，什麼是濁？在這裡還要特別注意，每一本經典、每一部角度、每一種角度，解釋這個五濁，多多少少有一點差異，不一樣的！五濁不是固定的詮釋，要看哪一本經典，對根器講五濁不一樣的，這一點稍微注意一下。
雲何為濁？阿難！譬如清水，清凈本然，這個清凈本然是比喻純真之心，純真之心就是真如自性。即彼塵土灰砂，這比喻四大；之倫，「倫」就是類，之類。即彼塵土灰砂之倫，就是比喻四大。這個四大，它的本質是留礙的，「留」就是留滯，「礙」就是隔礙。本質之體，這是留礙的，因為四大是有障礙的、有滯礙的。二體法爾，性不相循，「循」就是順，清凈的水跟四大——地、水、火、風，是二種不同的性質，叫二體法爾。二體就是：一個是清潔的體，一個是留礙——留滯、隔礙之體，不一樣的！二體法爾。性不相循，這個「性」，前面加二個字更清楚，「性」就是本來，「性」前面加二個字，叫做：本來。二體法爾，本來性不相循，就是一個是清凈的水，一個是有留礙的四大，這二種體，它的法爾，本來一個是清潔、一個是留礙，本來就是不一樣的。本來性不相循，「循」就是順，清凈的水不是四大，四大不是清凈的水。
底下，有世間人，取彼土塵，把這個土塵投入於凈水，這個是比喻就是說：這個地水火風，跟這個真心攪拌在一起了。取彼土塵，投於凈水，這個比喻就是起妄亂真。土失留礙，水亡清潔，土失留礙，底下加二個字：之性，土失留礙之性。水亡，「亡」也是失去，水就失去了清潔之相。容貌汩然，「汩」本來是水流動的樣子，或者是擾亂的樣子。那麼右邊加一個「曰」叫做汩(gu三聲)；如果加一個「日」呢？那叫做汨(mi四聲)，汨羅江那個汨，不一樣的。汩然。容貌就變成了擾亂、渾濁的樣子，名之為濁。汝濁五重，亦復如是，你心水之濁相共有五層，也是這樣子。
好！整個把它貫串一下，所以什麼叫做濁呢？阿難！譬如說清水，這清凈、清潔本然，這個純真之心的清凈之水，跟那個四大的塵土的灰飛之類，把它加在一起；而這個本質，灰砂的本質是有留礙的。那麼一個是清潔，一個是留礙，叫二體法爾，二體：一個是清潔的體，一個是留礙的體，本來性是不互相順從的。有世間人，拿那個土塵投到這個清水，結果呢？ 土也失去了留礙之性，水也失去了清潔之相，真心不像真心，四大又不像四大，容貌變了、改變了，擾亂了、渾濁的樣子，名之為濁。你心中五濁之相共有五層，亦復如是。
【此喻總明五濁之相。首句征，下喻明。】「征」就是問，第一句就問了，第二句就是說明。【清水二句，喻純真之心，清凈本然，塵土灰砂喻四大。倫，類也；質體也。本質留礙：謂四大本體，是留滯隔礙，能障真性。二體即清水之體，與四大之體。法爾，即本來之義，一清潔，以留礙。性不相循：】「循」就是順。【喻純真之心與四大，一真一妄，】真就是如來藏性，妄就是四大。【其性各異。】【有世間人，喻迷位眾生；取土投水，喻起妄亂真。】妄一起來，真心就埋沒了。【以致真妄和合，色心交織，喻如土失留礙，水亡清潔，真妄不分，故曰：「汩然」，乃混沌昏擾之相，名之為濁。汝阿難心水，濁相五重，亦復如是。】這個文字簡單。
656頁，第五行，【卯三 別列濁名】
【阿難！汝見虛空，遍十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，是第一重，名為劫濁。】
解釋一下：阿難！你看到了外在這個虛空，就是外面的相分的虛空，遍十方界。
空見不分，外面的虛空跟你的見分，是很難去劃分的，是能所不分的。眼睛看著虛空，你怎麼有辦法分辨說那是你的見分、那是你的見精、那是你的虛空？沒辦法分的！所以講：空見不分，就是外面的虛空，跟你的見精、這見分，是能所不分的，很難分的！
有空無體，若但有外在的虛空，而沒有見分；有空就是但有空，而無見，沒有見分。所以無體就是：那麼這個虛空是沒有體性可得的，沒有用的。有空，就是有虛空；如果你底下把它加四個字就看得懂：有空「而無見分」，有外在的空、虛空之相，而無見分。所以，「有空」加四個字：而無見分，那這樣就看得懂了，看得懂。「無體」的上面再加二個字，再加二個字：「則空」無體可得。意思就是說：如果只有外面的虛空，而沒有見分來給它對應；能所是一對的嘛，才能夠顯出虛空。沒有見分，只有外面的虛空，那麼這個虛空是無體性可得的。這個無體就是：那麼這虛空是無體性可得的，必需要有見分來攀緣。
底下，有見無覺，如果只有能見的見分，而沒有外在的所對的虛空之塵境。這個「無覺」，這個「無覺」不好解釋，如果你給它加幾個字就會更清楚：無外在所對之塵，不能顯覺，不能顯覺，顯出這個見分的意思，顯出這個見根。意思就是：無塵不能顯覺，無塵不能顯出見根，那麼這樣子聽就更清楚了！有見無覺，再講一遍：如果只有能見的見分，而沒有外在的虛空所對之塵境，無覺就是：那就沒有辦法顯這個覺，無法顯出這個見根，就是無塵不能顯根的意思，叫做無覺。這個「無覺」，成觀法師的《義貫》，解釋得跟這裡不太一樣，不過都符合佛的意思。
相織妄成就是密不可分，妄成一體的意思就是說：渾濁真性，密不可分，渾濁了真性，妄成一體，隱蔽妙明，造成了濁相。第一重就是劫濁，就是虛空跟見分、見精完全交織在一起。此濁是依色陰，色陰，色、受、想、行、識那個色，色、聲、香、味、觸、法那個色，此濁依於色陰來解讀的。
再講一遍：說：阿難！你看到外面的太虛空嗎？這個外面的虛空是遍滿十方界的。空見不分，就是外面的虛空之相，如果沒有內在的見分是沒辦法的，所以，能所是一體的。所以外空、內見是分不清楚的，能所很難分的。有空無體，若但有外面的虛空而無見分，那麼，虛空本身並無體可得，因為虛空無相，空無自性。有見無覺，有能見，但是沒有外在的塵，也沒辦法顯出這個覺；覺性就是覺，覺根就是見根的意思。無塵不能顯根，叫做無覺，沒有外在的六塵，也沒有辦法顯出這個見根。相織妄成，空與見，相織妄成，前面要加三個字：就是「空與見」相織妄成，密不可分。相織妄成，相，前面加三個字：「空」，就是虛空的空；「與見」，空跟見。空與見相織妄成，密不可分，「妄成」底下加四個字：密不可分，那麼這樣意思就看得來。所以，空與見相織妄成，密不可分。密不可分就是妄成一體，渾濁真性，隱蔽了妙明，造成了濁相，這是第一重，名為劫濁。
【此下五段，別示五濁之名，由體相合而成名也。今先示劫濁，此濁依於色陰，內四大，外五大，俱屬色陰。】內四大跟外五大，內四大：地、水、火、風；外五大：地、水、火、風、空，俱屬於色陰。【內六精之性，乃屬心法，凡言濁者，以心水本湛，】這個心水，我們的本性如來藏本來就是光明清凈的。【由諸大】四大，【投以成濁，如上喻所明，】譬如上面所講的、解釋的。【此劫濁依色陰。】【外五大之空大，與六精之見精，交織而成。】交織而成。【首句汝見虛空，舉空以影】「影」就是影射，就是包括的意思。用舉一個虛空就包括了地水火風空，就包括了。舉空以影，【地大等四，】地就是地、水、火、風四大；舉一個虛空就代表五大，包括地水火風。【舉見以影聞精等五。】舉一個見，就包括了見聞覺知，見有見精、聞有聞精，見聞覺知等五。【獨舉空見，】獨舉，「空」就是虛空，「見」就是見分、見精。【以其兩者，俱遍十方世界，】眼睛看出去虛空，你有沒有辦法分辨說這是眼睛的見，還是外在的虛空的相？分不清楚。【妄織之相易明。】【空見不分者：同時俱遍，不能分出，何處是見之邊涯，何者為空之界畔，此三句舉劫濁體。】這個三句是告訴你劫濁之體，我們常常念：劫濁、見濁、眾生濁、煩惱濁等等、命濁，這個就是劫濁。這個劫濁可以說叫做總，總，後面叫做別。
【有空無體，有見無覺者：】若但有虛空，而無見分，(【若但有空而無見，】)【則空無體可得，即無見誰明空體？】如果沒有見分，誰來了解能夠明虛空之體呢？當然要有眼睛看啊！對不對？【若但有見而無空，】如果只有能緣的見分，而沒有外在的虛空，【則見無有所覺，】之外塵。所覺，後面加三個字就更清楚：所覺「之外塵」。如果只有見分，能緣的見分，而沒有所緣的外在的塵境，【即無塵不能顯根。】諸位！沒有相，你眼睛做什麼？耳朵做什麼？如果沒有外在的塵相，眼耳鼻舌身意做什麼？對不對？一個人嘴巴，外面統統沒有味道，嘴巴，你也嘗不出什麼味道啊！對不對？所以說我們了解，無塵是不能顯根的，明、暗顯出眼根嘛；動、靜顯出耳根嘛！對不對？明、暗是眼睛之塵；動、靜是耳根之塵，所以，無塵不能顯根。也就是說：外面的塵，就眼睛來講，明跟暗，才能夠顯示說眼根。是不是？
【相織妄成：以空見相織，如一經一緯，密織不分。見空既爾，】見與空既然是如此的關係，那麼，【見色亦然，】對不對？【眼根既爾，余根亦然；】耳、鼻、舌、身當然也是如此，有根就一定有塵。【根塵相對，渾濁真性，隱蔽妙明，遂成劫濁之相。此三句明劫濁相，後二句出劫濁名，是第一重，名為劫濁也。此濁居初，】為什麼這個濁是最先講的呢？【若按從真起妄解，汝見虛空，見當指能見見分，】中間加一個「之」更清楚：見當指能見「之」見分。為什麼要加呢？這樣語意你才看得來。所以做筆記變成一個聽經聞法非常重要的功課！為什麼？因為你不曉得你什麼時候會上台弘法；或者是你不曉得什麼時候會復習一下《楞嚴經》，所以這個做筆記變成很重要。做筆記還有一個好處，就是強化自己的印象，強化自己的印象，使自己的佛學的底子更加的深厚。【空當指晦昧空相，】晦昧就是昏暗不明之空相，虛空之相，沒有智慧嘛！【見相交織，】見，寫一下筆記：「見」就是六根，「相」就是外六塵。見相交織，【而成劫濁也。】如果單單這一句，他是用這個虛空跟見分，見相交織，內在的見分、外在的塵相交織。他舉這個空跟見，來作為劫濁的開始，而成劫濁也。
底下是受陰，這個濁是依於受陰來講的。所以，第一個是指色陰，因為虛空包括在色法裡面，這前面都講過了。
【汝身現摶，四大為體，見、聞、覺、知，壅令留礙，水、火、風、土，旋令覺知，相織妄成，是第二重，名為見濁。】
汝身現摶，「摶」就是取，你現在取哪裡、取什麼呢？取地、水、火、風這四大為你這個體。然後呢？見、聞、覺、知，就是六根，見、聞、覺、知。壅，「壅」就是壅隔，變成隔礙了，壅令隔礙，這個水火風土轉過來變成。。。。本來無知覺的，旋轉令覺知，就是這個水、火，地水火風本來是無知，本來是無知，現在變成有覺知，又像心、又像色，就變成神經系統，有覺知。
所以，我們這個神經系統，就是真心跟四大的綜合，現在用這樣講就是這樣。我們的真心跟這個地水火風，一結合起來就變成神經系統；而這個神經系統，也不是識心，也不是真心，也不離識心，也不離真心。所以，在這個唯識學裡面講：愚者難分識與根。愚者就是證阿羅漢果叫做愚者，證阿羅漢果都沒有辦法分辨，愚者難分識與根。阿羅漢在唯識學裡面講，還是個愚者啊，我們都還沒證阿羅漢！阿羅漢，用現在的語言講：證阿羅漢果的人，還沒辦法分別說這是神經系統，還是這是識心，它又像一、又像二，就是這個意思，就是這個意思。所以我們看我們這個神經系統，一走了以後，我們這個識就浮起來了。
所以，佛性非常非無常，佛性如果是無常，佛性如果是無常，我們這個五陰身一死亡、敗壞了，佛性就跟著毀滅了，如果佛性是無常，就變成這樣，對不對？佛性是無常，我們這個色身五陰，死了以後，佛性就跟著毀滅了；可是，我們的佛性沒有毀滅啊！所以可見佛性不是無常的東西。佛性也不是常，因為我們有大用現前，體用一如，性相不二，可以妙智顯現在六根、六塵一十八界裡面，統統是如來藏性，它哪裡是常？常就變成外道見了。
所以說這個是第二重，旋令覺知，這個地水火風本來是無知，卻變成有知，旋令覺知。相織妄成，是第二重，名為見濁，意思就是：由神經系統變成了感受，感受，而這個感受不一樣，就變成種種的看法。
所以諸位！這個見濁就是夫妻不合、朋友會變成敵人、國家的戰爭、種族會戰爭，統統就是這個，看法不同，感受不一樣，感受不一樣，感受不一樣。這個全世界都這樣，人也是一樣、家庭也是一樣，你生了一個兒子、一個女兒，他老是看法就是跟爸爸、媽媽看法不一樣，多的是，有相同的，也有不一樣的。所以，你生他的身體，你沒辦法生他的心，他有自己的看法、有自己的見解。所以這個見濁，所有一切家庭的紛爭、國與國之間的戰爭、種族跟種族的屠殺，就是這個來的，這個是很可怕的！所以，修行第一個：我對生滅無常的世間，徹底沒有意見。這個見濁，啪！打破了！那個人很壞，自性本空，與我無關；這個人很好，自性本空，與我無關；這個人大是，與我無關；這個人大非，與我無關，我們心性沒有什麼增減，那你的日子就不一樣。所以為什麼叫你不要去看眾生的過失？為什麼？你看到眾生的過失，還不一定是眾生的過失，有時候是你自己的成見。你看，這個成見太重了，看什麼東西就不愉快、不順遂，有時候不是我們的問題，有時候是眾生的問題。所以，在這個見的不一樣，你看看！所以，釋迦牟尼佛講：話多的人被批評；話少的人也會批評；沉默寡言、不講話的人，也是會被批評。為什麼？每一個人的角度都不一樣啰，話多，就被批評：嘴巴像麻雀一樣嘰嘰喳喳；話少，說是省話一哥；你統統不講話，如果統統保持沉默，發生什麼事了？你這么氣我，氣到都不說話嗎？沒辦法，應該怎麼做？所以這個世間只有一個聖人的心，就是佛的心：我無愧於良心，再來，你要對我有什麼批評，這不是我的事情。很多事情在傳話當中會誤會；很多事情在錯覺當中會誤判。所以有時候記得，你本身才是罪人，不是被你批評、攻擊的對象是罪人，有時候你才是罪人。這樣知道嗎？你有了這樣佛陀的胸懷，更寬廣的來判斷一件事情，你的生命觀完全跟人家不一樣。
再解釋一遍：此濁依於受陰，說：汝身現取；我解釋一遍：你的身體現在是取什麼？取地水火風為體，把這個見聞覺知隔礙了，變成留礙了，這個地水火風變成了有覺知了。旋令覺知，「旋」就是轉為，本來是無知，現在變成有知了。相織妄成，是第二重，名為見濁，這個依於受陰。所以在座諸位！你在這個地方，修行，在這個地方要下功夫，對於苦受、樂受、憂受、喜受，一切受統統放下，誰對不起你，他有自己的因果；誰讚歎你，我們隨喜他。這樣子的話，今天你有錢，記得！那個是如夢幻泡影的，不是實在的東西，萬法皆是敗壞之相。諸位！你覺得你很窮，那恭喜你了！為什麼？你不會遇到搶劫。對不對？很窮，窮到只剩下二餐、三餐，家徒四壁，朝不保夕，那恭喜你了，這樣很好修行了，沒有什麼妄想、煩惱了，你這樣過的日子，比大企業家日子好過多了！為什麼？大企業家他每天要操這個、操那個。是不是？
657頁，中間，【次示見濁。】【此濁依於受陰，以見、聞、覺、知，與內四大，交織而成，六受用根，領納諸境。汝身現摶四大為體：此二句舉見濁體，謂汝今此身，摶取四大假合，以為自體。四大解見在前。既有身相，則有六根，由是分一精明，而成見、】，見精，【聞、】精，【覺、】精，【知】精，【等六精。】見聞覺知就是眼耳鼻舌身意。由一精明，變成了六精。【元是一精明，被地、水、火、風四大所壅隔，既成六根，而分作六和合，本無留礙者，而成留礙矣！眼只能見，】不能聽。【乃至意只能知，水、火、風、土四大，本是無知之物，】【旋令覺、】旋令【知；】【旋者轉也，】變成能覺、能知，【為六精之性所旋轉，轉無知覺者，而成有知覺矣。】就是我們今天所講的神經系統。
【相織妄成者：知與無知，交相組織，】怎麼樣？【亦如一經一緯，密織不分，擾亂真性，妄成見濁之相，共有六十二見，】這是外道六十二見。【以身見為首，】這個我們在《六祖壇經》裡面，有講過六十二見，以前也講過。翻過來，658頁，【雖針鋒之微，】就像針的一點點扎，扎針，一點點針，【亦有痛覺。】也有痛覺，就變成了最微細的都可以感受得到、都可以有感覺。【末二句，出見濁名，是第二重名為見濁。】
658頁，第二行，
【又汝心中，憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成，是第三重，名煩惱濁。】
解釋一下：又汝心中，「憶」就是憶念過去；「識」就是識取現在；「誦」本來是一種語言；「習」就是習以為常，那麼「誦習」就是討論未來的意思，「誦習」就是討論未來，而習以為常，因為每一個人的心中都有期盼未來，所以，都在語言裡面討論：我將來怎麼樣走、將來怎麼做。所以簡單講：這一句話就是：憶念過去，識取現在，誦習未來，就是這么簡單。
但是，中國的文學了不得，中國的文學不會說：憶念過去，憶取現在，憶取未來。不是，他用三個字完全不同！所以我們在以前讀大學的時候，中文系的，那麼中文就告訴我們：文言文最怕的就是重復，不可以重復。所以，如果你現在說：識取過去，識取現在，識取未來，那就不好！你看，憶識誦習，這個中文實在是美不勝收！「憶」就是憶念過去；「識」就是識取現在；「誦」就是誦習未來；意思就是計劃未來的意思。
這個「性」是妄想性，六識，能想的六識之性，能想的妄想六識之性，托於六根，發為見、聞、覺、知，「發」就是發為。知，知見，用知跟見代表六根，就是見聞覺知，用知、見二個，二個字統稱為六根。意思是說：這個能想的六識之性，發為六根的種種妄想，叫做性發知見，意思：妄想性發為六根的妄想，就是這個意思。這個「性」不是本性，這個「性」是能想的六識之性，托於六根，發為見、聞、覺、知，六種妄想，叫做性發知見，知見一發，不可收拾，不可收拾。所以知、見就是六根的意思，這個知本身就是我們所講的第六意識，知；見就是我們的眼睛，知、見其實就是。。。。見、聞、覺、知其實就是六根，獨頭意識，是知，只有知。
容現六塵，「容」就是容納，「現」就是現出。為什麼呢？容現六塵就是容納現出六塵，六塵就變成六境了。意思就是：容現六塵就是所想的六塵之相，現有六塵之境，因為那個相就轉換成執著，為什麼加一個「境」？境就是加一個強烈的執著，實在是緣起如幻的相，可是加一層執著，就變成那個境，好像有真的那個境。譬如說：山河大地所現的相，其實相本身並沒有叫你去執著，可是你知，加一層執著跟分別，那個相就變成境。所以這個境就是人類堅固的執著，一個幻相，一個境就是人類執著的幻相。這個相本來是緣起的，緣起是生滅的、緣起是無自性的、可是，緣起是如幻的境，緣起這個如幻的境，你變成了你執著，變成實實在在的境了，你就是生活在這個如夢幻泡影的一個世間。所以你不知道，所以誤認為有東西可以追尋、有東西可以執著、有東西可以分別，所以每天都是生活在煩惱的世界裡面。
那麼這一段：此濁是依於想陰，就是第六意識，再解釋下去：容現六塵，離塵無相，離覺無性，離塵就是：六識如果離開外面之六塵，離塵，如果中間加三個字就看得懂：離「外之六」塵。離塵就是：六識若離於外面的六塵，沒有相可以攀緣啊，所以六識變成能緣的這個識就不存在了，因為識心是分別外面的相，所以現在六塵沒有，它當然沒有相可以攀緣了。所以，能緣識泯，「泯」就是滅了，能緣的識沒有了，就無有識相可得，這叫做無相。意思就是：識心，外面的六塵沒有了，離開了外面六塵，那麼，這能緣的識也不存在，無有識相可得。所以，離塵無相的意思就是：六識若離於外面之六塵，則能緣的識泯，能緣識泯，「泯」就是滅，無有識相可得。
離覺無性，離覺，離開了六識這個妄覺，意思就是：能取則不生，那麼所取當然也空。無性就是：也無有外在六塵之性；無性就是：也無有外在六塵之性可得。意思就是：相分一定要有見分，見分一定要有相分。相織妄成，是第三重，名煩惱濁，這個就是妄覺跟妄塵。
好！諸位！離塵無自體性，現在把筆放下來，把筆放下來，現在是講到關鍵了，開悟的關鍵了，你要從這個地方，什麼叫做離塵無自體性？什麼叫做離塵有自體性？把筆統統放下來，這個是開悟見性的關鍵！
如果我這個手叫做真如自性，(師父伸出左手示)真如自性，這個手，清凈的真如自性，本自其然，妙性天然。好！(師父右手拿紙)這個紙張比喻作外境，比喻作外境，外境，當我們執著外境的時候，這個手，(師父將右手所持的紙覆蓋在左手背上)，諸位！你有沒有看到手臂上有影子？看得到嗎？手臂上的影子，表示識心分別蓋住了真如自性。懂這個意思嗎？
相拿開，如果一個人沒有外在的相，主觀的意識怎麼樣？手臂(師父指左手臂)代表主觀的意識，手臂代表識心分別，手臂上的影子代表識心分別。你看得到嗎？看得到手臂的影子嗎？好！沒有客觀的環境，(師父拿開紙張，唯剩左手)，主觀的識心分別沒有，對不對？執著了客觀的環境(師父將紙張覆蓋在左手上)，主觀的意識怎麼樣？主觀跟客觀都是本性遺留物，都是多餘的東西。所以開悟的見性唯是一心，只有心性、只有真如。好！叫做離塵無自體性(師父拿開紙張，唯剩左手)，就是離開這個外塵，這個見分沒有自性，離塵無自體性。
好！再問大家：這個外境，(師父指紙張)，色、聲、香、味、觸、法，當他一個人很執著的時候，(師父把紙張覆蓋在左手上)，你有看到這個識心分別鋪在我們的本性上面，請問你：我們的本性有沒有減少？沒有，因為本體還在。就算我們修學佛法，知道了應無所住，而生其心，把主觀的意識破除掉，執著沒有了、分別沒有了、顛倒沒有了，外境，也體會到緣起是空，好！主觀、客觀統統沒有了，(師父拿開紙張，唯剩左手)，請問：本性有沒有增加？(眾答：沒有！)答對了！就是這個意思。所以叫做本性離塵有自體性，亘古以來、無量劫以來，真如自性一直存在。識心分別，離塵無自體性，離塵無自體性，懂嗎？就是這個影子因為有外境而存在，對不對？對！這個影子，因為有外境存在，你執著外境，識心分別才存在。對不對？如果你了悟萬境本空，識心分別沒有了，你所執著的人沒有、你所恨的人也沒有，是也沒有、非也沒有，來去、生滅、增減，統統是空，唯是一心、唯是真如。所以，我們大悟的人了解，主觀的識心跟外在的環境，山河大地、日月星辰、我相、人相、眾生相、壽者相，都是本性所遺留物，遺留物。所以我們的本性好端端的在這裡，亘古以來一直存在，亘古以來一直存在。好！就是這個，外境產生識心分別，影子浮現在真如本性上。
所以，在座諸位！自古以來，這個註解是錯的，《起信論》那個註解是錯的，真妄和合，這個是嚴重錯誤的；但是，為了善巧方便來講，是不得不這樣講，不得不這樣講。為什麼呢？因為中國人的註解是為了善巧方便。諸位！我現在問你：這個影子是不是手(師父將紙張覆蓋在左手上，有影子落在左手上)？當然不是啊，影子怎麼會是手？影子不是手，怎麼可以跟手和合在一起呢？但是，影子能不能離開手？不可以！對不對？影子不能離開手，但影子不是手，所以影子表示。。。。。手上的影子表示妄心，表示妄心。所以講：妄心跟真心和合，是不對的，妄心從來不跟真心合，真心從來不跟妄心合，因為妄心只是真心的影子而已，影子不是等量齊觀，不是二種相同的東西，所以不能合，講真心跟妄心和合是錯的！知道嗎？
好！所以我們講：在聖不增，開悟的人在聖不增；就算你無明的煩惱，這主觀、客觀一直執著，在凡也不減，手還是手嘛，真如還是真如。對不對？手還是手。對不對？手還是手。所以說：在聖不增，為什麼？因為本來就這樣子。在凡不減，手還是手。所以這些影子跟外面，根本就跟真如沒有關係，怎麼合呢？好！如果真如可以跟妄心合的話，成佛就變眾生，因為合在一起嘛！真如跟妄心如果可以合在一起的話，那就糟糕了！諸位！(這一段師父手勢的比擬請看視頻http://www.null/playlist/p/l14990121i120411670.html?refid=d889adf44b3e19fc)這個叫做無明，無明，妄心，妄心，開悟的時候，開悟的時候變佛，對不對？無明一來又變眾生，眾生開悟了又變佛，佛來又變眾生，就是變來變去，和合就變成這樣子了。合，這個是不對，不是佛的思想，這絕對不是佛陀的思想，是祖師為了善巧方便。
所以大悟見性，跟不開悟的人講法，有什麼不一樣？大大的不同！見性的人說法，是從本性流露出來的，哪裡有問題、症結，立刻就可以點出來；沒有開悟，他講經說法就按照那個語言、文字一直解釋，自己講錯，自己不知道，因為他不曉得那個是什麼東東！所以我們講也是這樣，隨緣不變，不變隨緣，這個是錯誤的！佛陀講的意思是：緣起裡面當體即空，就是第一義諦，緣起當體就是空，不是有一種東西不變。所以，隨緣不變，不變隨緣，這個是錯的，大悟的人一定不會這樣講，這樣就落入自性見，不變就是自性見了，就是外道見，就是不變的東西。所以我們這個心性就像摩尼寶珠，它亘古以來，對不對？可以顯現種種的相，可是它不迷失，所以叫做在聖不增，在凡不減。所以，這個影子就是這樣子，對不對？在聖、開悟的時候見到光明，不增；就是迷惑了，外面的客觀環境、主觀的意識心，怎麼樣？它也不減，為什麼？手還是手，真如還是在這裡。在聖不增，在凡也不減，這樣子講就對了！如果是真心跟妄心和合，和合就麻煩了，和合，你永遠不能成佛，真心跟妄心和合，你永遠不能成佛；是什麼？了妄即真，你懂嗎？了解、了悟了這個妄，是本體就是空，就是真心，妄不可得。
所以，《般若波羅蜜多心經》裡面講：無無明亦無無明盡，就是這個意思，識心分別、妄想顛倒，本來就是不可得，這叫做無無明，就是本來就沒有無明；亦無無明盡，也不可以說把無明斷盡了；把無明斷盡了，你有斷的東西就有增減。為什麼叫做本來就是沒有什麼增減？所以，無無明亦無無明盡，是什麼意思？就是無明本來就空，不可以說我把無明斷盡。懂嗎？就是這個意思，叫做妙性天然，天然就是這個意思。聽不懂也沒辦法，聽不懂的人，晚上吃飽一點。
底下，658頁，再解釋一遍：第二行，又汝心中；師父就直接講、解釋：又汝心中，憶念過去，識取現在，而誦習未來。能想的六識之性，托於六根，發為見、聞、覺、知，六根種種妄想的知見，容納出現所想的六塵之相，加上一層執著，就變成六塵之境。六識如果離於外面的六塵，則能緣的識泯滅，無有識相可得。外面的六塵，如果離於六識的妄覺，能取不生，所取也空；無性就是也無有外在六塵之性可得。相織妄成，是第三重，就是妄覺還有妄塵交織在一起。
看註解：【三示煩惱濁。】【此濁依於想陰，】就是第六意識。【以前段六根既備，而對六塵，六想自成，即六識想像六塵之境，故曰：又汝心中，憶識誦習。謂六識妄想心中，憶念過去所緣境，牢記不忘；識取現在所緣境，愛著不舍；】這個愛著不舍就如同背負著重擔。我們最大的擔子就是不舍，什麼都舍不下來，什麼都舍不下來，愛著不舍。所以，【誦習未來所有境，預先計劃。此二句舉煩惱濁體。】
【性發知見，容顯六塵者：性即能想六識之性，托於六根，發為見、聞、嗅、嘗、覺、知，六種妄想。】統統是妄想，不知道相不可得、識心分別不可得。【前五乃同時意識，】同時意識就是面對境界，同時意識就是面對境界同時起，產生分別。【與五識同時而起者；知乃獨頭意識。】自己會想像的，看了這個相，攀緣這個外境，除了跟前五根一起同時意識起，後面還自己會想的。所以人類的妄想是停不下來的，停不下來的，白天忙理想，晚上忙這個夢想，第二天起來，統統叫做妄想。【知見二字，舉二該六。容即所想六塵之相，現有六塵之境。】
【離塵無相，離覺無性者：六識若離六塵境界，則所緣塵亡，能緣識泯，無有識相可得；六塵若離六識妄覺，則能取不生，所取亦空，無有塵性可得。】
【相織妄成者：妄覺妄塵，交相組織，亦如一經一緯，】我們地球有經緯度，一經一緯，【密織不分，所以緣塵想念，貪戀不休，故成煩惱濁之相。】貪戀不休。
諸位！修道人最大的障礙就是這四個字：緣塵想念，貪戀不休，什麼都是攀緣，什麼都是妄想，什麼都是識心分別，從來沒有休、休歇過，所以佛陀為什麼說：歇即是菩提？所以有時候師父要勸勸大家：你要當一天佛祖。聽得懂我的意思嗎？你晚上睡覺的時候：明天我無論發生什麼事情，都不生氣、不貪染，心平氣和，你做一天佛祖，自己要有這種克制，不管發生什麼沒辦法解決的事情：我做一天佛祖，試試看佛祖的心境是什麼？萬緣放下，不會貪、貪戀不休。也絕不生氣，和藹可親，修養，愈有修行的人就愈有修養；愈有修養的人，他就愈有修行，修養跟修行是一體兩面的。那個人來到前面喋喋不休，那個人你要小心，你會被拖下水的，讓他自己煩惱就好，我們不要，這樣才會快活，這樣才會「看活」，不然你會「目屎泗瀾垂」，「目屎泗瀾垂」就是傷心淚流不停。我看那個卡拉ok，電視出來，開到那個：咦？還有「目屎泗瀾垂」喔！就是傷心淚流不停。
【末二句，出煩惱濁之名，是第三重，名煩惱濁。】這是依想陰，想陰，第六意識。底下依第七意識，
【又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，是第四重，名眾生濁。】
解釋一下：又汝末那心中，朝夕生滅不停，所以，行陰就是生滅，身口意的造作、生滅的造作就是行陰，這個是任何一個人都沒辦法破，只要沒有學佛的。王公貴臣、什麼科學家、藝術，哪一個人怎麼了解生滅本來空？誰知道呢？是不是？所以一切造作，統統納歸到行陰，就是生滅。
又汝末那心中，朝夕，早上、晚上生滅不停。知見每欲留於世間，這個是就心來講的，知見，就是每一個人都想活久一點，叫做知見每欲留於世間。人要死的時候，怎麼樣？要交代他的兒女：你要怎麼樣；皇帝要死的時候，江山要怎麼交代。對不對？知見還留在這個世間，知見留在這個世間。爸爸、媽媽要死的時候，交代兒女要怎麼樣子：你要怎麼樣。。。。。。兒女也不一定聽他的。所以活著的時候，自己做功德是比較重要啦！
知見每欲留於世間，但是業運每常遷於國土，這個是指身體，「業」就是業力，「運」就是運轉。但是這個業力的運轉，由不得你，捨生趣生，常常催促著我們。每常是指身體，遷，遷，常遷是對什麼講？欲留，前面不是講嗎？知見每欲留於世間，就是欲留，心想要留下來，可是業力轉變，捨生趣生，催促著我們，無常一到，怎麼樣？常遷於國土，國土就是六道輪迴了。這一句簡單講就是：心想要留在這個世間，可是業力的轉變，身體作不了主，一定要死、一定要去輪迴，所以就死不瞑目，常常這樣子，死不瞑目，常常這樣子。活著的時候，想活更久一點，但是，我們的業力在轉變，沒辦法！捨生趣生，一直催促著我們，業力運轉著，一直催促著我們，怎麼樣？捨生趣生，一直轉，一直怎麼樣？作不了主。所以，這個常遷是對欲留講，你欲留，可是它卻常遷，心欲留，可是身體常遷，意思就是作不了主。
於國土相織妄成，是第四重，名眾生濁。這眾生濁就是眾多生死之濁，「眾」就是眾多，「生」就是生死，眾多的生死之濁，就是死了又生，生了又死。。。。。。這叫做眾生濁。所以在這裡解釋也不太相同。
此濁依於行陰，第七意識，【四示眾生濁。】【此濁依於行陰，以前三段，既有世界，復有身心，世界身心既備，自有生滅。第七識為生滅根源，念念遷流，而成行陰，故曰又汝末那心中，從朝至夕，妄念相續，生、住、異、滅，無暫停息，於是遷世界，】「遷」就是遷流世界。【續身心，】就是相續生滅的身心。【遂有無邊生死。】所以學佛要做什麼？要了生脫死。了生脫死，要斷掉這個生滅，談何容易？不容易，不容易就是好好的念佛，好好的念佛。【此二句舉眾生濁體。】
【知見每欲留於世間者：以凡夫無不貪生畏死，故依執我之知見，每欲常留住於世間，滿了百歲，還想一百二十歲，此約心言。無奈行陰】生滅行陰，你見到這個「行」，就知道是生滅。生滅的行陰【密移，】密移就是凡夫不易觀察，叫做密移；這個不是神秘的意思，是說無法觀照、無法觀察，太細了！指甲長就是密移，頭髮長就是密移。對不對？細胞的轉換、能量的轉換，這個就是密，這個眼睛看不到啊，沒辦法觀測。對不對？無奈行陰密移，【業運常催，】「催」就是催促。【無自由分，捨生趣生，】舍掉這一生，又趨向另外一生、另外一世，「生」就是世，舍此世，又變成有來世。【遷移國土，此約身說。】
【相織妄成者：妄身妄心，常遷欲留，交相組織，】一個常遷，一個欲留，交相組織。【亦如一經一緯，密織不分，擾亂真性，妄成眾生濁之相。末二句，出眾生濁名，是第四重名眾生濁。】眾多生死之濁。
最後一個：此濁依於識陰，第八識。
【汝等見聞，元無異性，眾塵隔越，無狀異生。性中相知，用中相背，同異失准，相織妄成，是第五重，名為命濁。】
解釋一下：汝等見，「見」就是見精，「聞」就是聞精。見聞等六精，本來是一精明，就變成六精了，汝等本來一精，就變成六精了，見精、聞精等等。
元無異性，因為本來就一精明，元無異性，現在怎麼樣呢？眾塵隔越，明、暗把眼睛跟其他根隔開來。
眾塵隔越，塵就是明、暗，眼睛只能看，不能聽；動、靜把耳朵變成唯一的功能，只能聽，不能看，眾塵隔越了，越，「越」就是隔離了。明、暗唯對眼睛；動、靜唯對耳朵；鼻就是味道，香、臭等等；身就是觸。
這些眾塵隔越，無狀異生，無狀，「狀」就是端，無端端的產生了差異之相。異生就是功能大不同，本來一精明，眼耳鼻舌身意可以通的，現在眾塵隔越，這外面的六塵統統把它隔開來了，怎麼樣？所以說無端，無狀就是無端，好端端的，現在是莫名其妙的就把它隔開了，叫做無端令差異之相產生，異生，令差異之相產生，叫做無狀異生，無狀異生就是無端令差異之相產生。
性中相知，從本性、從知覺來講，本性是論一體的，從本性來論，它是相知的，就是知覺是沒有什麼差別的，六根同一個覺性的意思，性中是相知的，性中是相知的。所以，本性來講是一體的，性中相知，從本性來論，它是一體的，知覺是相同的，而非異的；但是，用中相背，一講到這個功用，那就沒辦法了，眼睛只能看，耳朵只能聽。是不是？用中就相背了。本來同一個本性，四大一隔閡、眾塵一隔閡，轉換成四大，再來，眾塵一隔閡，功用全不同了，用中相背了。
同異失准，同，非一定同，六根講同，功能不同；講異，同一個覺性。同，非定同，異，非定異，異，非一定異。所以你加三個字，看了就很清楚了：同，非定同，不一定相同；異，非定異，這個異，也不一定是不同。如果說同，為什麼功用不同？如果說異，為什麼知覺是相同的？所以，同異失准，講不出一個標准出來。
相織妄成，是第五重，名為命濁。
我再解釋，整段再解釋一下：汝等見精、聞精，本來並沒有差異之性，但是因為明暗、動靜這些隔開了，外面的六塵把我們隔開了、隔離了，無端令差異之相產生了。從本性來講，知覺是相同、是不異的。從用、作用來講，是互相違背的，眼睛只能看不能聽，耳朵只能聽不能看，同非一定同，異也非一定異，已經失去標准了。這個相織妄成是第五重，名為命濁。
