圓瑛法匯 大佛頂首楞嚴經講義
講題：審除細惑.說二如來藏
日期：2009.6.25-2009.7.11 文殊講堂
片數：共6片(本片為第2片)
編碼：088[dvd簡體版]
內容概述
審除細惑.說二如來藏
審除細惑.說二如來藏
圓瑛法師《講義》第532頁-第640頁
從532頁「爾時富樓那彌多羅尼子，在大眾中，即從座起，......(639頁)
或得出纏，或蒙授記；如何自欺，尚留觀聽。」
2009.6.26
請合掌，南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
底下是【庚二 除細惑辨性相以開解 (分三) 辛初 滿慈躡前以起二疑 二 如來次第以除二惑 三 大眾領悟贊善謝益 (辛初又分四) 壬初 讚歎如來妙示 二 泛敘自他疑情 三 確陳二種深疑 四 望佛大慈開示 今初】
就是如來繼續除細惑。
經文：【爾時富樓那彌多羅尼子，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊！善為眾生，敷演如來第一義諦。】
【此科與上科對映，上科佛為阿難，先用方便門，分別真妄，令其舍妄從真；後用平等門，會融真妄，令識萬法唯心。四科七大，一一皆如來藏，妙真如性，乃說空如來藏，一真本體，令阿難明真生信，頓獲法身，更求如來審除細惑，早得親證妙極法身，登無上覺。爾時富樓那(此雲滿是父名)彌多羅尼(此雲慈母名尼女也)子，】彌多羅尼子，用父母親的名字命的。【連父母為名，即滿慈子。在旁觸動心疑，即從本座而起。偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：】你看這個右膝著地，可見當時候佛在世的禮節，跟我們現在的五體投地禮是不一樣的，他只有一個腳跪在地上的。【乃稱贊佛為大威德世尊，佛有折伏之嚴，曰大威；有攝受之慈，曰大德。仗佛大威，阿難銷除倒想；由佛大德，阿難悟獲法身。】
【善為眾生，敷演如來第一義諦者。能為阿難等，小機眾生，循循善誘，自淺而深，由近而遠，『巧從花下路，引入洞中天』，令銷億劫粗惑，悟獲法身真理，是可謂善為也。若對小機說小法，不足稱之善為。今為敷揚演說，如來自證第一義諦，】究竟處。【向四科七大，直指如來藏心，使悟自心，圓融周遍，常住不滅，非佛善說法要，曷克臻此？】怎麼能夠達到這樣子的境界？曷克臻此？
看經文，533頁，【壬二 泛敘自他疑情】
倒數第四行，經文：【世尊常推說法人中，我為第一。今聞如來微妙法音，猶如聾人，逾百步外，聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？】
這一句的意思就是說：世尊常常讚歎我富樓那彌多羅尼子，是人中說法第一，我的說法已經第一了，在佛陀的弟子裡面，我算是說法第一了。今聞如來微妙的甚深的法音，猶如聾人，就像耳朵聾的人，聾的人本來就聽不到，這比喻二乘人。聾人，近都聽不到了，何況遠的？逾百步，超越百步外，在百步以外，怎麼樣？「聆」就是聆聽，聆聽這個蚊蚋，蚋，蚋也是蚊子的一種，就是身體比較圓一些，頭比較小、觸角比較短、翅膀比較闊，是黑色的一種蚊蟲，叫做蚋，這蚊蚋簡單講就是蚊子類的，蚊子的種類。本所不見，何況得聞？他自己比喻，如來講了這些這么深的法，他是一個說法第一的人，還是聽不懂！就像一個聾人，聾人就是比喻二乘人。一個聾子距離百步外，聽那個怎麼樣？蚊子的叫聲，聾子在近的聲音都聽不到了，何況百步外的蚊蟲的聲音，那就更小聲了，意思就是完全聽不到。所以說：本所不見，何況得聞？這比喻二乘人幾完全聽不懂佛在講什麼。所以，我曾經勸大家說：《楞嚴經》聽不懂，覺得很艱澀，不要難過，阿羅漢都聽不懂！是不是？所以，也不要真的太難過，能夠吸收個三成、五成、七成，那已經很不得了了！是不是？已經很不得了了，不要難過說：哎呀！那邊都聽不懂啊！是不是？明天就不要來了，佛會很傷心的，是真的！所以，愈難就愈堅持，你看，阿難發這種心：瞬若多性可銷亡，鑠迦羅心無動轉。對不對？我們也是發這種大願的心，無論除非特別狀況，要不然一堂都不缺席！要發這種心。
【滿慈子自述，世尊常時推重，說法人中，我為第一。《增一阿含》雲：善說諸法，廣別義理，諸弟子中，滿願第一；】滿願第一就是富樓那彌多羅尼子。【有時雲：『種種因緣，譬喻說法，能利眾生，樓那第一』，故曰常推。滿慈因曠劫來，有大辯才，分得如來四辯，】四辯就是：法無礙辯、義無礙辯、詞無礙辯、樂說無礙辯，辯。法無礙辯，法：佛、法、僧的法；還有義理的義，義無礙辯；第三、叫做詞無礙辯；最後一個叫做樂說無礙，這個叫做四辯才。【故能為第一】
【今聞如來，微妙法音：通指前三卷，十顯直指真心，四科全事即理，七大圓融周遍，皆精微奧妙之法音。猶如聾耳之人，遠逾百步之外，聆於蚊蚋之聲；意謂聾人聆蚊蚋，即在近尚不能聞，況遠逾百步之外乎？】聾子怎麼能夠聽一百步外的蚊蟲在叫啊？嗡~~~那怎麼可能聽得到？【又聾人處遠，即大聲亦不得聞，況蚊納之細聲乎？】更大聲也聽不到啊，何況那個蚊子叫那麼小聲！【彼蚊蚋之形，本所不能見，何況得聞其音聲耶？】
【法合聾人喻二乘人，根小智劣。如《華嚴》會上，有耳如聾，不聞圓頓之教；逾百步外，喻小機與大教，程度隔遠。蚊蚋微音，喻微妙法音；本所不見，喻如來藏性之理，本所不見；何況得聞，則聞如不聞。】
經文：【佛雖宣明，令我除惑。今猶未詳，斯義究竟，無疑惑地？】
這個文字都很簡單。
【此敘自疑。以小乘法執未亡，平日迷執萬法心外實有，諸大】就是七大。【互相陵奪。佛雖種種宣明，萬法即心，諸大圓融，令我除疑，現今依舊未能詳明，此等第一義諦，究竟而到不疑之地。】所以，你看！連阿羅漢聽了《楞嚴經》，都是疑惑重重，那就別說凡夫了！
經文：【世尊！如阿難輩，雖則開悟，習漏未除。】
習漏就是思惑、無明習氣，就是俱生我執沒有除。
【此敘阿難。輩字兼諸有學。開悟，指阿難輩，聞佛妙示，頓悟妙心，周遍常住；意謂悟則雖悟，恐其非真。何以故？以阿難雖然頓忘法執分別，而於法空勝解，得以現前，尚希如來審除細惑，而我執俱生全在，】就是俱生我執。【習漏尚且未除。習漏二字分解，漏即我執俱生，台宗曰：『思惑』。習即生、住、異、滅、分劑頭數，無明習氣。此二惑絲毫未動，豈得謂為真悟耶？此滿慈不達，深悟與淺證，二不相礙之理。】
535頁，中間經文：【我等會中，登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來，所說法音，尚紆疑悔。】
解釋一下，說：我等會中，登無漏者就是證阿羅漢果，雖盡諸漏，就是雖然盡小乘諸漏，但是，怎麼樣？法執全在。今聞如來所說的法音，尚紆疑悔，「紆」就是繞，還在轉、曲，還在繞，繞不出來的意思，尚繞在懷疑。為什麼會悔呢？因為以前愛念小乘，不悟大乘，所以說悔。疑就是：佛講的他不能領悟，當然就疑；悔是對說他以前修的是小乘法。
【此敘他疑。如我等輩，在會之中，已登四果之人，無欲漏、有漏、無明漏，已證無漏之位，雖盡諸漏。觀雖字，所證亦非真實，以我空雖證，法執全在。今聞如來所說第一義諦，微妙法音，未能領悟，尚紆繞於疑悔之間，對今日所聞大乘而生疑，對昔日愛念小乘而生悔。】
【壬三 確陳二種深疑 (分二) 癸初 疑萬法生續之因 二 疑五大圓融之故 今初】
翻過來，536頁，這個就是富樓那彌多羅尼子所懷疑的：
【世尊！若復世間，一切根塵，陰、處、界等，皆如來藏，清凈本然，雲何忽生，山河大地，諸有為相？次第遷流，終而復始？】
【此於萬法以起疑。前五句牒佛語，】前面五句是依照佛語，【後五句舉疑情。問雲：世尊！若復世間，一切萬法；此總舉，下別列。根塵指十番顯見，根塵對辨。陰、】五陰。【處、】十二處。【界等，】十八界等，【等六入、七大，總括上三卷之文。顯見不分科中雲：『此見及緣，】「緣」就是見所緣，就是所緣，此能見的見性，以及所緣的外境。此見及緣，「緣」就是見所緣。【元是菩提，妙凈明體(即如來藏)。』陰等四科，科科皆雲：『本如來藏。』七大文中，一一皆雲：『如來藏，清凈本然。』因聞如上妙示，遂而起二疑，此於萬法起生續疑。】咦？萬法既然是本如來藏，為什麼會一直連續不斷？【世間法是有為，如來藏是無為，既皆無為，應當無相，雲何忽生山河大地諸有為相？此疑、】這是一種疑惑，【始之忽生。山河大地，屬無情之世界；諸有為相，屬有情之眾生，及與業果。意謂既是如來藏，清凈本然，以清凈故，不應更有染法之相，雲何忽生山河大地等，染法之相耶？】
【次第遷流。終而復始者：此疑終之相續，】剛剛是疑始，懷疑始，現在是終，此疑終之相續。【次第上，若再加雲何二字，其意更顯。此次第遷流，】也就是世界相續、眾生相續、業果相續等三，(【即上世界、眾生、業果等三，】)【終而復始，即是相續之意。世界有成、住、壞、空，】諸位！這個地球要壞的時候，會有什麼情形？知道嗎？地球要壞的時候，就沒有地震。地震在世間人看起來是很可怕的事情；可是，它是生命的泉源，大地震會死很多人，所有地球上的人都很害怕；但是，大地震表示什麼？表示這個地球還是活的，還有生機，它才會大地震。諸位！我們地球裡面內部的岩漿，因為產生變化，南會到北，北會到南，現在還因為活的。這個岩漿流動的時候，會產生強大的磁力線，磁力線，南極到北極，北極到南極會產生磁力線，這磁力線用眼睛看是看不到的。這個磁力線會遮擋陽光，強大的陽光的紫外線。如果是金星，現在以這個金星來講，我們現在講，金星的溫度高達幾百度，當你到金星去測度的時候，為什麼那個地方沒有生命？裡面的岩漿停止，它就沒有運轉，沒有運轉就不會產生動，就像馬達停止。地球的核心，岩漿如果停止，它這個磁力線就停止，磁力線停止就麻煩大了！譬如說磁力線停止，這地球就這樣子，(師父以左拳擬作地球)太陽這樣照射過來(右手擬作光線)，它這個磁力線，由北極到南極，它就保護這個地球。如果這個地球的岩漿不動了，不會再地震了，麻煩大了，磁力線停止，太陽照過來的光線就直接吸收，它沒有外層的保護層，照射以後，它裡面的引力消失，地球的引力消失，就是說蒸發出來的水分回不去，也就是說：這大海水，太陽一照，大海水一直蒸發。。。它沒有引力，拉不回來，拉不回來，這個系統就壞掉！拉不回來，那就不會再下雨，沒有水，水氣就一直往外太空跑，你知道嗎？往太空一直跑。我們之所以形成雲、雲層，碰到冷空氣它就會下雨；它沒有水氣啊，太陽一照，它沒有磁力線，沒有磁力線，沒有辦法保護，太陽一照，它愈來愈熱，海平面的水一直蒸發，一直蒸發，就往外太空一直飄。。。出去就不會再回來了，蒸發出去的水氣就回不來，回不來以後它就完全失控，沒有辦法產生一種循環。我們今天地球之所以可以循環，是因為有地心引力，還有月亮的平衡。所以，我們會產生大地震，它這個是一定要，周期性的，一定要把那個氣排出來、熱排出來，地殼一定要震動、一定要變動，表示這個地球還是有生機。如果像外面的，像我們現在看到的金星，它這個磁力線停止、裡面的岩漿停止，停止就是：照射以後，大海水開始一直蒸發；其實很多星球一開始創建的時候，是有生命的、是有海水的；可是，一直蒸發。。。為什麼？太陽光太強，它沒有磁力線保護，又沒有引力，水拉不住，水分一直蒸發。。。當然，如果這地球大海水要蒸發到乾枯，那個一演化都是千萬年的，都不是說一天、二天，它會慢慢一直消失，水氣拉不回來，水氣一直拉不回來。所以，今天我們之所以會下大雨，是怎麼來的？為什麼會下大雨？就是太陽蒸發。。。一切陸地的水氣、還有海洋的水氣，然後形成雲層，這個雲層碰到了冷空氣，或者是重量到達一定的程度的時候，就會開始下雨，隨著風、氣溫轉變了雨點的大小，所以，形成地球自我的一個循環；如果沒有地心引力，這個循環都講死亡，地球就會走向毀滅！所以，世間人看，大地震是不好的；但是，從地球的生命的跡象，它是好現象，沒有，沒有這樣，它就不能活，地球也一定會滅亡！講到這些物理、科學方面，順便講一下成、住、壞、空給你聽。成、住、壞、空，【空已復成；眾生有生、老、病、死，死後再生，是謂終而復始。以既是本然，故不應更有生滅之相，雲何次第遷流，終而復始耶？】諸位看537頁，第二行；有的人根本不曉得念到哪裡了，一直找也找不到，所以我才常常要念說什麼第幾頁第幾行，省得你花時間找！【此問乃求佛為說，始生終續之詳，非直怪問其不當生也。滿慈但執空如來藏，不變之體；不達不空如來藏，隨緣之用。】他只有講空性，不懂得隨緣的用，所以，不夠圓滿。三如來藏都要具足，講體，不可以離開相、用；講相，不可以離開體、用；諸位！體、相、用是一體三面的，一定要討論的。所以，空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏，就是這樣子，隨緣之用一定要講。【故佛後分始生終續，說不空藏以答之。】
537頁，中間經文，
【癸二 疑五大圓融之故】
經文：【又如來說：地、水、火、風，本性圓融，周遍法界，湛然常住。】
【此於五大以起疑。先牒佛語，】佛以前這樣講。【空大文雲：『若此虛空，性圓周遍，本不動搖，當知現前地、水、火、風，均名五大。』蓋此之本性圓融，乃圓真實，即前之性圓；此之周遍法界，乃通真實，即前之周遍；此之湛然常住，乃常真實，即前之本不動搖。既均名五大，則地、水、火、風，亦應具此三真實，何以現見，地水相陵，水火相剋，地空相礙也？】意思就是：有地的地方沒有辦法看到水，地會障礙到水；有火的地方，水噴下去就會滅，為什麼二個都是如來藏性？地是有質礙的，空是沒有質礙的，為什麼佛陀講：這個都是如來藏性？
底下，經文：【世尊！若地性遍，雲何容水？水性周遍，火則不生，復雲何明，水火二性，俱鄰虛空，不相陵滅？世尊！地性障礙，空性虛通，雲何二俱，周遍法界？而我不知，是義攸往。】
諸位！師父先解釋一下：說：世尊！如果說地性遍的地方，地性是硬的，水是柔軟的，怎麼可以容納著水？地性是硬的啊，雲何可以容水？意思就是說：這二個性完全不一樣，為什麼可以相容？為什麼是本性圓融，周遍法界？對不對？這是如來講的：地、水、火、風，本性圓融，周遍法界，湛然常住。說：世尊！如果是地性遍，它是硬的啊，水是柔軟的 ，雲何容水？
水性又是周遍，水可以滅火，為什麼火則不生呢？水性如果周遍，火則不生，復雲何明，水火二性，俱遍虛空？意思就是，水是克火，為什麼水火二性都遍虛空，不相陵滅呢？這個不是矛盾嗎？地不容水，水也滅火，為什麼二性不相陵滅？
世尊！地性是障礙的，空性是虛通的，為什麼這二種都是周遍法界？雲何二俱，周遍法界？
而我不知，是義攸往。
【此述疑情。牒中惟四大，此加空大，互相影略。總疑五大，而不疑見大、識大者，以其無相則無礙，故不疑也。首二句，疑地水相容，乃問：設若地性周遍，地是質礙，水是流動，雲何地能容水？中六句，疑水火相容，乃問：設若水性周遍，火大則應當不生，以水火相剋之故，復雲何佛又發明，水火二性，俱遍虛空，彼此不相陵滅耶？後四句疑地空相容。世尊！地性屬有形，乃障礙之義，空性屬無形，為虛通之相，一通一礙，性不相循，雲何地空二者，俱能周遍法界？而我淺智，不知是萬法生續，五大圓融之義所歸；攸往即所歸也。】
底下是【壬四 望佛大慈開示】
經文：【惟願如來，宣流大慈，開我迷雲，及諸大眾。作是語已，五體投地，欽渴如來，無上慈誨。】
這是希望求佛開示了。
【此求佛釋疑。惟願如來發宣流布大慈風，掃開我等之迷雲，令得慧日圓明，照澈本性圓融，周遍法界，湛然常住之義，而到究竟無疑惑地。作如是請法之語已，五體投拜於地，欽承渴仰如來，無上慈悲之教誨。初滿慈躡前以起二疑竟。】因為這文字都簡單，所以，不必一直解釋。
底下是【辛二 如來次第以除二惑 (分二) 壬初 令益許說 二 正為宣說 今初】
【此標為滿慈，一類之機。】
經文：【如來今日，普為此會，宣勝義中，真勝義性。令汝會中，定性聲聞，及諸一切未得二空，迴向上乘。阿羅漢等。】
好！解釋一下：如來今日，這佛自己講，普為此會，楞嚴會上，宣勝義中最勝義的，那就是最究竟了，沒有保留的意思。宣勝義中，真勝義性，殊勝中的最殊勝、究竟殊勝，就是毫不保留的意思。令汝會中，定性聲聞，定性聲聞就是說不回小向大，固定在那個地方，叫做定性聲聞。及諸一切未得二空——我空、法空，迴向上乘，阿羅漢等，這阿羅漢是什麼意思？在會上的辟支佛，以及有學之眾，統統叫做等；迴向上乘當然就是佛乘了。
看底下，【此明所為之機有三：一定性，】第一類的叫做定性聲聞。【二回心，】聲聞。【三眾等。】定性聲聞就是固定他就作聲聞，沒有發大心。回，回心就是回小向大，還希望說：嗯！小乘這樣不行，要發大菩提心！第三、叫做眾等，【如來自言普為者，即是以平等大慈，而說殊勝了義，不獨為滿慈一人而說也。勝義中真勝義性者。法相宗，勝義諦有四種：一、世間勝義：謂蘊、處、界等；】這個稱為世間的勝義。【二、道理勝義：謂苦、集、滅、道四諦；】這個是道理勝義。【三、證得勝義：謂二空真如；】我法二空真如。【四、勝義勝義：】是勝義當中最勝義的。【謂一真法界。】佛的境界。【此經所雲：『如來藏，清凈本然。』即一真法界，不變之理體，能起隨緣之事用。前阿難執和合、因緣，是執權疑實，迷藏性不變之體；今滿慈執清凈本然，是執實難權，昧藏性隨緣之用。故佛為說後二藏，以窮生妄之深源，成礙之幽本，】「幽本」就是深本。以窮生妄，到底妄從哪裡生？從哪裡生？【答萬法生續，不離性本二覺，答五大圓融，歸極三藏一心，為勝義中，真勝義性。】
【令汝會中，定性聲聞下，示所被之機。定性聲聞，指沉空滯寂，得少為足，鈍根阿羅漢。聲聞是阿羅漢之別名，以聞四諦聲，入涅槃道故。不肯回小向大，涉俗利生，故名定性。】聲聞。這有的是這樣子，有的法師，他對這個說法度眾生，他一點興趣都沒有，他只想自修自己，他也許自己謙卑說：我沒有能力！確實是有這樣的根器；有的人他就很熱衷於弘法。
【及諸一切，未得二空，迴向上乘阿羅漢者：未得二空，是但證我空，未曾兼得法空。然雖未得法空，已能回小乘之心，向大乘之道，不甘永閉化城，】化城就是二乘人。【願趨寶所，】寶所當然就是佛的究竟處。【是為迴向最上一乘，大阿羅漢。】大阿羅漢就是佛。【等者等在會辟支，以及有學之眾。】
經文：【皆獲一乘，寂滅場地，真阿練若，正修行處。汝今諦聽，當為汝說。富樓那等，欽佛法音，默然承聽。】
皆獲一乘就是一佛乘，中間加一個「佛」更清楚。皆獲一佛乘，寂滅場地，寂滅場地就是絕對，沒有能所，這個為因地心，寂滅場地就是不生不滅的意思。真阿蘭若，這個才是真正佛講的阿蘭若，不是離城市稍微遠一點，又不會太遠那種阿蘭若。不是世上道場那個阿蘭若，是心性上不生滅，那個是真阿蘭若。這個阿練若就是翻譯的音，阿蘭若、阿練若。正修行處，汝今諦聽，當為汝說。富樓那等，欽佛法音，默然承聽。
看註解：【佛先許說真勝義，此許得殊勝益。一乘即上乘，乃最上一佛乘也；即《法華經》之大白牛車。令在會皆獲者，佛慈平等普益也。】
【寂滅場地：即不生不滅之因地心，亦即如來密因。佛說奢摩他，令悟妙心本具圓理，十方如來，皆依此因心，而成果覺，入大寂滅海，即涅槃果海。上二句切勿作果地解，連三、四兩句皆是因心。】
【真阿練若：有雲阿蘭若，譯為無諠雜，即寂靜處，】而真正的寂靜處，是不生不滅的清凈自性。【無有喧嘩雜鬧，寂靜可修行處。若但境靜，】只有外在的環境靜，不是真正的阿蘭若，【非真寂滅場地，非真阿練若，必以本來不生滅不動搖之真心，方是寂滅場地，真阿練若，與境無干。】真正的阿蘭若是在心，與境無干。所以，在這裡動不動就要去住茅蓬的，住茅蓬不是壞，是很好、是好事；住茅蓬前是不是要先對這個本性認識一下？外面很靜，內心不靜，有什麼用呢？是不是？【此心即首楞嚴之定體，乃為十方婆伽梵，一路涅槃門，故曰正修行處；下文所說，三如來藏心是也。若悟此心，是為開圓解，始可起圓修，得圓證矣。】
【汝今諦聽，當為汝說者：佛囑以諦實而聽，望其勿再執理迷事。藏心體雖不變，用能隨緣，隨染緣則三種相續，五大相陵；隨凈緣，則滅塵合覺，故發真如，妙覺明性。此科先說隨染之用。富樓那等，欽仰佛之法音，默然承聽。】所以，這個滿慈子就是執著清凈本然，而執實難權的道理，昧藏性隨緣之用。
講題：審除細惑.說二如來藏
2009.06.27
541頁，倒數第四行，
【壬二 正為宣說 (分二) 癸初 正答滿慈 二 兼示阿難 】
【(癸初分二) 子初 先說不空藏以示生續之由】不空藏就是相，就是緣起方便說，你有種種的接續、連續，世界相續、眾生相續、業果相續，正因為不空如來藏。最後，【二 說空不空藏】「藏」就是如來藏。【以示圓融之故】空即是不空，不空即是空，也是離，也是即，叫做空不空如來藏。
【(子初又二) 丑初 正答初問 二 兼釋轉難 (丑初又五) 寅初 牒定所疑 二 舉真勘問 三 審得其惑 四 正明生續 五 雙關結答 今初】
翻過來，542頁，經文：【佛言富樓那：如汝所言，清凈本然，雲何忽生山河大地？】
這是富樓那的懷疑，為什麼本如來藏，妙真如性，突然會跑出成住壞空的山河大地呢？
【《正脈》雲：此科說不空藏，以示生續之由。此對上空藏，】對上面的空如來藏所說的，空如來藏是【彼約心真如門，會妄歸真，】當達妄本空，知真本有的時候，會妄歸真，【以顯藏心不變之體；此約心生滅門，】在《起信論》裡面講：一心開二門，這裡是討論心生滅門，心生滅門是站在相上角度講的。【從真起妄，以顯藏心隨緣之用。然用應有二：一、隨染緣起六凡用。】就是六道輪迴：天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。【二、隨凈緣起四聖用。】那麼，當然就是佛、菩薩、聲聞、緣覺，四聖用。【今為開迷成悟，故單取染用為言，而全用更在下空不空藏中。】
【此牒定所疑科，】這個是按定所懷疑的那個地方。【乃是略牒。】「略牒」就是略說。【於滿慈所述中，】就是富樓那彌多羅尼子所述當中。【略去一切根、塵、陰、處、界等，皆如來藏，】所以，就簡單的，【但牒清凈本然一句，】就了解說這是滿慈所疑問的。【於所問中，但牒雲何忽生，山河大地？】本如來藏，不生不滅，為什麼會跑出山河大地來呢？【略去諸有為相，次第遷流，終而復始三句。所牒之語雖略，意必具含。】
底下佛就【寅二 舉真勘問】
問一下富樓那彌多羅尼子，他到底體悟了是真、真心，還是妄心？是真覺還是妄覺？勘問一下，因為他是證阿羅漢果，但是，法執還沒斷。
底下說，經文：【汝常不聞：如來宣說，性覺妙明，本覺明妙，富樓那言：唯然世尊，我常聞佛，宣說斯義。】
解釋一下：你常常豈不是聞；「不聞」就是豈不是聞如來宣說？說：你長時間來，難道並沒有常常聽聞到佛這樣子宣說嗎？如來宣說，怎麼個宣說呢？
說：性覺妙明，就是本性之覺，性覺妙明是什麼意思？本性之覺，它這個體是妙、妙用，這個「妙」就是寂，「明」就是照，就是寂而常照。妙就是體，明就是用，體當然是寂，明當然是照，這個寂而常照。本覺明妙，這個本覺就是本具之覺，本來具足的覺性是怎麼樣？明妙，「明」就是明照，「妙」就是妙寂，這一句就是照而常寂。但是，我們必需認識一下，寂而常照，照而常寂，這是中國的佛法，在原始的教典裡面，絕對沒有這一句，跟不變隨緣，隨緣不變的意思是一樣，這一句在佛經的原始典籍裡面，絕對不會出現，這是傳到漢地來才有這個名詞。所以，我們一定要了解，很多的用語，都是用中國人聽得來的一種方便說。
富樓那言：唯然世尊，我常聞佛，宣說斯義。
再講一遍：說：你常常豈不是聽聞如來這么宣說嗎？怎麼宣說？本性之覺是寂而常照，是妙明；本覺明妙，本具之覺性是照而常寂，就是明妙，照而常寂。富樓那言：唯然世尊，我的確常常聽佛這么宣說斯義。
【空藏說真如門，不空藏說生滅門。生滅門中，有覺不覺二義，覺義是真，不覺是妄。】「真」就是真心，「妄」就是妄心。這裡講的，【性覺本覺，即生滅門所依之真。】這一句就用對了，為什麼所依呢？因為真如就像樹，生滅就像影子，就是第二月。所以，生滅門所依之真，在這裡很重要的觀念：真如是不能生生滅的，是生滅依於真如，就像樹絕對不會生出影子，那麼，影子，樹的影子卻是不能離開樹，樹，生的是樹，樹是實體性的，也就是我們的真智是離塵有自體性的，就像那一棵真的樹一樣；那麼，這些識心就是影子，就是第二月。所以，真如就是這些生滅所依之真，所以，生滅依於真如；但是，真如不生出生滅。【《起信論》雲：依本覺而有不覺，】因為有本覺的真如理體，所以，才有幻化本妄的不覺。【復由無明不覺，生起三細六粗，】諸位！三細，這是非常高的微細境界，要八地、九地、十地菩薩以上才能去覺察，凡夫沒有辦法的，證阿羅漢果都沒辦法！六粗，是一般眾生所緣的境界，容易覺察。【乃有世界、眾生、業果三種，忽生相續。】也就是世界會繼續相續，這個星球爆炸、毀滅了，那個元素散在外太空，再繼續去組合，組合裡面有恆星、有行星、有種種的彗星，又變成一幅美麗的天文學。世界散開來，成住壞空，重新組合，世界再散開來，再重新組合，這個佛早就這樣講的。而眾生就生、老、病、死。。。而這個業果就是因緣果報，你逃不掉的！所以，這個就業感緣起，緣起就如幻，業力會感得了果報，而這個果報是如幻；可是，在眾生來講，它是事實，苦就是苦，生病就是苦、開刀就是苦、沒飯吃是苦、沒有水喝也是苦、不洗澡還是苦，沒有一樣不苦！忽生相續，【今佛舉所依真覺，勘驗滿慈，是否錯認？】
【性覺妙明，本覺明妙：是佛常與諸菩薩，宣說其義，滿慈在座，自是常聞。故舉以問雲：汝常時豈不聞如來(佛自稱)宣說耶？性覺本覺，原一真覺。性約一真理體之謂性，】理體就是不可得，真如自性在理上就是無生的體；但是，的確存在。所以，就這個一真的理體，一真就是絕對，沒有能所，本性就是絕對，就是沒有能所，有能所就是妄。所以，性覺這個「性」字，約一真理體之謂性，就是絕對，佛教講一真，就是絕對。【本】，這個本覺之「本」字，【表天然原具之謂本，】這個「本」，很重要的觀念：如果你沒有本覺，你怎麼開採、你怎麼用功，都不成佛，因為你沒有那個本覺。所以，這個本覺，就是每一個人都存在有佛性的覺悟，是每一個人都存在的，你只要肯用功、肯去體悟，那麼，你的本覺就會顯現出來；如果沒有本覺，你怎麼修也沒有用，沒有啊！是不是？【不涉事用，】在這裡，性覺本覺不涉事用，只論體，【不論修為，即萬法之真源。】就像虛空，是群相所依；但虛空不是群相；無為法就是有為法所依，無為法不是有為法；但是，有為法當體即空，就是無為法。所以，你在這裡一定要好好來體悟，生滅當體即空，就是不生不滅，識心本空，識心本空就是性。你千萬不要以為生滅以外有一種不生不滅的涅槃妙性，這個是失之毫釐，差之千里。你千萬不要有二種概念，認為生滅以外有一種叫做不生不滅，這個是非常嚴重的錯誤觀念！生當體即空，就是不生；滅當體不滅，就是叫做不生不滅，就是回歸當下，就是不二，如果你把生滅以外還有一種不生不滅，這個就把法打成二段，這個就不是佛法，這個是意識心。千萬要在這裡好好的了解，回歸當下不二的用意是什麼。說，不論修為，即萬法之真源。【妙明明妙：乃寂而常照，照而常寂。】這是中國的佛學，原始教典絕對沒有這一句，【妙是不變之體曰寂；明是隨緣之用曰照，此明亦祗是理具之照用，非事造也。】理具就是我們的本體，本來就體、相、用都有無量的妙用，非事造。【佛舉此二語，具有深意：一顯無明萬法，離此無依；】也就是顯示無明，這三細跟六粗所衍生出來的萬法，離此這個性覺還有本覺就無所依靠。就像影子，這個影子離開了樹木，是絕對沒有影子的，沒有樹的影子的，真如就是樹，是不是？無明生滅，這個就是影子。【二顯寂照本具，】就是性覺本覺這二覺，寂照本來就具足。【豈假妄明？】妄明就是非真覺之明，就是無明。因為真覺理體沒有能覺、沒有所覺，就是絕對的覺，講覺悟就是絕對；講明就是絕對的明，沒有能所。
【富樓那答言：唯然世尊。唯然應諾之詞，猶言是也。我常聞佛，宣說斯義：即性覺妙明，本覺明妙之義。滿慈聞雖常聞，但屬聞言，並非聞義，觀下自知。交師雲：】就是交光法師。說：【此問全似初問阿難，】這個問題，像《楞嚴經》剛開始的阿難一樣，佛問他：【見何發心，是皆借舊見聞，】藉以前佛所講的見聞。【以發開示之端。】這徒弟都聽佛的，不知道那個是佛一時權巧方便之說，不知道！
底下【寅三 審得其惑】
【佛言：汝稱覺明，為復性明，稱名為覺？為覺不明，稱為明覺？】
佛言：汝所稱的這個覺，就是性覺還有本覺，這個明就是前面講的：妙明還有明妙，「覺」就是性覺本覺；「明」就是妙明明妙。佛言：你所稱的這個性覺本覺，妙明明妙，為復性明，稱名為覺？性明，諸位！這個「性明」中間加二個字，意思就顯得出來：叫做「本自」，為復性本自明，就是本性本來自己有明，叫做為復性本自明，稱名為覺。意思就是：不必加明之覺，在覺悟上面不必加一個明，不用在覺性上加一個「明」字，稱名為覺。你認識的是這個覺，或者是另外一個覺呢？為覺不明，稱為明覺，或者是說：覺本來就不明，「覺」的底下加二個字叫：本來。或者是你認為這個覺性本來不明，中間加「本來」，是本來不明，稱為明覺？這裡中間加六個字，看就完全一目瞭然。中間加什麼字呢？為覺不明，這底下加，你用一個小小的三叉，加什麼？「必需加明於覺」，就是要加一個「明」字在覺性上，這六個字：必需加明於覺，那麼，這個底下看起來就看得懂了，稱為明覺。稱為明覺，諸位！把筆拿起來，「稱」的上面加一個：方，方稱為；「為」的底下加二個字：有加；「明」的底下加一個：之；為有加明之覺，這樣子看，哇！這就完全看得懂。
好！再講一遍：佛言：你所稱的性覺本覺，還有明妙本妙，意思就是：性覺本明本妙，或者是本覺本妙本明，都可以。佛言：你所稱的這個性覺本明本妙，本覺本明本妙，為復性本自明？是不是你認識的就是說：這個覺性本來就明，不必在上面加一個明，而稱明為覺？就是不必加明的覺性，你認為這個是覺？這樣的覺，你是認識到這個覺？或者是認識另外一個覺？或者是為覺不明，或者是你覺得說本來不明，原本的覺性不明，那麼，怎麼樣？必需加明於覺，方稱為有加明之覺，有加明之覺。
好！諸位！看註解：
【滿慈說法第一，既已常聞斯義，定必常說。佛乃問言：汝稱說覺明之時，究竟意中，如何解說？覺即性覺本覺，明即妙明明妙。為復下雙舉真妄，以審看滿慈還是識真耶？】認識真心呢？【還是認妄耶？問雲：汝為復以性本自明，稱名為覺，】就是不必加一個明，本來就明了。【即本具靈明，不必加明耶？為是覺本不明，】或者是你這個覺本來是不明的，必需強加一種力道，使它更明。【必須加明於覺，方稱有明之覺耶？】加一股力量使它明；有加的時候明，那麼，簡單講：不加的時候就是不明。就像電燈泡一樣，加一點電，電燈泡就會亮，開關一開，加一個電；那這個電燈泡開關關掉，電燈泡不亮了，它要加一股力量，電燈泡才會明。不像摩尼寶珠，這個摩尼寶珠，加不加，它統統是明，你不用加光線，這摩尼寶珠也是明，統統無關於外在的力量，這個就是本覺本明，性覺本覺本明；如果要加一股力量才叫做明，那麼，就不是真正的明。就像電燈泡一樣，加電它才會明，開關關掉，電燈泡暗暗的，這個就不是本覺本明。底下，說：必須加明於覺，方稱有明之覺？【此中本具靈明，乃為真覺真明；必須加明，即是妄覺妄明。】諸位！三藏十二部經典，所有的妄的根源，就是知見立知，就是在本性上加一個明，一定要加一個明，這個加一個明，就是知見立知。本來清凈自性讓它作用，他不是；這真覺要讓它作用，可是，他不是，他一定要加一層執著的作用；一定要加一層分別心的作用；一定要加一層顛倒見、愚痴的作用，所以，看起來像覺；可是，卻是不覺。世間人書讀很多，看起來好像他懂很多，人生哲理講起來頭頭是道，其實他是不覺，因為那是知識性的東西，不是本性的東西。所以，加明，這個就是關鍵，就把真覺變成無明，也就是妄覺妄明，這個就是關鍵。【雙舉審問，以驗取捨，全似征問阿難，心在何處？以何為心？皆欲逼出生平所誤認者，而斥破之也。】
544頁，中間經文：【富樓那言：若此不明，名為覺者，則無所明？】
這個富樓那竟然搞錯了，真心，那個真覺真明，本具足有的覺性他不認，他認一個妄明妄覺，慘了！這問題就出來了，他認錯方向了。富樓那言：若此不明，「不」的底下寫：更加一個；「明」的底下加一個：字，那這整段的意思就很清楚了。富樓那言：若此不更加一個明字，名為覺者，這樣的明則無所明，這變成明不出來了。是不是？一定要加一股力量讓它才明，意思就是要修，修得讓它怎麼樣？產生光明；那意思就是：不修的時候就無明了，那就不叫做本明。是不是？
所以，富樓那言：若此不更加一個明字——這個就是頭上安頭，叫做知見立知，在真覺裡面起妄覺，就是這個字。我們在覺性裡面硬是起傲慢，所以佛講：不要在智慧裡面夾雜著傲慢，那個傲慢就是妄覺妄明。所以，這個世間人，每一個人都覺得自己很行，一講起佛，不屑一顧，一講起信佛的人：哎呀！這個迷信！就是這個道理。他自己認為自己很行、很明，書讀得多、知識讀得多；可是，內在裡面我慢，自己不知道，落入這個無明，自己也不知道。真覺裡面沒有傲慢，智慧裡面不夾雜著傲慢，絕對的智慧，充滿著智慧，又充滿著慈悲，和世間的知識不一樣，不一樣的！
看底下的註解：
【此滿慈竟取於妄，】他搞錯了方向。【答言：若此覺體不更加明，】這個就頭上安頭，真覺，他安上一個明，就糟糕了，這是妄覺妄明。【名為覺者，則單名為覺，實無所明矣！】這樣就沒有東西可以明了，所以，要加一股力量讓它明。佛陀底下就說：這個就不是本明了，本明就照天照地，為什麼還要加一個明？【觀此詞中，反排真覺，】真覺不需要加一個明，真覺是本覺本明，你加一個明，就變成妄覺妄明，所有的問題就出來了，妄覺妄明就是無明。【細察意中，深取妄覺，則屬聞名昧義。】聞名昧義，聽到了這個名相，就昧了真正的義理，不了解真正的義理。【首句不明二字，與上段不明不同，】雖然字都一樣，【上是假說覺本不明，此乃承言不更加明，字同】都是「不明」，但是，義理是完全不同。(【義異也。】)
【《正脈》雲：此答全似，】這個回答跟前面的阿難回答一樣，【阿難與佛諍言：若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木。皆被佛征出，】「征」就是問出來。【素所迷執，】「素」就是一向，所迷的、執著的。【而不覺其非者也。】而不知道這是錯的，所有的眾生，只要他沒有聽到佛法、正法，他都不知道問題出在哪裡？他的覺性沒有開採，他一直活在自己的世界裡面，他一直認為：我這樣做很不錯了，我已經盡心了，我已經盡力了，我責任完成了，我沒有虧欠這個世間了！沒有錯，那再來呢？再來，沒覺悟就等死，等死！所以，年輕人沒有結婚前學佛，這個挺好；那麼，結婚以後責任完成了，正是學佛的時間，你的責任完成了，就好好的學佛，不然你死後，這個靈魂要往哪裡去？你可曾想過這個問題？我很替你們擔心呢，真的！不然你死後，這個靈魂要往哪裡去？常常在講堂逗留嗎？對不對？是不是？我們總是要為靈魂出路，找一條出路，找一個寄託，不然你死後要往哪裡去？對不對？所以，我們現在學佛，除了當下解脫，還作未來因，未來臨命終沒有恐懼，我們要去一個快樂、清凈的極樂世界。底下，說：素所迷執，一向所迷執的，而不覺其為非。【但阿難所執，六識妄心，】阿難執著的是六識妄心，【滿慈所執，根本無明，粗、細、淺、深、迥然有別。】
544頁，最後，看經文：【佛言：若無所明，則無明覺。有所非覺，無所非明。無明又非覺湛明性。】
這個就好好的寫一下。中間把它加：「所」的底下用一個加減乘除的「加」；「明」的底下：於覺，於是的於，覺悟的覺，那這念起來就很順了。
佛言：你的意思，若無所加明於覺，那就很清楚的知道他在講什麼了。若無所加明字在這個覺性上，則怎麼樣？「則」就是變成了的意思。則無明覺，「無」的中間底下加一個「有」字，那就更清楚了。變成無有明覺，意思就是：我們的覺上面變成沒有一層明的力量——覺性來顯示出來。佛言，就說：依你的意思了，你的意思是說：如果無所加明字在這個覺性上，就變成無有能明之覺，就是在覺性上面硬要加一層明的力量，要不然這個覺性就顯示不出明的力道了。這個就是富樓那錯誤之見，問題就出在這個地方。
底下，有所非覺，「有所」底下加四個字：加明時則，有所加明時則怎麼樣？非覺。非覺，「非」的底下， 「覺」的上面，加幾個字：本明之真覺，非本明之真覺。你慢慢的看，有所加明時，則非本明之真覺，就是這個意思。有所非覺，有所加明，則非本覺，簡單講就是這樣子。如果更長一點就是：有所加明時，則非本明之真覺，有所非覺。
底下，無所非明，那麼有時候加、有時候加明，而底下呢？有時候不加，無所：無所加明的時候，當你不加這個明字的時候，不在意、不加明的時候，非明：就非有明的力量了。意思就是：這個覺，上面講：有所，有所加明的時候，又不是本明之真覺；那麼，無所加明的時候，非有明的力量，那麼，你想想看，有所非覺，注意那個「非覺」，無所非明，一下子不覺，一下子又不明，諸位！非覺非明就是什麼？就是無明。無明又非覺湛明性，把筆拿起來，無明又非。。。「非」的底下加一個：真，真：真假的真，真覺；「湛」底下加一個：然，湛然，天然的然。無明又非真覺湛然，怎麼樣？「明」的上面加一個：妙；「明」的底下，「性」的上面，中間加一個：之，妙明之性，哇！那整句看起來就順得不得了。有所加明時，則非本明之真覺，無所加明時，則非有明的力量，那麼，這個覺，上面：有所就是非覺，無所就非明，非覺非明就是什麼？沒有覺又沒有明，那當然就是無明了，這不用講。所以，這個無明，又非真覺湛然妙明之性。
好！整句再念一遍，因為它難，初學佛法，你不這樣跟他加。。。他完全不知道在講什麼，因為我太了解你們的程度了。
底下，佛言：你的意思，若無所加明於覺，就變成了無有明覺之時；有所加明時，非本明之真覺；無所加明之時，又非有明的力量，既是非覺又非明，當然就是無明，無明又非真覺湛然妙明之性。哇！就解釋得好好。
好！看底下，545頁，【首二句牒定滿慈之言，下則施破。佛言如汝所說：若無所加明於覺，則無有明，單有覺者，在汝之意，必定有所加明於覺，方可雙稱明覺也。汝竟不知，一有加明，則覺明二義，皆雙失矣！】本覺本明就沒有了，那就是叫做妄覺妄明了。【何以故？體外加明，則非本有之明，】諸位！本體就本覺本明，你還要加一個明；諸位！我們現在都是這樣，頭上安頭，一講起話來：我怎麼樣。。。就是「我」最大，「我」是最大，什麼任何時刻，都加一個我執，本體外一定加一個妄覺：我在覺悟、我在修行、我在行善！一定離不開那個妄覺。體外加明，則非本有之明，【時生時滅。】
【有所非覺，無所非明二句，即說一有加明，則覺明二義雙失之故，若起心有所加明時，則非本明之真覺，若失憶無所加明時，則此覺又非有明矣。】一下加，一下子不加，【以滿慈未悟真覺，本具妙明，故必欲加明於覺，不知一經加明，則時有時無，不得常住矣！】常住就是永遠覺、永遠明。
【無明又非覺湛明性者：以滿慈必欲加明於覺，】注意！所有的問題都出在這個加，所有的問題：加。【以致覺明二義雙失，全墮無明。】為什麼會無明？就是自作聰明，本來真覺沒有能所，加一個能所，全墮無明。【無明又非真覺(即性本二覺)湛然，妙明之性；妙明則常寂常照，豈時有時無耶？此中有所非覺，無所非明，其意稍難領會，】不過師父已經叫你加幾個字了。【今以喻明之：真覺本具妙明，如摩尼寶珠，本具光明照用，珠光不相舍離，】有珠就有光，【則珠即光，不必更加明而明之；妄覺性本不明，】這個妄覺，它其性本來就不明。【如電燈泡，狀若摩尼，必加電氣以明之。有所非覺句，有所加明，則非真覺，如電燈泡，必加開關一開則明，明雖已明。非真摩尼珠；無所非明句，無所加明時，則非有明，如電燈泡，開關不開時，則無有明。此二句即覺明二義雙失，】這問題在哪裡？【咎在加明也。】問題在加一個明。
諸位！修行也是這樣，修行，你要發自內心的觀照，你自己產生自己管理自己，這個叫做本明之覺。意思就是：徒弟如果自動自發，不必師父拿一個皮鞭在旁邊趕，就像趕牛、趕羊一樣！是不是？自己能夠產生覺悟，自己知道要修行，諸位！這個是上根利智的人，一聽到萬法都是敗壞之相，對不對？我們生命當中，還有更高一層的生活，就是智慧的生命，他立刻就知道修行的重要、聽經聞法的重要，這個是上根利智的。可是，如果說讓師父再三叮嚀，這個人就還要加一層力量，不是發自本明的力量才要修行的，就難成大器。就像電燈泡一定要加一個開關，一開，明了，師父在，表現不錯；師父不在，就去睡覺了！(師父搖頭)是不是？這個就是有本覺本明，自己自動自發，自己管理自己的，這個是上根利智的人。所以，師父在結夏安居就跟法師講：你們二十幾個今天來結夏安居，在本道場我們都歡迎，你自己要管理自己，一個師父哪裡有辦法一個一個每天二十四個小時去盯著你看？那沒有辦法的，自己要管理自己。我們護法居士也是這樣子的，自己要有覺性，把本覺本明拿出來用，自己要管理自己，自己要催促自己，生死是很可怕的，六道輪迴是很痛苦的，今生不了道，披毛戴角還，若不往生，如喪考妣，就像死了父母親那麼慘，死了父母親有哭啊。。。但是，沒有往生極樂世界，我告訴你：會更慘！若不往生，如喪考妣，如果沒有往生凈土，就繼續來輪迴啊，就繼續來輪迴！所以，一個修行人，一定要由師父再三叮嚀，這個就不知不明，這是妄明。
翻過來，546頁，【性覺必明，妄為明覺。】
這種種的註解，都跟《楞嚴經講義》不一樣，性覺必明，在其他的註解的意思說：性覺本來就明，因為妄動變成了明覺；可是，圓瑛法師的註解，我非常認同：性覺必明，這個「必」就是硬要，硬要加一個明，本性本覺，硬要在頭上安一個頭，必定要加一個明字，中間加二個：妄為「有可」明之覺性，認為有可明之覺性；覺性本來就明，不需要你加一個明。是不是？妄為有可明之覺性。其他的註解跟圓瑛法師的《講義》，字面上切入的角度不一樣；但是，究竟義是一樣，究竟義就是在本覺本性上、本明上加一個明，解釋其實都一樣，用意是一樣，所以，我們都保留。
好！在座諸位！這個用一個比喻就更清楚了，諸位！如果這性覺，這性覺怎麼樣？譬如說這是一面干凈的什麼？干凈的鏡子(師父以右手面擬作鏡子)。這個鏡子本來就很亮，可以照天照地、照所有的人、一切相，這個鏡子一拿起來，照天照地，哇！鏡子的面本來就是怎麼樣？很亮、很光！可是，怎麼樣？我們用一塊抹布，一個痴呆的人，用一塊骯臟的抹布，怎麼樣？骯臟的抹布要使這個鏡子更加的明亮，那個愚痴的人，在這個鏡子上面硬是要把它擦：我要把它擦乾凈，我要把它擦乾凈(師父用左手作抹布擦右手面)！本來鏡子清凈的，硬要把它擦乾凈，愈擦會愈怎麼樣？愈臟！這個就是這比喻，性覺必明，妄為明覺，性覺本來就清凈的，這個鏡子、你硬要加一個明，則妄為有可明之覺。就是像這個，這個鏡子是這樣子的(師父以左手面為鏡子)，我這個抹布這樣一直擦，這抹布骯臟，這抹布代表什麼？(師父舉起一抹布)代表我執、法執、分別心、顛倒見、種種的身見、邊見、戒取見、貪、嗔、痴、慢、疑，是怎麼樣？我要修行，(師父用抹布使勁擦左手面——鏡子)我要把它修、把它修出來！或書讀得很多，我把它書讀得很多，在文字相裡面一直研究佛法，書讀很多；書讀得多，立種種的知見，這個知見又卡住了本明。所以，諸佛妙理，無關文字，就是這個道理，諸佛妙理跟文字沒關係的，它本來就存在的。是不是？你開悟的人，你用英文講，他一樣開悟，美國人開悟，無關於英文；中國人開悟，無關於中文；法國人開悟，無關於法文；俄羅斯的人開悟，無關於俄文。為什麼？那個悟都是一樣的。為什麼？都是平等的，這個語言是後天所運用的工具而已。那麼，現在性覺必明就是這樣子，性覺，本來就是已經很明很亮了(師父仍舉左手面)，歇即是菩提，佛陀講：歇即是菩提，放下，那一念就是！我們不是，一直要讓它明。。。(師父用抹布使勁擦左手面)為什麼？就拚命修了，愈拚命就愈慘！所以，沒有大開圓解，硬要修行，不如不修。所以，有一句話說：若不依止明師，不如不修行，如果沒有碰到明師、明心見性的大善知識，不如不修行！為什麼？因為愈修就愈慘！因為他那個邪知邪見，一直修一直遠，一直遠離，不如不修行，為什麼？惡知見，一直修行、一直違背，沒有修行還沒有貢高我慢；一修行：你們統統錯，只有我最有修行！沒有修行，還不至於這么嚴重，一修行以後，卡在那個對法上的執著，完全輕視別人的存在，也不了解人家的悟性。有一群人正在助念，助念阿彌陀佛。。。突然來了另外一票的居士，來了就跟這些助念的人說：你們統統走！我們這一票的人是明心見性的，我們來助念！跟的就是邪知邪見、邪師，沒有說明心見性這么狂妄的！人家在助念好好的，說：你們沒見性，趕快離開，我們是明心見性，我們來助念！開悟的人不會講這種話的，開悟的人看到人家在助念：好！一定是喜悅的心。開悟的人、見性的人有什麼好？他用一顆喜悅的心，過活他的每一分、每一秒；用宇宙的心，過活現象界的每一分、每一秒。什麼是大徹大悟人的心？既現實又超越，既超越又現實，這個就是見性的好處，我看到你在助念：好好好！我一定會隨喜的，不會說：你們走開！你們這些沒有開悟的不要助念，我們來助念！你說你這樣有開悟，我也不信，就是有這種人，就是有這樣子。而學到自己落入那種法執、狂妄，自己完全不知道！所以，什麼人叫做無知？就是自己不知道自己有多無知的人，那個就是無知。
底下，性覺必明，妄為明覺，這個性覺硬要加一個明字，則妄為有可明之覺性，那麼，就變成無明。
546頁，【此結成妄本。】這個就是構成妄心的根本。【必明即是無明，無明乃為結妄根本。】「結」就是構成。構成妄的開始。【此必明二字，諸家多作必具真明解。】「諸家」就是所有的註解。【今按上文，佛舉真妄二覺，】真覺、妄覺二覺。【雙審滿慈，滿慈以必須加明於覺，方可稱為明覺，佛即直斥，加明之非。此二句則結歸。】
【性覺必明，妄為明覺者：性覺則性本二覺，本具妙明明妙，並不假明而明之。汝意必定要加明於覺，方稱明覺；此必定加明之一念，即是妄為，】本性本來就空，無所加、無所得。【乃不當為而為也。遂將妙明轉為無明，真覺變成妄覺矣！此必明必字，即下文知見立知立字，】知見立知就是無明本。【自心本具真知真見，】諸位！真知真見是什麼意思？看的時候不加任何的情緒、不加任何的執著、不加任何的驕傲，也不會說：我自己很有智慧！如是如如不動的看，如是如如不動的聽，絕對不加上任何的情緒、執著、分別、顛倒，這個是正知正見的人。這個是需要訓練的，也就是不為外在的相騙到了你的本性。【無庸更立知見，】無需要更立知見。【故佛告雲：『知見立知，即無明本。』】知見立知，就是我們叫做頭上安頭，知見，就是本來就有正知正見——真覺，這個知見就是本覺本明；還立知，還加一個明，就是無明。所以，這個知見立知只是名詞不同而已，這個知見就是本覺本明；立知：還強迫加一個明，即無明本。【此必明亦即無明本也。】
【《正脈疏》雲：無明親依真心本覺，獨居九相(三細六粗)之先，別名獨頭生相，】諸位！「獨頭生相」是什麼意思？成佛的最後那一剎那，叫做最微細的最微細，微到只有內在動念，諸佛菩薩心細的人可以觀察得到、察覺得到，凡夫很難的！要有這個獨頭生相這種功夫，晚上都不會作夢的，全部都在定中的，只是最後那一念生相，就是生相無明。「獨頭生相」，如果後面加：無明，那就更清楚了，叫做獨頭生相無明，又稱為【根本不覺，】就是根本無明，根本無明就是唯佛能斷，這個就是微細的痴，(【曰痴、】)微細的迷，(【曰迷。】)【及無住本，】就是無住之本。什麼叫做無住呢？在這個上不去，下不來，沒有能所，上不去，就是沒有辦法上到佛的真智；又下不來，又沒有能所，這個時候好孤單，好像這個喉嚨一件東西一樣的哽在這裡，吐不出來，吞不下去，這樣最後的等覺要化作妙覺的那一剎那，出不來，吞不下去，很孤獨，在這裡已經沒有能所了；可是，又不是佛的證量，真智的證量，這個叫做無住，「住」本來就是依，無所依，沒有能所的意思。【皆目此也。】就是這個名相。在這個獨頭生相，根本不覺，唯佛能斷微細中的微細，已經沒有能所，上不去卻又下不來，功夫已經相當了。底下，【有二功能：】就是無明有二種功能，這個是不好的功能。這個無明【一、能隱真覺之體，】前面如果加：無明，那你才看得懂，加：無明能隱真覺之體。【二、能發萬有之相，】「能發」上面要加：無明，無明能發萬有之相。為什麼？凡所有相，皆是虛妄，都是因為無明承認它的實際性。所以，你要承認緣起性，必需有微塵相，有微塵相才有緣起相、才有一合相；現在連微塵相，佛陀就說：佛說微塵，即非微塵，是名微塵。連微塵相都不存在，哪有萬有？構成萬有之相就是微塵相；連微塵相都是空相，一合相就是萬有之相，萬有之相就是空相。所以，無明因為認同它，沒有體悟到空無自性。【下文自見。問：『生相無明，等覺未了，】那個獨頭的生相無明是這么微細，等覺菩薩尚未清楚明了。【今言】現在用一個簡單的比喻，只有【加明於覺，意何淺近？』】這個這么淺、簡單、這么粗糙的比喻，講得通嗎？意思就是說：生相無明是這么的微細，等覺菩薩尚沒有清楚明了，你現在用一個簡單的加明於覺，就這么簡單的比喻，這個義、義理、意義太淺顯了，意思就是：用這個粗淺的比量來講法，講得通嗎？【答：『此惑在三細之前，】諸位！業相、轉相、現相，這個獨頭生相還在它的更前面，更微細！此獨頭生相無明是在三細之前，是微細中的最微細的，那一念最後成佛的微細念。【本非菩薩所知，惟佛現量親見，如來有勝方便，能令初心，比量而知。借言加明於覺，即是其相。舍此方便，則如啞人見賊，】啞巴看到賊，【叫喚不出矣！】師父剛剛講的：吞不下去，又吐不出來！【法王自在，豈如是耶？』問：『借言非真，寧不誤人？』】你只是借重語言，這不是真實境啊，這個不會誤人子弟嗎？547頁，【答：『豈止不誤，仍有大益。如來親見】親自，親見就是親自有證量。所以，我已經告訴諸位了：全世界什麼東西都可以造假，唯有大悟、見性的證量沒有辦法騙人的，沒有悟，那就沒有悟！對不對？諸位！你那《般若心經》念得滾瓜爛熟；《金剛經》幾分鐘就誦完了，你誦二十年了，沒見性！問，叫你講，你講得頭頭是道，我問你，你就答不出來！為什麼？不是真正的見性，就沒辦法了。見性，二六時中，縱橫自在，他不怕你問的！因為那是他的故鄉，就像你問我房間擺什麼，或者是我的故鄉，對不對？我的故鄉，我住故鄉，明心見性就回到佛的故鄉，你問什麼，他統統知道，哪裡擺什麼、哪裡擺什麼，很清楚的；你沒有回到你的故鄉，故鄉擺什麼，你不知道的！是不是？你只是紙上談兵而已，語言、文字不是真實的證量，不可以把語言、文字當作證量。
有一個居士來，就：修行一定要止觀！
我就e-mail跟他回答：止何所止？觀何所觀？止觀是一種方便，你止，要止到什麼時候啊？能止所止，佛性無所止啊，自體本空；能觀所觀，自體本空。
他就說：這《摩訶止觀》裡面，這明明講叫人家要有止、要有觀才能成佛。
我說：不可以把文字當作證量，那是一種過程，叫你止、叫你觀，那是一種過程，不是究竟義，止無所止，當體即空，觀無所觀，當體即空，這叫做止觀。
底下，如是親見【等覺菩薩，】但是，這個等覺菩薩，【諸念皆盡，惟余此念，】此念：只有剩下這個獨頭生相無明。【佛法不得現前，此念若盡，】這一念微細的，此念：這個微細的、最後的生相無明若盡。【便入妙覺果海，故令頓根眾生，但了法空心凈，一念不生，遙契如來涅槃妙心，自具照體，不用重起照察，起照便同此中，加明於覺。】所以，記著！沒有東西可以觀照，講觀照、講止、講觀，都還是一個過程，究竟之處沒有東西，絕對，它就是絕對。【永嘉雲：『倘顧還成能所。』】「顧」就是動念，如果你還動念加一個明字，這個「顧」，「顧」就是顧念到什麼，「顧」就是念頭。倘顧還成能所，「倘」就是如果；「顧」就是欲明之。如果你想要明這個境界，加一個明字，就變成能明、所明，那麼，就不是本性之明。【顧字便是明字，能所者，本惟一真本覺，妄成能明之明，所明之覺，而能所俱非真矣！佛祖一揆，若合符節，希頓入者，宜究心焉！』】這幾個字，初學佛法看起來還挺艱澀的！佛祖一揆，佛祖這個如來藏，單刀直入見性的這個道理、沒有能所這個道理；「一揆」就是沒有能所。佛祖這個沒有能所的證量，若合符節，如果有的人時節因緣到了，大根性的人具足，而且因緣具足，有善知識引導；「希」就是希望，頓入，希望剎那之間契入佛性、如來藏性，空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。希望剎那間頓入佛性、如來藏性者，宜究心焉，這個「究」就是參，要好好的參究沒有能所的這一顆心是什麼？諸位！我們這個能所是沒辦法停的，諸位！你看，只要識動，動就會顯相，諸位！晚上你都有睡過覺，當我們晚上睡覺的時候，你看！我們的眼睛、耳朵都沒有攀緣外境；這個是方便舉個例子，你躺下來睡覺，諸位！哪一個人你沒有做過夢啊？你那個時候，眼睛有緣境界嗎？沒有！耳朵有聽外面的聲音嗎？也沒有！可是，在你的意識心裡面，晚上你作夢的時候，你知不知道在作夢？你當然不知道啊，你說：「我知道我晚上在作夢。」那一念就不是夢，因為你已經知道它在作夢了。你看！你在夢境，眼睛，根、塵不相接；耳根、聲塵不相接；眼、耳、鼻、舌、身統統不相接，意也沒有作用，躺下來，他這個識心絕對不會停止，一直影現出來。。。你在夢境裡面，一樣看到人相、看到以前你認識的人、你喜歡吃的東西、或者是你恨的人，你看！完全在夢境裡面，統統是非常真實的。動即顯相，這個觀念，你一定要記得這一句話：只要識心不斷，能所就存在，識心。所以，識心有時候不必借著外境，心裡面的意識心，本身就具足能所。知道嗎？能所就是這樣，譬如說你眼睛閉起來，不必睡覺，你自己想。。。想到快樂的事情：哈哈哈！自己會笑！對不對？眼睛閉起來的時候，自己想到傷心的事情，眼淚就掉下來；境界沒有現前啊，想到傷心的時候，自己眼淚就掉下來，覺得：我很委屈啊！為什麼爸爸、媽媽不能了解我？我很委屈啊，還罵我！對不對？或者是我的男朋友不能了解我；或者是我的好朋友突然離開我！自己想到傷心的地方，眼睛
