《凈土十疑論》
慧律法師主講
講演日期：1990(民國79)年7月8日
(眾隨師父念：)南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！
我們今天這學期是演講台語課程，第一門課程是定《凈土十疑論》。
這本論是智者大師所作的，最主要的是破除眾生對凈土的懷疑。我們下一部經是要演講《《無量壽經》》，《《無量壽經》》就不會像《《阿彌陀經》要解講義》那麼深了，是白話文，所以年紀較大的人就比較聽得懂。所以這一學期我們所開的課程，應該能夠適應上根、中根與下根根機者。
我們今天所演講的《凈土十疑論》是比較深一點，因為這是一千四百年前左右智者大師所著作的文章，對今天讀白話文的人來說是比較深了一些，但是我會盡量講解，讓諸位聽得很清楚又很詳細，很清楚、很詳細！
請打開《凈土十疑論》第一頁。有的人讀作：《凈土十疑論》，有的人讀作：《凈土(tǔ)十疑論》。讀作：《凈土(dù)十疑論》，那個「土(dù)」含有超越之意，若是讀作：《凈土(dù)十疑論》，就表示由娑婆世界直接橫超三界，到阿彌陀佛極樂凈土；若是讀作：《凈土(tǔ)十疑論》，就表示西方極樂世界有多麼莊嚴、很清凈！說出這十條疑問，破除之後，你要產生信心。所以這部論雖然很短，四、五天就能講演完畢，但是對一個修凈土法門的人，卻是非常非常地重要。因為這是信心的根本。我們對一個人若是有信心，他說的話我們就能聽得進去。譬如你對師父有信心，師父今天在此說話，你就能聽得入耳；假使你今天對我沒有信心，就算我在這里講得再好，你也聽不進去。所以我們人首先就要有信。所以說：信為能入，智為能度。佛法若是有信才能入，你若是有疑就不能入。疑是對信來說。為了使我們對凈土產生強烈的信心，所以智者大師就假設了十個疑問，假設出來之後，這就是眾生(對凈土)所產生的懷疑，然後再加以破除。破除這些懷疑，就是為了使我們對凈土產生信心，所以說：信為能入，智為能度——有信心的人就能入，有智慧的人就能度他。所以《凈土十疑論》雖然很短，卻是非常重要！
諸位請看：
我們都知道【隋】朝只有兩個皇帝：隋文帝跟隋煬帝。總共加起來才三十七年的時間，把筆拿起來，隋朝從西元581年——西元616年，總共37年。隋就是在唐朝的前面，所以常說「隋唐」， 「隋唐」，也就是隋比唐朝更早，簡單講就是比唐玄奘大師更早。隋【天台】，就是天台宗。天台宗就是藉著《法華經》發明了三止三觀：體真止、方便隨緣止、息二邊止；空觀、假觀、中觀，這就是天台宗的教理——三止三觀。而【智者大師】，是一位很了不起的大智慧之人。他一出生，便與世間人不同，面貌也不同，瑞相重重，可見智者大師是很有來歷的，也可說是菩薩示現的。智者大師【說】。
因為我們今天不是講歷史，是要解答十個疑問。
第一個疑問就問了：
第一疑
【問：諸佛菩薩以大悲為業，若欲救度眾生，只應願生三界(欲速反遲)，於五濁三途中救苦眾生，因何求生凈土，自安其生？舍離眾生，則是無大慈悲，專為自利，障菩提道。】
這句話的疑問意思就是說：諸佛菩薩都是很慈悲的，他若是想救度眾生，應該在三界內，在五濁三途中救苦眾生，為何教人求往生凈土，自己逃避現實，自安其生，來離開這些眾生呢？這樣就不慈悲了，專為自利，意思是說求往生凈土都是只為了自己，這樣會障礙菩提道；菩提道就是佛道，意思就是不能成佛的意思，這是智者大師自己代替眾生這樣問。因為眾生才會有這種疑問：既然佛菩薩慈悲，那就應該住在三輪救眾生，怎能念佛往生極樂世界，只有自己求安樂而已呢？世間人所說的逃避現實，這樣就不慈悲了！這是第一個疑問。
智者大師就回【答】了【：菩薩有二種：一者，久修行菩薩道，得無生忍者，實當所責。】菩薩有兩種，像我們現在若是受過菩薩戒，就會稱他：阿嬌菩薩；阿溪若是受過菩薩戒，就稱他：「阿溪菩薩」；吳老師若是受過菩薩戒，就稱他：「定來菩薩」。這句菩薩大家都常掛在嘴上，但這卻只是對凡夫的稱呼而已。所以在此解釋：菩薩有兩種，一種就是修行很久的菩薩，證得無生忍者。這句「無生忍」，有許多的解釋，都不是解釋得很圓滿，無生就是對不滅說的，簡單來說就是我們眾生有生有死，是無常法、無常，要受六道輪迴的痛苦；諸佛菩薩他不生，當然就不死，就是涅槃。這個「忍」字，不是忍耐的意思，很多人在解釋這一句時，解釋的意思看法稍微有些不同，無生忍之「忍」，叫做印可、印證的意思，像我們現在所說的蓋章，蓋章才能取信於人，若換成佛法的角度來說，叫做證悟的意思，證悟。證悟到不生不滅的道理，這就稱為「無生忍」。「忍」就是印可，意思就是說，若是想在娑婆世界，三界內，五濁惡世救度眾生，必須是長久修行的菩薩，證得不生不滅果位的大菩薩。實當所責，這就是他們的責任，這才是他們的責任。【二者，未得已還，及初發心凡夫。凡夫菩薩者，要須常不離佛，忍力成就，方堪處三界內，於惡世中，救苦眾生。】二者，未得已還，證悟了無生忍，就是所謂八地菩薩不動地，不動就是不增不減，不生不滅，不動地是指八地菩薩，而我們現在一品惑都沒有斷，所以我們還是凡夫。在此說：二者，未得已還，就是說你尚未證得無生法忍；你尚未見到不生不滅、清凈涅槃的自性，己還就是以下，我們所說的八地菩薩以下，佛若是一百分，八地菩薩就是九十分，以上才能度眾生，也就是九十分以下的都不夠資格，稱為未得已還。以及初發心凡夫，凡夫菩薩者初發心：我要來度眾生，不過我的煩惱很多，自己都度不了，煩惱未斷，怎麼有能力去救度眾生呢？等於自己不會游泳，卻想跳入水中救眾生，這怎麼可能呢？所以凡夫菩薩者，要須常不離佛，那麼我們今天佛不在世了，就是要常不離開善知識，今天佛不在世了，你要到那裡親近佛呢？若是佛不在世，就要親近善知識，常不離佛，忍力成就，他有這種忍耐，有無生法忍，他就不會煩惱。我們今天之所以會煩惱就是有生，有的東西就會煩惱。譬如說有小孩就要替小孩操心；有一輛轎車，一下子要繳稅金；一下子發生車禍被撞凹陷了還要板金，所以你內心若是有，也就是有生，你對得失、善惡、對立、貧富，就會有強烈的執著。所以說我們的忍力無法證悟無生，煩惱就絕對無法斷，永遠在得失；在得到、失去的觀念中掙扎。所以說凡夫菩薩要須常不離佛，忍力成就，才堪處在三界內，在惡世當中來救苦眾生。意思就是說凡夫能力還不足，你一定不能離開佛，以今天來說就是不能離開善知識，那麼你慢慢地有自性的觀照，忍力成就，最後證悟了，你才有能力在三界度眾生，在惡世救眾生。
【故《智度論》雲：具縛凡夫，有大悲心，願生惡世，救苦眾生者，無有是處。】我們是煩煩惱惱的眾生、束縛的眾生，你雖然有很大的慈悲心，要出生於惡世來救苦、救度眾生，無有是處，就是說不可能，根本就不可能！【何以故？】下面就問你了：為什麼呢？為什麼說凡夫雖然有慈悲心，你生生世世發願要來娑婆世界，五濁惡世度眾生，這根本是不可能的，簡單來說，你來生會做豬、做狗你也不知道；來生會出生在那裡你也不曉得；來生你是不是會出生在有佛法之處呢？是不是一定能做人？做人是不是一定能遇到善知識？這完全是未知數，未知數！所以說我們發願要求救苦眾生，我們沒有這種能力，有悲心沒有能力，只是空談理論。下面說：何以故？為什麼呢？【惡世界，煩惱強，自無忍力，心隨境轉，聲色所縛，自墮三塗，焉能救眾生？】意思就是說，我們這個惡世，每個人都非常兇殘。報紙一打開，每天都是綁票、恐嚇、勒索、殺人、放火、強暴、雛妓的問題、煩惱。只要看你不順眼，就掏槍、拿刀要殺人，煩惱很重。就算我們不至於動刀動槍，我們平常的生活也是很煩惱，動不動幾句話不合，兩個人就鬧意見。所以說想要做好人也很難為，我們希望他好勸告他，他說我們誹謗；我們若是好意希望他好糾正他，他也會有自尊心想抵抗。所以每一個人都有煩惱，在這個娑婆世界，所以說：修行盡份，度眾生隨緣——修行要盡我們的能力，度眾生要隨緣。有些眾生，不是單方面的施捨，他就肯接受的。我們告訴他佛法很好，你想送給他，他還誹謗你：出家人怎麼樣啦；吃素的人又怎麼樣啦，還要批評你一些，所以煩惱很強。「自無忍力，心隨境轉」，我們的煩惱強，忍耐力就不夠；忍耐力不夠，貪心就產生了。忍耐不僅是指忍耐脾氣，不要誤解。看到好吃的東西控製得住沒有貪欲；看到錢財忍耐得住；看到女色忍耐得住；看到我們慾望所喜歡的東西我們也忍耐得住，這樣煩惱才能破除。而我們今天沒有辦法，沒有辦法，就說叫眾生吃個素食，他便無法忍耐，他就一定非吃葷腥不可。所以說：自無忍力，心隨境轉，聲色所縛，聲色意思就是外在的，為外表所束縛，自墮三惡道，焉能救眾生？怎麼有能力救眾生呢？
下面又說：【假令得生人中，聖道難得。】意思就是說，假使你來生又讓你能夠做人，假使你來生有福報又來做人，聖道難得，你也不一定能遇到正法，你沒有遇到正法，遇到邪知邪見者、邪魔外道，所說的好像佛法，你若是深入去研究，那根本不是佛法，似是而非，沒有智慧的人就豎耳聽得服服帖帖的；有智慧的人當然他就能分辨，能夠了解何者是正法、何者是邪法。外道也自稱是正法，看起來好像都和佛教一樣，同樣在吃素、拜佛、講道，但是其內容除非是深入研究的人，否則正、邪，是分不清楚的。所以說：「聖道難得」。「或因施」，「施」就是布施；「戒」就是持戒，有兩種人很有福報——第一，肯布施的人他很有福報。所謂「春種一粒種，秋收萬粒果」，春天若種下一粒種子，秋天就收成萬粒果實。我們今天若是貧窮也不必怨嘆，因為我們前世沒有布施，所以今生做任何事業都會虧錢，做任何一個行業，都一樣會虧損。看到股票在漲了，就趕緊買進，明天(第二天)有一種人就像世間人所說的「衰尾道人(台語)」，他若買了哪一檔股票，那一檔股票就一定下跌。師父是針對眾生講的，因為眾生現在對股票就像發狂一樣的，全涌進股票市場。有些人就很奇怪，因為前世有布施，他隨便做何種事業總是會賺錢，在世間人看起來就覺得很奇怪了，這個人學歷又不高，也沒有什麼了不起之處，看起來又貌不驚人，為什麼做事業都能賺錢呢？這是有原因的，沒有原因做事業怎可能賺錢呢？所以說「施捨」，「施比受更有福」，就是說布施的人比接受布施者更有福報，因為施捨的人有種福田，等於田地有人耕作，田地有耕作，秋天就能收成。第二、就是持戒多福。持戒的人為什麼多福呢？持戒的人為什麼沒有災難呢？「戒」的旁邊寫四個字，佛說了：「忍辱多福」。意思就是說，若是能忍耐的人，他的福報就很大。平常人雖然很有錢，但是他會惹殺身之禍，他會惹來很多麻煩，就是因為什麼呢？就是因為沒有忍辱。假使我們有忍辱、能持戒，別人對我們的怨恨就會減少，我們的殺身之禍也會減少。我們持戒，我們這張嘴、口業若是清凈，尊重別人，贊嘆眾生，我們沒有敵人，那就是福報，生活得很安穩。所以布施有很大的福報，持戒也能感召許多福報來到我們身旁。最重要的就是「去嗔」，去掉嗔恨心，與每一個眾生都與他結善緣，那麼你就能具足福報。舉一個例子來說，譬如說師父，我今天若是很有修養，很有施捨心，我對每一個徒弟都很慈悲地照顧，今天講堂若是遇到困難了，信徒自己就會很發心：這個師父很不簡單，很慈悲，樣樣東西都能施捨出來，讓人看了很感動！所以說施捨他人者，到最後自己反而得到最多，自己會得到最多。舉一個例子來說，有一次我在吃飯，有一盤菜放在中間，那一盤菜大家都很愛吃，那一盤菜非常地美味。我拿起那一盤菜就趕緊分給每一個人，分到最後我自己只剩一點點；隔壁的人看到這樣：師父這么慈悲，把菜都分給大家吃了，自己只剩一點點。有一個人說：這樣不行，就又盛回一些給我，這樣我反而變成最多了。所以說你若是能一直施捨給眾生，最後得到最多的反而是我們自己。不過若是遇到很調皮的人，他就乾脆全吃光了，你也沒辦法，就變成最少了，這也很難說，你分再多給他，他也吃得精光，正合他的意思。這是舉個例子來說明。【或因施戒修福，得生人中，】能夠來出生做人。【得作國王大臣，富貴自在。縱遇善知識，不肯信用。貪迷放逸，廣造眾罪，乘此惡業，一入三途，經無量劫，從地獄出，受貧賤身，若不逢善知識，還墮地獄。如此輪迴，至於今日，人人皆如是。此名難行道也。】意思就是說，因為你持戒、布施，你修集福報，而來出生做人了，或是做國王、做大官，大臣就是今天所謂五院院長、大官，你有權有勢，你富貴自在；縱能遇到善知識，或是說聽到錄音帶，但是因為官位很大，官位很大！因為人都有這種心理，每一個人，差不多都是這樣，但並不是指全部，都很喜歡和有勢力的人打交道。所以若是被交通警察攔下來，就趕緊遞上一張名片，表示自己認識某某人。我們人若是不高興時，就會說：我叔叔是某某人哦；我舅舅是某某人哦，就會拿一些大人物出來壓倒對方，人就是這樣，人都會這樣。所以說富貴或是權勢很大的人，他雖然聽到佛法了，說老實話，想修行卻很困難！你曾經聽過五院院長忽然放棄不做，跑來剃度出家的嗎？先不說官位大的人，或譬如做總統，那個官位就太大了，以一個小小的官位來說，譬如說少將好了，一個陸軍少將或中將，你要叫他剃度出家，就沒有那麼簡單了。那是將官，官位很大的，肝腫大(「官位大」諧音)，送到長庚(台灣的長庚醫院)是不收的。肝腫大送到長庚也沒有救了。肝(官)有兩種意思：一種是體內的肝臟，體內的肝臟若是腫大，榮總(台灣的榮民總醫院)也不收；一種也是很大，將官很大。所以說律航菩薩很不簡單！律航菩薩就是身的，將官出家的。所以說做國王大臣寶貴自在，縱能遇到善知識，不肯信用，貪迷放逸，他還是迷惑。當一個小小的官，譬如說做一個派出所所長；或是鄉長、或是區長，民眾結婚喜宴要找他，辦喪事也要找他；周歲慶生也要找他；開幕也要找他。當市長就更忙碌了，當市長有時候一天要趕四、五場，在這一場喝幾口之後，就要趕緊離開去趕第二場，不去又不行，不去不行，因為官大啊！你若是做一個市長，你當初選上市長時，大家都放鞭炮歡迎你，不用說到市長官位這么大，就說一個市議員好了，就難修行了，很難修行了！婚嫁、死亡、開幕、周歲慶生、不然就是宴會，任何場合都希望能請到議員。所以說官位大的人能不對境界貪迷，是很難能可貴的，難能可貴！有做大官的人一下班就待在家裡嗎？非常少。就算你想待在家裡也待不了多久，因為電話一通通地進來。對不對？電話不停地打進來。像我也沒有做什麼大官，大家就一直要來找我了，一般會找大官的都是喪事、婚嫁、開幕；來找我的就不同了，都是神經病的、生重病的、吃葯也治不好的、著魔的(眾笑)，那我就沒有辦法了，我都告訴他們我沒有辦法。所以說貪迷放逸能夠收斂非常不簡單！「廣造眾罪」，又造罪了。譬如我今天很有錢，為了慶祝生日辦了三百桌宴席，殺雞殺鴨擺了三百桌宴席，一個生日辦了三百桌宴席，遭殺生的眾生有多少？！其餘的就不用說了！所以說有錢人在造業是不得了的。或是有權勢(的人造業)，譬如說今天戰爭，抓到了三萬人，只要將軍一下令：槍斃，三萬人就全被槍斃了！造的業是很難計算的。所以說你看到天底下的車禍，死狀很凄慘的；或是很來生的遭遇，我們人類會說他很可憐，我們一般會說這種遭遇很可憐，發生火災、喪父喪母變成孤兒，但是若是依佛經來說，不是沒有原因的，一定有原因！所以說廣造眾罪，乘此惡業，按照這個惡業，一墮入就是三途。三途就是餓鬼、地獄、畜生。「經無量劫」，經過無量劫。一劫有多長呢？一大劫有多長呢？1後面加上幾十個0，那是好幾億年，無法計算的，劫是極長久的時間。從地獄出來之後，又要受貧窮、困苦、下賤的果報，受下賤之報，人人都瞧不起他。若是不能遇到善知識，繼續去造惡業，就又墮入地獄了！閻羅王就會常常說：你又來了！有機會再出去做人時，沒多久又看到他：你又來了！像我從前去旗山學開車，一個人要交五千元學費，我第一次就考過了。考駕駛照時第一次就考過了，人雖然矮小，不過我的腦筋還算「普通」。有看到車子在動，不過沒看到有人在開車(眾笑)，從遠處看還以為車子是自動的：「嗯？怎麼沒看到駕車(員)？」仔細看才發現真有人在開車，因為人長得矮嘛。有一個差不多四十幾歲的婦人，已經考七遍了還沒有通過，我正好在現場報到，要開始報名學開車。因為從前住在雷音寺要買菜，交通不方便，不會開車下山很不方便。她考七遍了還考不上，那個婦人很胖，在我看來可能是因為太胖了，後視鏡看不清楚，長得太胖了，不像我是短小利落。她進來時自己也很難為情，因為只要交五千元，就直到考上為止不會再收費了。她遇到教練時就說了一句話：教練，我又來了。(眾笑)這一句話我始終記得：教練！我又來了。考過七遍了，這一次是第八遍了，我若是考七遍都沒有通過，我不敢說這句話：「我又來了」。 會很不好意思。所以還墮地獄，見到閻羅王，閻羅王會說：你又來了！放你出去做人，你不好好地做，又回來報到了。「如此輪迴」，一直到今日，「人人皆如是」，意思就是說每一個眾生，只要他沒有聽到佛法就是這樣輪迴。
「此名難行道」，意思就是說，人這一條路是很難走的，不要發願來生還要來做人，還要來度眾生，我們沒有那種能力。意思就是說教你要趕緊求往生凈土，生到極樂世界之後要度眾生再來。
我看到一篇《中央日報》(的)文章。有一個十三歲的女孩，這個女孩尚未完全斷氣時，她的父母就急著要捐贈她的腎臟器官，當她在捐贈腎臟器官，已經摘取一顆了，等要摘取第二顆最後要割大動脈時，醫生看到這個女孩流下了眼淚，掉眼淚。所以《中央日報》最近幾天就報道了，標題寫著：《最後一滴眼淚》。這女孩流下淚來，為什麼？痛苦啊！臨死時捐贈器官，痛得受不了，又沒辦法說話。所以有人問我：請問師父，你對於捐贈器官，你的看法是如何？我現在告訴你答案：我七分反對，三分隨喜。三分隨喜就是說，你若是要捐贈，這是你個人的菩薩心；七分反對是因為我們沒有這種忍耐的力量，我們還有更重要的事要做，我們要往生極樂世界，要度更多的眾生，我們的任務重大，在臨命終不可以打那個沒有把握的仗！我今天常常勸告徒弟們：我們為什麼非得在臨命終時，才要來做這種沒有把握的工作？當然在眾生來看這樣是不慈悲的，要捐贈器官才是菩薩，這我也是要贊嘆他；但我們為什麼不在有生之年，在你活著的這段期間，你好好地來救度更多眾生，而在我們臨命終的一剎那之間，要往生極樂世界的時候，我們還有很多事要做，還有很重大的任務要做。我們是凡夫，摸摸我們的良心，摸摸我們的良心。有些人說：臨命終切除器官時已經不會感覺疼痛了啊。那一個人敢肯定？全國的醫生你站出來證明看看，你站出來證明，你自己曾在臨命終時被切除器官嗎？你敢肯定臨命終解體時都不會痛苦嗎？那麼醫生捐贈器官的人有多少？真正有醫生簽名要把器官捐出來的，到底有幾個醫生？我今天不是說那個醫生對錯，而是說今天那一個醫生都不敢站出來證明：臨命終捐贈器官時不會痛苦，哪一個人敢出來證明呢？我們佛教是說，本著菩薩心腸捨身命，舍一切的、肉體上的一切都施捨，這是佛教贊嘆的菩薩行。但是今天你要注意聽，我不是反對，我是叫你摸摸自己的良心，看看你有沒有這個能力？你知道嗎？你要摸摸你的良心，你有沒有這個能力？不要看別人捐贈你也跟著簽了。所以我兩三地強調我不反對，但是你要摸摸你自己的良心，你到底有沒有那個能力？你再做決定，你再做決定。不要衝動，看別人簽你也跟著簽，到時候被解體知道痛苦時，想叫也叫不出來了！當然我這種理論會有許多人反對，但是有某一些眾生也會同意我的看法，所以這誰是誰非、誰對誰錯，這根本不必討論。簡單講就是：要捐的人你自己去，不捐贈器官的人也沒有人強迫你，由你自己去決定。
下面：【故《維摩經》】(《維摩詰經》)【雲：自疾不能救，而能救諸疾人？】意思就是說，你自己的病都不能救了，你如何救其他的病人呢？
【又《智度論》雲：譬如二人各有親眷為水所溺，】就是有人掉入水裡了，【一人情急】很著急，因為看到親朋好友掉入水裡了，情急，【直入水救，】直接就跳入水裡想救他，【為無方便力故，】因為他沒有先去借來船隻，沒有方便，或是拿繩索、救生圈來救他，他一下子就跳入水中了，自己又不會游泳，【彼此俱沒。】兩人都被淹死了！意思就是說，我們今天發願要在娑婆世界生生世世要來度眾生，但是你根本沒有定力，你根本是生不知從何來，死不曉得往那裡去？根本就迷迷糊糊，你要如何救度眾生呢？你自己都救不了，要如何救眾生呢？這就是兩人「彼此俱沒」。就像是有一人落水了，你很著急，要趕緊跳下去救他，結果兩人都被淹死了！另外一個人就比較有智慧了，【一人有方便，往取船筏，】也就是借用竹筏、船隻。【乘之救接，悉皆得脫水溺之難。】劃著竹筏到溺水者身旁救他上來，兩人乘坐著竹筏，就能脫離被水溺斃之難，脫水溺之難。這就是告訴我們，下面說：【新發意菩薩亦復如是，】初發心的菩薩也是同樣的意思，【如是未得忍力，】你根本還無法得到不生不滅的忍力，你【不能救眾生。】你無法救眾生。【為此常須近佛，得無生忍已，方能救眾生，】所以你還未得到忍辱，你無法救眾生，為此，就是因為這樣，所以你必須跟佛學習，跟隨善知識，你若證得無生忍已，你才能救度眾生，【如得船者。】你若是有船就不怕沉沒了。
【又論雲：】又《(智度)論》這樣說了，就是指《大智度論》，又論雲就是指《大智度論》說：【譬如嬰兒】也就是新生兒，【不得離母，】不能離開母親，【若也離母，或墮坑井渴乳而死。】也就是說嬰幼兒、小孩他不能離開母親，他若是離開母親，他就有可能墮入坑洞、古井，掉進裡面就沒有母奶可吃，沒有吃奶就會死亡了。乳就表示法，法乳的意思。意思就是說，你若是離開佛，你就沒有法；你若是離開善知識，你就沒有法，沒有這個法可以聽，那麼你就會迷失，你就會沒有法乳、沒有甘露，沒有法雨甘露，那麼你就會死亡，也就是不能成就的意思，又繼續造惡業，迷迷糊糊墮三惡道。【又如鳥子翅羽未成，】就是翅膀還未長硬。翅膀還未長硬，【只得依樹傍枝，不能遠去。】只能局限在這樹木上，在各個樹枝之間跳過來、跳過去，在短短的距離間活動，只限於短短的距離，不能遠去，不能讓它飛得很遠。【翅翮成就，】翮那個念作hé，就是羽毛的莖，羽毛的根部粗的地方，那叫做翅翮成就。意思就是說這只鳥兒若是羽毛已豐，翅膀長齊全了，【方能飛空自在無礙。】這只鳥兒不能離開母鳥，鳥子若是離開母鳥就會死亡；學佛的人若是離開善知識，那麼它就找不到門路，就像鳥子不能離開母鳥一樣。所以【凡夫無力，】凡夫沒有這種力量，【唯得專念阿彌陀佛使成三昧。】凡夫沒有這種能力來度眾生，所謂：「修行盡分，度眾隨緣」，像我今天也是沒有能力來度眾生，只是我將我看過的、我所明白的，譬如製作出錄音帶與大家結緣，這都是佛陀所說、祖師大德所說的，並不是我厲害，我也是看經典註解照著念給你們聽，所以我也是沒有能力度眾生。也必須要專念阿彌陀佛，使成三昧。「三昧」就是正定，翻譯成中文稱為正定。什麼叫做正定呢？就是定中有慧，慧中有定，定慧均等，名為三昧。意思就是說：定中有慧，慧中有定，定慧平等，名為三昧。【以業成故，臨命終斂念得生，】斂念得生，意思就是說一心不亂。斂念就是收斂一切的念頭，收斂一切念頭，得生【決定不疑。】意思就是說你平時專念阿彌陀佛，使你的定慧產生三昧，因為你修凈業已經成就，每天都能念佛。所以要以念佛為主，持咒排在第二。有些人剛好相反，持咒第一，念佛反而較少。這樣就顛倒了，這是不對的。要以念佛為主，若是持咒就看自己的時間。念佛就像我們在吃飯，持咒好像配菜，我們的主食是飯不是菜。因為臨命終時為人助念，不可能人已經躺在那裡了，我還念《大悲咒》給他聽，一定是念四字佛號(——阿彌陀佛)。所以念佛是最重要的，持咒隨緣，隨你的時間，隨你的時間。所以說：以業成故，臨命終斂念得生，【決定不疑。】絕對不懷疑。【見彌陀佛，】見到阿彌陀佛，【證無生忍已，】再回來三界，【還來三界乘無生忍船救苦眾生，廣施佛事，】意思就是說，你已經證得無生法忍，佛事就是三寶之事，或講經、或苦行、或證悟、或是開示弘法。你就完全有能力了！【任意自在。】任意自在，都能夠很自在了。
【故論雲：「游戲地獄，行者，生彼國得無生忍已，還入生死國，教化地獄救苦眾生。」以是因緣求生凈土，願識其教。故《十住婆沙論》名易行道也。】所以「論」這樣說了：游戲底下加兩個字：「神通」。游戲神通就是表示他來去自如，想入地獄就入地獄；想上來就能上來。稱為：游戲地獄行者，這種行者旁邊寫著：大菩薩、大修行人。意思就是說他已經有神通三昧，能夠在地獄來去自如，他也發願生彼國。生彼國就是說他也同樣發願往生，像這種有能力的人，地獄來去自如的人，他也同樣發願往生極樂世界，證悟無生法忍。證悟無生法忍之後，還入生死國，也就是三界內，再回來生死六道輪迴的三界內，來教化在地獄受苦的眾生。所以，「以是因緣，求生凈土」，所以他以這個因緣，以什麼因緣呢？因為他也是要教化地獄受苦的眾生，雖然他具足神通能力，但是他也願意往生極樂世界。簡單來說就是說：何況凡夫呢？何況凡夫？神通能力具足的菩薩，地獄來去自如，他都要發願往生極樂世界了，證悟無生法忍，再回來六道輪迴，教化地獄受苦的眾生。菩薩同樣求往生凈土，你想想看！何況凡夫呢？「願識其教」，「識」就是願深入地了解凈土的偉大。所以大神通的菩薩，他都想了解凈土法門不可思議的教法，何況凡夫還不肯好好念佛，是為什麼呢？因為你愚痴、沒有智慧。「故《十住婆沙論》」，這是一本「論」的名稱。「名為易行道也」，意思就是說：這樣比較簡單修行，比較容易得道。
(有人疑問：)諸佛菩薩都是大慈大悲的，這是先說疑問，若是想救度眾生，應該生生世世出生在三界，在五濁惡世中來救苦眾生；豈能自私自利，念佛求往生凈土，到極樂世界，而舍離此界眾生？這樣就沒有慈悲心，這樣只有自利，是會障礙菩提道的。
智者大師就回答了：菩薩有兩種：一種是久修菩薩才有能力；第二種就是修行不夠的菩薩，修行不夠時，你生生世世會被慾望束縛，你會造業又墮入地獄，若是沒有遇到善知識，你會繼續造業，所以這稱為難行道。易行道就是說你好好念佛，往生極樂世界，往生極樂世界之後，你證得無生法忍，之後再回來三界度眾生，這樣你就無所障礙了！同樣是佛道，前者就比較困難，因為你來生又有隔陰之迷；你若是生到極樂世界，你證悟了，事情就好辦了，你要回來度眾生就有能力了。
第一個疑問解釋到此為止。
第二個疑問：
第二疑
疑【問：諸法體空，本來無生，平等寂滅。今乃舍此求彼，生西方彌陀凈土，豈不乖理哉？又經雲：「若求凈土，先凈其心，心凈故即佛土凈。」此雲何通？】這意思就是說：「諸法」，法就是一切事理的總稱，一切事相、理體的總稱名為「法」。一切事物一切理體當下就是空性的，本來即是無生；本來就是平等寂滅。「今乃舍此求彼」，舍此，「此」就是娑婆世界，「彼」就是極樂世界。你為什麼在無生平等法中，還要舍娑婆世界來求生極樂世界呢？生西方彌陀凈土，何必舍娑婆世界，求往生西方彌陀凈土呢？「豈不乖理哉？」這句話的意思就是說：一切法本來平等，一切法本來無生，娑婆、極樂不是一樣嗎？娑婆世界當下也是空，極樂世界當下也是空，諸法體空，本來無生，何必舍娑婆世界求往生極樂世界呢？又經典說：若是想求往生凈土，先凈其心，就是我們的心要先清凈，心凈故，即佛土凈，心若清凈，佛土就清凈，此雲何通，這怎麼說得通呢？心凈則國土凈，何必到西方極樂世界做什麼呢？
總答者，汝若言求生西方彌陀凈土，則是舍此求彼，不中理者。汝執住此，不求西方，則是舍彼著此，此還成病，不中理也。】意思就是說：你說我求往生西方彌陀極樂凈土，就是舍離娑婆世界來求往生西方極樂世界，這樣不合理。因為「諸法當下就是空，本來無生，平等寂滅」，何必舍此求彼呢？何必舍娑婆求極樂呢？這樣不合理，你說我這樣不合理。現在他就這樣反駁了：你執著此，不求西方，你執著住在娑婆世界，住此，執著住在娑婆世界，不求往生西方，即是舍彼著此，也就是舍極樂世界著娑婆世界，這樣你也同樣是執著，你也是執著一定要住在娑婆世界。為什麼？既然娑婆世界是空，西方極樂世界也是空，那你為什麼不去西方極樂世界呢？意思就是說：你說我求往生極樂世界是執著，舍此求彼；那麼你為什麼一定要住在娑婆世界呢？你也是執著，你也是執著在娑婆世界，為什麼要舍西方著娑婆世界呢？舍彼著此，舍彼，舍極樂世界著娑婆世界，此還成病，這也是有毛病，不中理也，這也沒有道理，不合道理啊！我上次曾經說過，有一個修禪的人，自稱已修到無男女相了，修到無男女相時，就跑來睡在大殿，隨便往地上一躺就要睡覺，說他是「無所著」。睡在大殿是無所著，意思是說不睡大殿的人就執著了？話再說回來，你為什麼非得執著睡在大殿才算不執著呢？大殿是拜佛的地方，你就一定要睡在大殿，這也算是執著。意思就和此例一樣。所以簡單來說就是說：你若是說我求往生西方是舍此求彼，舍娑婆求極樂，說這樣不合道理；那麼你執著住在娑婆世界，不求往生西方極樂世界，你也是舍彼(舍極樂世界)執著娑婆世界，你也是執著一邊，你說我執著極樂世界，那你也是執著娑婆世界，都是一樣，同樣不合理啊，所以說不中理也，這也是不合理的。
【又轉計雲：】他現在就又改口說了。有一種人口才是很好的。【我亦不求生彼，亦不求生此者，則斷滅見。】他又說：我既不求往生極樂世界，也不求住在娑婆世界，那麼你要住在那裡啊？他就說了：此是斷滅見，那麼你要住那裡？斷滅！這種根本是強詞奪理。眾生的業報重，若不是在娑婆世界，不然就是修行往生極樂世界，就是這兩個地方，對不對？難道不是這樣嗎？現在你既不住娑婆世界，也不住極樂世界，那麼你要住在哪裡呢？這樣就變成佛了，沒有業了。沒有業盡虛空、遍法界都是你的住處了。你不求生彼，不求生極樂世界；也不求生此，也不住在娑婆世界，不然你要住那裡？這就是斷見、斷滅見。
故金剛般若上，【故《金剛般若經》雲：「須菩提，汝若作是念，發阿耨菩提者，說諸法斷滅相。莫作是念，何以故？發菩提心者，於法不說斷滅相。」】所以說現在就是要解釋不說斷滅，說到斷滅，《金剛經》有這樣說：「須菩提，汝若作是念」，你若是作這種念頭：「發阿耨」多羅三藐三「菩提者」，你若是發菩提心，「說諸法斷滅相」。就是說：菩提都是空的，空無一法，完全是空無一法，那就變成斷滅了。他不了解涅槃不生不滅,，還有一個妙有，以為入涅槃什麼都沒有了，進入涅槃的階段茫茫渺渺的，什麼都不知道，就像空無所有。正好相反，樣樣都明了，清清楚楚，妙用現前，無量的歡喜，無量的受益，無量清凈莊嚴的報身全都映現出來。所以說諸法斷滅相，斷滅就是空無所有，斷滅。「莫作是念，何以故？」發菩提心這人，「於法不說斷滅相」，不能說斷滅相，空無所有。
【二別答者，夫不生不滅者，於生緣中，諸法和合，不守自性。求於生體，亦不可得此生。生時無所從來，故名不生。不滅者，諸法散時，不守自性，言我散滅。此散滅時，去無所至，故言不滅。】這段很難解釋，沒有佛法基礎的人聽起來很吃力，但還是得解釋。諸位注意看！「夫不生不滅者，於生緣中，諸法和合」，生緣就是緣起，緣生的意思，緣起緣生的意思。生緣中就是生起的諸緣，在因緣和合產生時，就是於生緣中。「諸法和合」，法就是條件，假借著種種條件和合，譬如「我」就是藉著父親的因、母親的緣，藉著「我」的業識和合。「不守自性」，不守自性就是說，我們本來是清清凈凈的本性，不守自性就是說我們的自性本來就是空性，結果我們不守自性，增加虛妄的執著。不守自性就是說不守我們清凈的本性，妄動、無明、動念、執著、分別。「求於生體」，本來就是空的東西，本來你就是安住於無所住之處，結果你現在想求一個生體，就是有一樣東西，也不可得。舉一個例子來說，譬如這張桌子，這張桌子就是將山上的樹砍下來後經過加工，經過工廠、經過銷售買回來，買回來後請師傅裝潢組合。你要求一個生的體性，有一樣東西「生」，其實沒有，因為這是因緣和合的東西。生體就是「有」，有自性的東西，是絕對不可能的。生出這一樣東西，有一個真正生出來的，其實都是因緣和合的。所以說：「求於生體，亦不可得」。意思就是說：在緣起法當中諸法和合，都是假借種種條件來和合。但是因為眾生不守自性。不守自性有很多種解釋法：不守清凈的空性，虛妄執著。虛妄執著，執著什麼呢？還有一個生的東西，其實當下就是空，其實當下就是因緣性空之法，根本是生體不可得，不可得。所以說也不可得，「求於生體，亦不可得」。下面這一句：「此生生時，無所從來，故名不生」， 「此生生時」，把筆拿起來，「此生體」，底下加一個「體」字，這個體性生出來的生體，不是身體，是出生的「生」， 底下加一個「體」字，這個出生的體，生生時，此生生體，就是說這個生出來的體性，剛生出來的時候，你要把它求一個「生」， 「無所從來」根本就不可得。舉一個例子來說，譬如我今天慧律法師，這是大家這么稱呼我，我自己是要自稱慧律，我在此時離出生已經三十六年，因為我已經足三十六歲了，我現在要在全身上下找出一個生的東西，卻都是緣起的；你看到的是一直生，但是也是一直滅。在三十六年以前我沒有來到這個世間，今天我會在這個世間，是假借父母的因和我的業識，所以我想要找一個生體——生體就是有一個固定的東西在一直產生，無所從來，根本就沒有，故名不生。「無所從來」把它括弧寫四個字：「當體即空」——當下就是空。因為當下就是空，所以無所從來；本來不來，又怎麼有去呢？「故名不生」，所以本來無生。故名不生的意思，旁邊寫：「眾生所謂生，即是妄生，妄想的生」。我們今天所執著的生，全是虛妄的分別與執著，所以你有感覺它生；本來就是空、就是不生，但是你執著它是生，所以《般若心經》上說：「是故空中無色，無受、想、行、識。」色法也是空，感受也是空，思想、行、識也是空，都是緣起法。緣起緣生緣滅的東西，不實在的，當下就是空；可是我們有妄想、執著，所以有色受想行識，結果我們一直解析緣生緣滅法，當下就是不生。所以煩惱是多餘的、執著是多餘的、分別也是多餘的。所以在座諸位！以歡喜心來接受逆境，其實逆境也是心所生的；你若是不起心動念，當下就不生，順境、逆境都不動念頭，於順逆二境當中不動念處，是名自性，這就是我們的本性。所謂「識性寂滅，識心寂滅，無動念處」，這就是我們的本性。將我們的分別心停下來，不再分別、不再執著，當下這一念，就是我們清凈的本性。所以我們因為執著虛妄的生，就有虛妄的滅，虛妄生、虛妄滅，就是由業力一直鼓動；造作業因，又成就業果，業報就產生了；虛妄造業、虛妄受果報、虛妄地痛苦，所以我們今天冤枉六道輪迴，冤枉六道輪迴，非常冤枉！為什麼非常冤枉？虛妄生執著生，虛妄死執著死，生時吃豬腳麵線，死時就祭拜豬頭、傷心哭泣。其實你家多一個活人，也就等於多一個死人。多一個活人，就是多一個死人。所以生者不生，滅亦不滅。本來無生，哪裡有滅？佛法就是這么偉大，讓你當下看破一切世間，透視一切。下一點功夫穩定我們的情緒，所以常常你要告誡自己：你若是痛苦煩惱時，你在牆壁上寫四個字：本來不生，哪裡有滅？本來沒有生滅，哪裡有什麼痛苦跟快樂？根本沒有痛苦與快樂，都是因為虛妄執著。這樣寫很有效！男朋友要離開你時，你很傷心地哭泣，你就想：本來不來，哪裡有去？解脫！(眾鼓掌)鼓掌不是代表看開了，男朋友離開時，照常哭得很傷心，照樣傷心欲絕。(眾笑)沒有定力，沒有訓練過，哪常沒有辦法！雖然了解了，也還只是道理而已，不過了解道理就很不簡單了！聽法就是聽這個地方。所以佛法和電影、影歌星表演不一樣，影歌星若老是唱同一首歌，聽了也會厭煩。譬如《愛拼才會贏》很好聽，但是你天天都唱《愛拼才會贏》，觀眾會說：怎麼每天都唱這一首？佛法就不一樣了，佛法是聽不膩的。因為你悟到這個道理，佛法是針對人生最重要的道理一直講，佛法絕對聽不累，你講到十二點，他就聽到十二點，絕對聽不膩的！(眾鼓掌)因為佛法是關係每一個人身邊的一切的生活、身口意，二十四小時都要用到佛法，難道不是這樣嗎？從前不了解，總是常常聽歌，現在明白了，大家都改成聽講經錄影帶，誰還在聽歌？是不是這樣啊？(眾鼓掌)所以說，佛法是很不可思議的！所以有一個老闆事業做得非常大，他來告訴我：「師父！我以前若是從高雄開車到台北出差，所有音樂都聽遍了，到最後不知道要聽什麼？車上又裝了小型的閉路電視，看豬哥亮秀。我問：那現在看什麼？現在不看那些了，都改成看慧律法師了！」(眾笑)所以唱歌這類娛樂是短暫的，佛法才真正是我們的生命，聽到佛法的人他就了解這個才是真正的生命。我們因為認識生命，才能得到生命；我們不認識生命，我們怎麼能夠得到真正的生命呢？不可能！我們若是悟到不生不滅，你就什麼煩惱都沒有了。本來就沒有煩惱，是你自己產生的。所以男眾脾氣不要太壞，女眾疑心不要太重，疑心不要太重。會聽經的人，至此已經差不多要開悟了，(眾笑)以後會痛苦的程度就已經很少了！下面又說：「不滅者，諸法散時，不守自性」，自性，把筆拿起來，就是空性，本來就空，自性本空，本來就是空，就是歸無所得。諸法散滅時不守空性，就是不了解這就是緣生緣滅，當下就是空。他就說：「言我散滅」。 此散滅時，去無所至，怎能說有散滅之去處呢？本來就是不滅的東西，「故言不滅」，譬如說我今天有一個肉身，你們大家都稱我：「慧律法師」，三十六年前，我這個肉體在哪裡呢？沒有啊！此時有有也是暫時的，當下就是空。分析我這個身體也是四大皆空——地、水、火、風，地就是固體，水就是液體，火就是溫度，風就是呼吸。世間人說成財、色、酒、氣，這不對！這是外行人所說的，四大不是財、色、酒、氣，是地、水、火、風，地就是固體，水就是液體，風就是呼吸，火就是溫度。我們的身體除了這四種，沒有第五種東西，所以當下觀四大皆空，不必等到百年之後說我死了才是空，當下這個身體就是假相，虛妄的東西，虛妄的東西。下面又說：【非謂因緣生外，別有不生不滅。】意思就是說：因緣就是條件所生法，也不是因緣生之外，另有一個不生不滅。諸位看這里，(師父舉起毛巾)這是一條毛巾，毛巾有什麼用途呢？它可以擦臉，剛好滿熱的。譬如這條毛巾，並非離開這條毛巾有空性，這條毛巾當下分析起來，這就是因緣和合，當下就是空。空不是否認，是超越的意思。空就是「有」的觀念，透視它是無常的，而超越不執著它名為空。所以空就是「有」加「無」，你說「有」，但是它本來就是「無」；你說「無」，但是它又是「有」，空的思想就是這么偉大！所以當下就是空性，不是離開這個毛巾，另外有一個不生不滅的東西，因為本來當下即是緣起，就是不生不滅的東西。所以說不是因緣生外別有不生不滅。【亦非不求生凈土，喚作無生。】也不是說我不求往生凈土西方極樂世界，這樣就叫做無生。這樣還是生，生在哪裡呢？生在娑婆世界。
【為此《中論》偈雲】《中論》就是《中觀論》，專門談中觀的。【：「因緣所生法，我說即是空，】「因緣所生」，世界皆是因緣所生，包括我們的肉體，包括一切山河大地、樓房、車子都是因緣。「因緣所生法，我說即是空」，我在此時當下言說，當下就是空，我說即是空，意思就是說：用任何語言去形容都是假相，當下就是空，用任何語言、形容詞去形容，當下就是空。【亦名為假名，】也可以說這就是假名。這就是麥克風、這是毛巾，你一定要為它取個名字。人也要有假名，人若是沒有假名，聽經的人那麼多，你只說：叫那個人來。「那個」是指誰呢？你叫：那個！那個是什麼人？沒有名字啊，你叫了老半天到底要叫誰呢？所以名字雖然是假的，但是能讓我們找到真人。知道嗎？佛法的名詞雖然是假名，但是能讓我們找到本性，文字般若當下即是實相。了解嗎？所以說：因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，【亦名中道義。」】中道就是不偏空、不偏有，當下不壞假名，當體即空，亦名中道義，中道就是中庸、不偏的意思。
【又雲：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。】這句話的解釋很不簡單！「諸法不自生」，譬如說這個毛巾有沒有原因啊？有原因啊，當然有原因，所以說諸法不自生，沒有無緣無故就產生的，絕對不會無緣無故就產生。「亦不從他生」，也不是就著別的力量而生，它是藉著因緣，但是因緣當體就是空。所以「亦不從他生」，意思就是說：不自生，不是沒有原因自己就產生了，無緣無故自己就產生了。「亦不從他生」，也不是因為某一種力量把它變化出來的，別種力量把它變化出來的。「不共不無因」，不共生就是說不是混合，不無因，也不能說沒有原因。「是故知無生」，這一句比較不容易了解，它的意思舉一個例子來說。譬如說這個，我們說：「因緣法」，是方便法；現在要說：「無生」，這個就更深了。說無生就更深了，「諸法不自生」，簡單來說就是說：你講這個毛巾，它不能自己跑出來，「亦不從他生」，也不可能藉著某一種力量加持之後而產生，因為別種力量當下也是空，當下也是空，雖然它明明有，但是別種力量也是空。「不共不無因」，也不是共生，和合而生的。因為現在是解釋「無生」，不是解釋「因緣」，意思就是因緣當下就是空性，諸位念頭要轉一下，剛才解釋的是因緣法，有條件的；現在的意思是說：條件當下就是空，條件當下就是空。所以說：「不共不無因」。譬如說藉著機械，機械這因緣也是空；藉著人工，人工當下也是空，叫做共生。知道嗎？藉著種種力量而生，叫不共。雖然藉著某一種力量和合而生，但是每一種力量都是空性。不無因，也不能說它是沒有原因，簡單講就是「無生」，簡單講就是「緣起性空」。緣起但是當下就是空性的，空性當下就是緣起。所以緣起是站在事相上，以你見到的東西來解釋，所以有動態的東西。若是無生，是站在自性當體即空。所以說：諸法不自生就是空；亦不從他生也是空；不共也是空，不無因也是空，句句都是無生。
【又《維摩經》雲：「雖知諸佛國及與眾生空，而常修凈土教化諸群生。】雖然我們了解諸佛國土與一切眾生當下就是空，但是要不壞事相，要理事圓融，理事圓融。修行就是事相，理就是無生、空性。所以而常修凈土，而常修凈土，教化諸眾生，不能說一切無生，就教人不必求往生極樂世界，不能這樣說。
【又雲：「譬如有人造立宮室。】譬如有人要建造宮殿、宮室。【若依空地，隨意無礙。】這就是有根據，有根據，事相上要有根據。若是有人要建造宮殿，若是依空地、空曠之處，隨意無礙；【若依虛空，終不能成。」】你在虛空中，要如何建造房子呢？不可能嘛！意思就是說，雖然諸佛所說之法是空性的，但是一定要不壞假名、不壞事相，不壞假名、不壞事相，所以事修理圓，事要修，理都能圓滿，就是於理圓，但是要事修。
【諸佛說法，常依二諦。】「不壞假名」，把筆拿起來，二諦就是真諦講「空」，俗諦講「有」。「真」就是絕對、永遠的意思，也就是空；「俗」就是依照世俗而說「有」。所以二諦融通三昧印，空、有圓融。「有」也不是「真有」，當下就是空；「空」也不是「斷滅」，當下就是「妙有」。所以說空有、真俗二諦，【不壞假名，而說諸法實相，】實相就是無相無不相，稱為實相。無相，一切相皆是虛妄；無不相，不能破壞假名。所以說：佛說世界，即非世界，是名世界。佛說眾生，即非眾生，是名眾生。「佛說眾生，即非眾生」，因為眾生當下就是空；「是名眾生」，因為大家都說眾生，不得不立名為眾生，是方便說，方便說，可是當下是空，這就稱為實相。所以說「真」當下能不壞「假」，「假」當下不壞「真」。【智者熾然求生凈土，達生體不可得，即是真無生，】就是說有智慧的人，他趕緊、積極的。熾然就是急急忙忙地，很強烈的、堅定的、堅強的願力。熾然就是指他的願力很強，要趕緊求往生極樂世界。達生體不可得，知道要達到有一個東西來生是絕對不可能的，因為當下就是無生，這才是真無生。意思就是：雖生凈土，而本性當下就是無生，雖生而無生。所以你們曾經讀過這一段嗎？「說生決定生，說去實不去。」說生，確確實實有往生極樂世界，說去，確確實實無去，因為極樂世界也在我們本性中。所以說：智者熾然求生凈土，達生體不可得，生體不可得，當下就是無生，即是真無生。【此謂心凈故即】(即：)就是。【佛土凈。】愚者就是愚笨的人，【愚者為生所縛，】被這個生的名相所束縛，【聞生即作生解，】他不知道生就是無生。【聞無生即作無生解。】聽到生就被生的觀念束縛，【不知生者即是無生，無生即是生，】就作生的解答、解釋。聽到無生，他就作無生的解答。他不了解生當下就是空性，就是無生；他也不了解無生當下就是生，就是妙有。把筆拿起來，「不知『生』者即是無生」，所以在「生」的旁邊寫個：「虛妄生，故無生。」「無生即是『生』」，在「生」的旁邊寫個：妙有。無生當下具足妙有。無生當下具足妙有，所以就是生。生即是不生，不生即是生，這是藉著無生的觀念，融通空跟有的思想。【不達此理，】不了解這個道理的人，【橫相是非。】老是互相說是說非，橫相是非就是格格不入。【嗔他求生凈土，】就是發脾氣，別人求往生凈土，就罵人消極、迷信、自私自利，只想自己跑去極樂世界。很多人都是這樣。(有人問：)師父！你不會感覺你們出家人很自私嗎？我說：為什麼說是自私？大家都要去極樂世界，誰要下地獄？誰要留在娑婆世界度眾生？我告訴他：往生極樂世界才有能力度眾生，留在娑婆世界一品惑不斷，怎麼有能力度眾生呢？所以常常有人恥笑我們修行人，說是消極、迷信、逃避現實，其實是太傻了，不明白道理。沒辦法啊！他沒有遇到善知識。你們就比較有福報，知道走進講堂來。(眾鼓掌)眾生實在沒辦法，我們在修行，他還誹謗你才是糟糕，又要恥笑你。他很可憐我們，我們也很可憐他。到底是我可憐你，還是你可憐我？是修行人可憐眾生沒有修行的人，還是沒有修行的人來恥笑修行人，誰笑誰還不知道！到臨命終全身顫抖時，他就會怕死、知道擔心了，叫天天不應、叫地地不靈了，對不對？一生的享受都消散了，全是空，隨業而轉。修行人就不一樣了，臨命終時快快樂樂地閉上眼睛回家去！對不對？太好了！太好了！所以說：嗔他求生凈土，【幾許誤哉？】人家求往生極樂世界，他還對人發脾氣，幾許誤哉？這是有多少的錯誤，這個有多大的錯誤啊！叫做：幾許誤哉？【此則是謗法罪人，邪見外道也。】這就是誹謗佛法的罪人，邊就是邪見、外道。意思就是說：誹謗我們求往生凈土的人，生嗔恨心，嗔恨我們求往生凈土，這就是邪知邪見。所以念佛求往生凈土，即是正知正見，正確的！絕對不用怕別人笑，所以念珠要常不離手，認真地念佛，認真地念佛。你要記得！念佛為主，不是持咒為主。一定要記住！《彌陀經》一定要念，《彌陀經》一定要念！每天至少晚課時念一遍，最好能念兩遍，早課、晚課。有些祖師大德《彌陀經》一天定七遍，或有人定三遍，我們至少一天也要念一遍，不能只是念佛。那是對不識字，經典看不懂的人，生生世世沒有與文字結緣，所以不識字，字不認識我們，所以那是不得已才一心念佛，若是識字的人、看懂經典的人，一定要誦《彌陀經》。念佛為主，念佛為主。一定要記得師父這句話。
別人恥笑、別人說什麼，我們都不須理會。這本是智者大師所作，我們的智慧有可能勝過智者大師嗎？他是一代祖師，他會比他更厲害嗎？他都這樣說了，我們就按照他的話做，對不對？我們自認腦筋沒有比他好，這么厲害的人都教你要念佛了，何況我們是平凡的一個修行人？要絕對相信祖師大德，那麼你今天坐在這里你才有目的，要相信，深信不疑，求生極樂，決定不疑！明天見，明天見！(眾鼓掌)
【第三疑】
【問：十方諸佛一切凈土，法性平等，功德亦等。行者普念一切功德，生一切凈土。今乃偏求一佛凈土，與平等性乖，雲何生凈土？】意思就是說：十方諸佛國土，法性都是平等的，功德也完全相同；修行人是普念一切平等功德，生一切凈土，為什麼在這個時候偏偏指歸求生西方極樂世界凈土？這樣是不是與平等性互相違背呢？乖，就是違背的意思。這樣是不是與我們本性平等有互相違背呢？雲何生凈土呢？這樣要如何往生凈土呢？
【答：一切諸佛土，實皆平等。但眾生根鈍，濁亂者多，若不專系一心一境，三昧難成。專念阿彌陀佛，即是一相三昧。以心專至，得生彼國。】現在我們來看：一切諸佛土，意思就是說十方一切諸佛土，「實皆平等」，把這個「實皆平等」用一個括弧，旁邊寫個：在理上平等——在本性道理上來說是平等的。但是佛已經沒有業了，我們還有業，我們有業，業有輕重、有無量無邊的業障不相同，我們還無法見到平等本性。所以從理上來說是平等；但是從事上來說還沒有。所以說一切諸佛皆平等，這是就理性來說，就我們的本性來說，當然這是平等的。下面說：但「眾生根鈍」，眾生根鈍旁寫四個字：業力不同——每個人的業力不同。既然不同，當然就失去平等性的東西。每一個凡夫尚未證得空性之前，他就有分別、有差別，我們在分別當下就產生執著；若是明心見性的人，分別心當下就放下了。這就不同了，差別很大。所以說，眾生根鈍，是因為業力不同。「濁亂者多」：濁亂，就是我們所說的五濁惡世。濁亂者多，我們每天誦《彌陀經》有說到五濁——劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。為何說是濁亂呢？簡單來說見濁——光是說見解就好了，這個娑婆世界的邪知邪見、外道，這些見解都不同，會來擾亂你。簡單來說命濁——就是我們的生命很短暫，才剛聽到佛法，沒不久就發生車禍，連念佛也來不及。再來，貪嗔痴重、濁亂，十方國土中，在《悲華經》里有說到，我們這個娑婆世界，在十方世界中想找到像我們這個世界這么亂、這么惡的非常少，十方國土就數我們排第一名。娑婆世界是最痛苦的，眾生慳貪不舍、邪知邪見、執著不放，難教，很難教化。《悲華經》上說：他方國土樹木自然長出水果，田地自然產生農作物，他方國土欲大便時，地上便裂開，事後自然又閉合起來。我們的世界就不同了，我們現在耕種一定要噴灑農葯，不要噴灑農葯。打開一報紙，每天都是殺人、放火的新聞，或者為了喝酒，酒女去隔壁桌陪酒，這樣就不行了，一拔起槍來就瘋狂掃射，死了好幾個。這個娑婆世界說真的不是久居之處，濁亂、非常混亂。
我現在就有深深體會到了，我覺得學佛的人也是很亂。那張嘴巴老是亂講，在各個道場之間搬弄是非，他不是帶阿彌陀佛來送禮，他是帶是非來。這種人拜託你不要來我們講堂，別間道場的是非拜託你不要帶來我們這里，我們這里的「禮物」你也不要拿到別的地方。我們這里的佛法你可以帶出去，不要把是非傳來傳去的，這樣不好。我們不要笑外面的人很糟糕，學佛的人一樣糟糕。只是說外面的人比較嚴重，(眾笑)外面的人比較嚴重。學佛的人也是很糟糕，那張嘴巴也沒有幾個人守得住。來到道場就亂講，聽到一些事情，沒有自己主張，也沒有親眼看見就開始亂講，若是去那間道場就說那邊的師父都不對；來到這間道場也說這邊的師父都不對。所以說在這個世界要修行，我發現一個秘訣，秘訣就是凡事要裝聾作啞，否則光是管這些事就會讓你失眠、神經衰弱，晚上睡不著覺，光是氣這些事就氣死了。明明是白的，也能說成黑的。不是外面的人才這樣，學佛的人也是一樣，還說得很有良心：我對你這樣算是很有良心了。還賣個人情給你，已經把你害得走投無路了。還賣個人情給你：我對你這樣算是很客氣了。濁亂、很混亂！
所以我念佛是這種心情：我對這個娑婆世界我一無所著，根本不能住，不是居住的地方，有哪一個地方能住？雖然這間講堂還蓋得不錯，有冷氣，(眾笑)不過我還是覺得這個世間很痛苦，沒有什麼好執著的，不值得留戀。你們的看法如何我就不知道，我覺得這個娑婆世界不值得留戀。我都不靠誰，我都不靠任何人，包括我的徒弟、我也不會靠他們，包括那一切眾生我都不敢靠他們。臨命終時，各人吃飯各人飽，你想要靠誰？頂多是遇到善友為我們助念。所以說總而言之就是要靠我們自己。每一個人都要有這種觀念，我們要靠我們自己，我們自己吃飯自己飽，別人吃飯我們不能飽。只是想靠人加持、靠人替你做功德，萬一你死後，家人不懂事拿個豬頭祭拜你，這反而更吃力了！(眾笑)
濁亂者多，走到任何一處，在這個娑婆世界，我們這個地方沒有一處不亂的。寺廟也是一樣，只是輕微一點而已，寺廟也是很糟糕，只不過外面更嚴重，差別就在這里而已。所以我為什麼對來這里共修的眾生說：大家來這里都不要講話，就是因為那張嘴巴，那張嘴巴。尤其是女人，我最怕那些四、五十歲的女人，我是說外面的人，你們在場的都不會啦！你我都心知肚明啦(眾笑)所以我希望大家來這里修行，嘴巴要守得住，安安靜靜地就好了，是非善惡都放下。你來這里就是要修行的，不要講一些是是非非，講那些沒有用。我聽到什麼了、我看到什麼了，那是你家的事，不要來這里說，來這里就是要了生死，為了往生的。
因為已經很濁亂了。因為這個娑婆世界已經夠亂了，人心險惡。所以內政部長來我就告訴他，我說：「人的心惡，治安怎麼會好呢？」對不對？「人的心惡，環保怎麼會好呢？」眾生都認為丟紙屑也沒什麼大不了的，焚燒東西造成空氣污染也沒什麼大不了，只要我方便就好了，大家只圖自己方便，都是自私的心態。人心惡治安就壞、環保就壞。我向中央級官員建議，應該把佛教課程安排在學校中，他也是充耳不聞，我也不是行政院長，說也沒有用。(眾笑)這些大官只知道要增加警察，增加鎮暴部隊，立法預算都增加，警察的新生開銷，增加鎮暴部隊好幾千人來鎮壓。但是人心在裡面，你鎮壓的是外在，人的心若惡，有一天也是會爆發，就像我們身上長了一粒瘡，你的體質若是不改變，聽得懂嗎？體質若是沒有改變，只是看到瘡冒出來，就從外表挖除，但內在的體質若不改變，有一天照常會長出來。對不對？
我就告訴內政部長，向他這樣建議：宗教要立法，要趕緊將佛法遍布到全台灣省！好，好。我再看看，我再跟教育部聯絡看看。然後就回去了。(師父學官員的官僚形像，眾笑)只靠我一個老人家，已經要往生的人了，有效嗎？只有我在此一直呼籲：佛教很重要、因果很重要、五戒很重要？全國的人若是了解了因果，你想這個國家會亂嗎？誰敢去做壞事！對不對？全國的人若是都能守五戒，這個世界怎麼可能會亂呢？不能殺生，哪一個人還敢綁票、殺人？哪一個人敢攜槍？
