講題：同分妄見·別業妄見
日期：2009.5.15-2009.5.23
片數：共5片(本片為第2片)dvd
[巳二 各舉易例(分二)]
[午初 別業妄見 二同分妄見(午初分五)]
[未初 征陳所見]
[二 審難即離]
[三 詳示妄因]
[四 喻明所以]
[五 以法合喻 今初]
昨天我們講：雲何二見？一者眾生別業妄見，也就是純屬於個人的問題，含帶有惑所現的依報，還有正報，加上業感。那麼，二者同分妄見，眾生同分妄見，就是共同所顯現的這個外在的環境，日月星辰、山河大地，有共同的一分。底下各舉易例，今天這個課程有點難，初學佛法的人會非常難，要全神貫注，才有辦法理解跟領會。
經文[雲何名為別業妄見？阿難！如世間人，目有赤眚，夜見燈光，別有圓影，五色重疊]。
諸位把筆放下來，先告訴大家他在講什麼。今天講的這個，譬如說：我們一個眼睛好的人，正常的人的眼睛，前面點一盞燈，印度當時候點的都是油燈，那我們台灣點的也有油燈、也有蠟燭，就以油燈來講吧！前面點了一盞油燈，當正常人的眼睛看的時候，這個油燈上面的燈的火焰，它就是很正常，很明顯這個燈的火焰，這是第一個。就是正常人的眼睛看這盞燈的時候，這一盞燈沒有任何的影子，就是火焰而已，這是第一個。現在要比喻作別業妄見，就是赤眚，就是眼睛有紅、腫的毛病，換眼睛又紅又腫的眼病，來看這一盞燈是什麼？看到這個火焰是看到五重的圓影，就是多出來的圓影，除了這個燈以外，有那個多出來的光影。
它這個比喻什麼？山河大地、日月星辰，佛菩薩的正知正見、正覺，真正的智慧來看的時候，沒有我、人、眾生、壽者、山河大地、花、樹，全部都是空，會歸到一真法界，絕對平等的心性。也就是諸佛菩薩來看這個世間，是沒有任何東西，因為相，透視它，是緣起性，就是空性。所以，諸佛證悟到無生的時候，這個世間完全就是絕對的心靈，這個就是諸佛菩薩用正常的眼睛；正常眼睛就是諸佛菩薩的智慧。諸佛菩薩的智慧看到凡所有相，都是無生，因為它是緣起，緣起就是空。所以，用真智照著無生的理，沒有一法不空，所以，沒有能緣的意識心，沒有所緣的六塵境界，也沒有六根身，也沒有所緣的外面的境界。所以，佛陀進入一真法界，用正智見到無生的真理的時候，世界完全沒有是、沒有非；沒有對、沒有錯；沒有善、沒有惡；沒有能、沒有所；沒有根身、沒有器界、沒有種子；沒有花、沒有樹；沒有山、沒有日月星辰，但是，當你見性的時候，就是顆粒微塵，就是這一朵花，正是這一朵花，就是見性時候；正是這一棵樹、正是這一座山、正是日月星辰，就在這個時候，不離當處，即得菩提。
若人識得心，大地無寸土，就是這個道理。好！這個是佛菩薩的比喻。現在再來用凡夫的比喻，我們眼睛有毛病了，又紅又腫的眼病，看了這一個燈，除了這個正常的火焰以外，外面呢，有五重。為什麼叫五色重疊？就表示五蘊身，五陰身所產生的錯覺、妄覺。這比喻什麼？眼睛有毛病是比喻所有的眾生，真心被遮住，現在用妄覺、妄心看這個事情。所以，每一個人的這個心性，因為沒有正覺，都是妄覺，所以，看這個根身、器界，好象是真的，有那麼一回事情，產生了種種的妄覺，這個五色重疊，就是五蘊身、五根塵。
我們一直認為，五蘊身是實在存在的，或者是外在的五欲六塵是實在的、山河大地是實在的、日月星辰是實在的，所有的相，都認為它是實體。我先解釋一遍：雲何名為別業妄見呢？什麼叫做別業妄見？阿難，就像世間人，他的眼睛有赤眚，眼睛生翳，致使禪學模糊不清的一種病，就是又紅又腫的眼病，表示我們每一個人心中卡一層厚厚的無明，這是比喻。夜見燈光，別有圓影，五色重疊。
[首句征問，阿難下陳其所見。如字舉例之辭；世間人]是[指凡]夫、[外]道、[權]乘菩薩、[小]乘人；[目有赤眚(眼生紅翳)]，眼睛又紅又腫的一種眼病。[例無明見病]；就是我們見東西，它就產生心靈的毛病，而且有粗的、有細的，例如無明見病。[夜指迷位]的眾生；凡夫、外道、權乘、小乘人。[燈指藏性]；正常人看這個藏性的時候，如如不動，了無一物；凡夫看，問題就很多！[五色圓影，例眾生五蘊幻軀]，為什麼講幻？因為它是因緣生的東西，它是敗壞之相，我們一定會化作一堆骨灰，所有的爭執，會隨著時間而消失，聰明的人，現在就穩住自己。
[世界五塵幻境。因眾生有能見之妄見，故有所見之身、心、世界]，為什麼有能見之妄見？這個妄見就是加了強烈的執著跟分別，這個含義就是這樣，認同它是實在的，所以，這個妄就一直起來，而且這個起來，它不是真覺、不是正見，是妄見。故有所見到的身、心、世界，不知道身是空、心是空、世界也是空，不知道這個道理。[見妄若除，身界叵得]；如果我們帶妄之見能夠除掉，就是歇即是菩提，身界不得，身心跟器界都不可得。[赤眚不起，圓影何來]？意思是說：無明破除了，山河大地、一切日月星辰，本不可得，圓影何來？哪有所謂的五蘊身、五根塵？沒有了，五塵境統統沒有。
[好眼例真智]，好的眼睛就象真智，這個[燈例]如無生的[真理]；佛菩薩的真理是什麼？一切法無生，而我們就認為一切法是生，所以，就是爭執不休，貪愛、瞋恨、愚痴，什麼統統來，不知道一切法無生。所以，燈是比喻作無生的真理，以真智見到了無生的真理，[以真智見真理]，既然無生就無滅，[惟是]平等[一真法界]，這樣就更清楚了！把不平等的世界，回歸到平等的一真法界，這個就是真正修行人。所以，修行人心愈清、愈平等、愈無所住，就是真正進入佛的本懷，把大事化成小事，小事化成無事，這個是真修行人；如果把無事搞成小事，小事搞成大事，那麼，這個違佛的心意教誡。修行人應當懂得平息自我。[本無所有]。
[此處眚影，與下災象，皆不是喻，此舉別業中之別業]，這個是指別業中之別業，因為別業中還有共業。[易知之法，例彼別業難知之法，令難知者，亦易知也]，也容易了解。[有以目眚、災象，二皆為喻]，[有以]就是有人認為，認為《楞嚴經》的這一段，眼睛有紅熱病或者講到災象，把它誤認為這是一種比喻。[以喻後之一處多處]，來比喻後面所說的一處或多處，[則與後文]章，[文理相背。後文]章[明言：例汝今日]，就象你今天，來比例擴大范圍，[例閻浮提等文]，閻浮提的范圍就比較大，後面會講到。等等的文章，[皆是以易知例難知也]。所以，非是比喻，是以易知之例，來喻難知之理。
[良以親近之身境，雖為別業，實則與眾同住共見，誠難覺其為別為虛也]。良以：實在是，以親近之身境，自己這么接近的身境，色身還有外境，雖然是別業，實在則跟大眾同住又共見，同樣住在一起，又大家看得清清楚楚，這個是毋庸置疑，實實在在的。所以，一般眾生誠難覺其為別為虛，一般人是不有辦法了悟這個是別業所現，或者是虛妄不實在的根身和器界。[故舉眚見]而現出[燈影]，因為眼睛有毛病，所以現出了燈影，就是這個；我們因為心有毛病，所以，現出山河大地、日月星辰，好象真的一樣，讓你去執著，事實上沒有。若把日月星辰、山河大地碎為微塵，我們就了解，凡所有相，皆是虛妄。
[眚目別見]，只有眼睛有毛病的人就看得到，意思就是：只有心中有無明的、妄惑的人才看得到。[別中之別，虛上之虛。最易知其為別為虛者，以例之。故下文雲：『例汝今日，以目觀見]，你用眼睛看出去，這些[山、河、大地]，本來是空，[及諸眾生]，還是空。但是，你卻把它認為那是有實在的山、實在的河、實在是大地，統統有，以及一切我相、人相、眾生相，統統有，山相、河相、大地相，沒有一樣，你不認為它是有的，問題出在哪裡？問題就在[皆是無始見妄所成]。統統是無始來，帶有一種嚴重、強烈的執著，而成為這些山河大地、一切眾生，因為你認同他，沒有辦法透視它是空性的、是緣起性的，你還以為真的有一座山、真的有河、真的有大地、真的有一切眾生，事實都是空，無所有。
[一人如是，彼彼皆然，即以一人例多人，同是別業妄見，所有親近之依、正]，外在的依報，內在的六根身。[雖然彼此同住共見，與群翳觀燈]，[群翳]就是大家一群眼睛有毛病的人，在看這一盞燈。我們也是一樣，所有的眾生都帶無明病，來看這個山河大地，以及一切眾生，叫做群翳觀燈。群翳就是表示一切眾生眼睛都有毛病，一切眾生心靈都有毛病，帶著無明病，來看這個世間。[所現圓影]，還真有山河大地、日月星辰，[雖然是同，其實各病]。你看到了山河大地、日月星辰，以及一切眾生相，看起來好象感覺都一樣，是同；但是，問題是出在每一個人的見病，其實是各病，各個眼睛的病，意思是各個心靈的病；而我們沒有人指出我們心靈有病，所以，從來沒有一個人有覺醒的功夫，只有佛！
[又以疏遠之境，雖為同分，與己懸隔，受用不一]，疏遠之境，譬如說外太空，日月星辰、火星離我們很遙遠，或者是銀河系，或者種種的星系，離我們非常的遙遠，好象跟我們沒有什麼關係。所以，又以疏遠之境，雖然是同分，與已懸隔，受用不一，有的人我們很受用，有的東西我們受用，譬如說我們的阿里山、日月潭，在台灣的人都很受用，離得近嘛。歐洲人來一趟，就比較遠一點了，所以，受用不一。如果我們要去阿爾卑斯山，對歐洲人就比較近；可是，對台灣人就比較遠了。所以，雖然是與已懸遠，但是，對別人來講，我們這里是懸遠，那邊就比較親近。所以，每一個人生出來的業感不一樣，受用也不一樣，[誠難覺其為同為妄也]。很難覺察到，說這些共業所感的日月星辰、眾生相是同分妄見。
[故舉瘴惡]、這個瘴惡叫做瘴氣，是一種山林間濕熱，蒸發出來的毒氣，人接觸以後會重病，嚴重就死亡，這個叫做瘴惡。[災象]，天文的種種的災難、災象。[舉國同見]，就是全國同見，[同中之別]，雖然是種種的災象、災難；但是，別：他國不見，別的國家卻看不到，雖然同一塊土地、同一個虛空，分成兩國，可是，這一國卻看得到，另外一個國家卻沒有。也就是國家也有共業所感，每一個國家災難也都不一樣。這個就是共業中的別業。同中之別，[妄中之妄，尚可知其為同為妄者]，還可以了解說那是同、那是妄。[以例之。故下文雲：例閻浮提，三千洲中]，[洲]就是我們現在所講 的島、陸地，大的陸地叫做洲；當然這個是佛陀當時在世的分法，跟我們現在不太一樣，我們現在是亞洲、南美洲、北美洲，或者是歐洲等等。以前那個洲就是大的島嶼、陸地，那麼，這個是屬於講地理方位，當時候跟我們現在是完全不一樣的。把這個同分妄見的閻浮提，三千洲中再擴大，再往前進，把范圍再擴大，[並洎十方]，十方的依報、正報仍然是同分妄見，因為仍然是十方眾生的業感所顯現的世界。
所以，用閻浮提，三千洲中再擴大，變成十方的話，[諸有漏國]，把它擴大，一切有漏、有煩惱的國土，[及諸眾生]，夾帶無明的眾生，[同是覺明，無漏妙心]，統統是本覺本明的無漏妙心，但是，因一念無明，見精映於六根，而成[見聞覺知]的妄見，而成為妄見的種種[虛妄病緣]。加字，你才看得懂這是什麼意思。因一念無明，見精映於六根見聞覺知的一種妄見、一種虛妄的病緣。再解釋一遍：例如閻浮提的三千洲中，並擴大來講的十方，進而講到諸有漏國，以及一切眾生，其實本來都是本覺本明無漏的妙心，但是因為一念的無明，見精映於六根，變成見聞覺知的妄見、的種種虛妄的病緣。[一處如是，處處皆然]，一個地方是因為虛妄之病，那麼，處處其實都是虛妄的病緣，[即以一處而例多處矣]。所以，我們共住持的這個世間，共同住持的這個地球，其實是六十億人的見病所組成的，沒有一個人看清楚這個世間，唯佛能見。所以，不見一物，名為見道，因為緣起就是性空，為什麼不見一物，名為見道呢？因為了解所有的悟就是緣起性，緣起性就是無自性，就是空性。
[見性本來清凈，從來無病，為無明所熏，黏湛發見，轉本有智光，為能見之妄見]，[湛]就是光明，光明的本體，黏住了我們如如的光明的本體，本來本覺本明的妙智卻被黏住了。發見，發出我法二執之見，只要看東西，他就一定要執著；只要聽音聲，就沒有一樣不執著，變成轉本有的智光，為能見之妄見。世間人也有覺，學佛的人也有覺；世間人所用的，統統是搞了一層嚴重無明的妄覺，看東西，什麼都著、什麼都爭、什麼都斗、什麼都貪，因為它妄見，以為真實的東西，所以，那個虛妄的執著一直發出來。所以，學佛的人發大菩提心，不學佛的人就發大脾氣，發的都不一樣。
因為能見之妄，[此屬根本見病]；為什麼講根本？樹之根，根本見病就是微細的知見的執著，而從來不覺知。包括你晚上作夢的時候，包括我們現在的新陳代謝，這一念的執著，那麼微細的生滅，體內的新陳代謝，仍然是微細的生滅，我們從來不覺察，此屬於根本見病。[見精映色，結色成根]，什麼叫做見精？帶有少分的妄見，叫做見精。映色，結色成根，結四大之色成為六根。結地、水、火、風，這個四大緣起的假的色，成為六根，我們現在的根，六根其實分析起來都是地、水、火、風，跟大地是沒有什麼兩樣的，但是，我們卻妄覺、妄執，以為有六根身——有內四大、以為有外四大，事實上，內、外其實是平等，沒有能見，沒有所見；沒有能執，也沒有所執；沒有能覺，也沒有所覺，能所盡息，完成了純一、平等的法界真性。
[遂有勝義根、浮塵根，赤眚依浮塵根而起]，眼睛有毛病，當然是依肉眼而產生的。[屬枝末見病]；微細的執著在裡面，浮在外面肉眼的病，是屬於枝末的見病。一棵樹，它有根、有樹枝，所以，根本見病跟枝末見病，是用樹來比喻。樹干就粗，樹枝就細；樹干粗就很難拔，樹枝就比較細，一下就可以砍斷。意思就是：無明由根本見病才演變成枝末見病；但是，如果要斷惑，就必須由枝末慢慢的斷，往裡面更深的根本見病來斷。
[眾生聚見於眼]，大家全世界都知道，眼睛是看東西的，叫做聚見於眼。[浮塵眼根]，這個肉眼的浮塵眼根。[為見精所託之處]，見精，帶有少發妄的見性，叫做見精。就是既然有帶妄，那就麻煩大了，不是純一的見性。就是為見精所託，為見精所託，又帶有妄，所以，你看什麼都是執、看什麼都分別、看什麼都起顛倒。[眚雖浮根之病]，這個眼睛的紅熱病，雖然是所謂的浮塵根之病，[亦即見精之病，圓影]，產生的光影[為枝末見病之影]；[身界]，內根身、外器界，叫做身界，這個分內外，[身]內[界]外，內根身、外器界[為根本見病之影]。
因此此身是無明妄見所現的，所以，這個身界就是指根身還有器界。但是，根身、器界是根本見病之影；而我們眼睛的紅熱病，那個只是肉眼的病，是屬於枝末的病，[又眚見，雙帶本、末二病]，本，就是根本見病；末，就是枝末的見病，叫做本末二病。這根本見病就是微細的惑，枝末見病就是比較粗糙的惑。[見精惟屬根本見病]，[見精]就是來自一念無明，因為一念無明，把真見變成妄見，所以，見精惟屬於根本見病，它是微細的。[單復雖殊，其妄一也]。有單、有復雖然是不同；但是它妄，它就是一念不覺、一念無明。
[下文雲：即彼目睛，瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提心中，瞪發勞相]。解釋一下：即彼目睛，現在談到這個問題出在哪裡呢？談到這個眼睛，瞪發勞者，就是兼眼睛，還有眼睛所產生的勞，[勞]就是勞相，因為直視久了疲勞。[瞪]就是直視，這後面還是會講到。[亦此意也。此以眚影為例者]，眼睛有毛病，產生的光影作為例子。
[有兩重易知：一、易知其為別業，以燈上圓影，為自己病眼獨見故]；讓我們很容易了解別業，以燈上圓影，為自己病眼獨見故，意思就是：當我們帶著無明，看這個根身、器界、山河大地，就以為是實在的，就是燈上的圓影，為自己的病眼獨見。[二、易知其為妄見，以五色圓影，雖然似境，畢竟非實故]。五色的圓影，並不是燈本身之色，你是因為病眼，才看到這個五色的圓影，是多出來的，正常人的眼睛只看到那個燈；而眼睛有毛病的人除了燈以外，還看到五重的圓影，重疊的圓影，畢竟非實。[初征陳所見竟]。
[未二 審難即離]
說：阿難，在你的意思是怎麼樣呢？這個晚上所看到那個燈的燈明，亮光，五重的那個燈光，此夜燈明，晚上那一盞燈，所顯現多出來的那個圓光，不是本來的光，是多出來的。五重圓光到底從哪裡來？為是燈色？為當見色？這個[是]就是因為，到底是因為燈[所有之]色，為當見色？這個[見]就是眚見，還是因為眼睛出了毛病，那個眚見所見之色？再講一遍：阿難，在你的意思如何？要開始追查，這個所現的圓光到底是從哪裡來的？是燈來還是見來？這個晚上的燈明所現出來的圓光，到底是因為那一盞燈所有所現出來的顏色，還是因為眼睛有毛病，那個眼睛的病所現出來的顏色呢？
[此雙標審問。問曰：在汝之意，以為雲何？此夜燈明，所現圓光，即上文燈光所現圓影。下二句雙審，即燈即見]，是因為燈而看到那個圓光？還是見？因為見的關係才看到那個圓光？[試審察看，此夜燈光，所現五色圓影，為是即燈所有；為當即見所有]？分開來討論，到底是因為燈所產生的那個圓光？還是見所產生那個圓光？[見約眚見]，那個見當然是指有紅熱病的眚見。
[例眾生迷位中，於真理上，所變現身、心、世界，為是真理實有之色法耶]？其實一切法本身，真理當中，無生就是真理，一切法無生，因為是性空，性空就是無生。一切法本自無生，是十方三世諸佛所宣的真理；十方三世一切諸佛所宣說的真理是什麼？就是一切法無生，也就是空性的道理，身空、心空、世界也空。於無生的真理上，卻變成了好象有生滅的身、生滅的意識心、生滅的世界。為是真理實有，這到底是真理本身所謂的色法產生的？[為當妄見所成之色法耶]？就是分開兩個角度來討論。
經文[阿難！此若燈色，則非眚人，何不同見？而此圓影唯眚之觀？若是見色，見已成色，則彼眚人，見圓影者，名為何等]？
我先解釋一遍：阿難！此圓光如果來自於燈色，是燈的問題，是因為燈才見到圓光的；燈本身怎麼會有圓光呢？則非眚人，但是，眼睛沒有毛病的人，何不同見？為什麼沒有看到這個圓影？為什麼？可見不是燈的問題。而此圓影唯眚之觀？而晚上這個燈明，只有眼睛有紅熱病的人，才看到多出來的那些光影，五層的光影是多出來的，正常人的眼睛卻沒有，而有毛病的眼睛卻看得到。
注意聽！這個稍微有點難，若是見色，就是若是[眚]見[所成之]色，如果是眼睛的紅熱病所見到的顏色，如果說這個五重的圓影，是眼睛有紅熱病所成之顏色，見已成色，就是本來能見的有情物，無形的能見性，變成無情物的色。見已成色，就是見性變成色法，就是見性變成有顏色的色見，那就糟糕了！則彼眚人，見圓影者，那麼眼睛有紅熱病的人，見圓影者，名為何等？為什麼？因為他的見性已經變成色法了，有情物的見性，變成無情物的色法，因為叫做色見，見已成色了嘛！
再講一遍：如果說這個圓影，是從有紅熱病的眼睛跑出來的，所成之色，那麼，他的見已成色，就是他的見性變成了無情物的色見，見性變成無情物的色了。那麼，則彼眚人，就是眼睛有毛病的人，見到這個圓影者，名為何等？因為那個無情物怎麼能見？大家都明明知道，要有情物的能見色才能見，雖是妄見，他是有情物，總不能說色能見啊！所以，把有情變成無情的色見，又去看那個圓影，那這個叫做什麼？大家，全世界公認的，能見的是有情物的見性，所見的色法是無情物，這才構成一種能見跟所見。現在不是，把這個見性，因為他說：這個圓影是來自於見性，那見已經成色了，已經成為光影了，如何來看出去呢？看到那個圓影，當名為何等？就是無情物看無情物了。是不是？有情的見性才能看無情的色；現在不是，見已成色，就變成無情物。
[此破雙即。謂此圓影]，說這個圓影，[若即燈實有之色]，燈實有就是本來就有的，如果說燈本來有的色，那麼，我請問你，[則好眼人，何不同見]？為什麼看不到這個圓影呢？為什麼一定要眼睛有紅熱病的眚人，才看得到這個圓影呢？[而此圓影，唯獨眚人之觀見]？為什麼這個多出來的五層的圓影，只有眼睛有紅熱病的人，才看得到呢？[此約非眚不見]，眼睛沒有毛病的人是看不到的這個圓影的，正常人就是指佛菩薩。[破即燈也]。意思就是問題不在燈，不是燈，有病眼的 人看，才有五重圓影，那個不是燈的問題了。破即燈，意思就是：燈本身並沒有問題。
[若是眚見所成之色]，如果說你把那個圓影是因為眚見所成之色，[見已成圓影之色]，意思就是：還沒有看出去，因為成為色見了，見已成色，圓影之色。[不能以見見見]，不能用有問題之見，因為變成色見了，變成無情物。第一個[見]是色見，變成色見，變成無情物了。而去見到自己所成之見，這個是不對的。能見、所見是有情物看無情物，現在是無情物看無情物，不能以無情物的色見，而去見自己所成之見。[則彼目眚之人]，那麼，眼睛有毛病、紅熱病的人，[見圓影之見，當名為何等物耶]？意思就是：不能成立的意思，全世界的人都知道，能見的見性是有情物，被所見的物是無情，這個全世界都公認的；你現在見性變成了色見，變成了無情物，這個見是不存在的，能見、所見是不存在的。[此約見體不失，破即見也]。見也沒有問題，見本身並沒有問題，破即見就是：是見本身並沒有問題。[此以例合法]。
[五色圓影，例五蘊根身]，這個[蘊]就是眾多的意思、集合的意思。五蘊就是色、受、想、行、識，有的人翻譯成[五陰]；不過，這個[五蘊]是真正翻譯，才符合佛意。翻：五陰身遮蓋了我們圓滿的清凈自性，這個翻譯並不恰當，真正的符合佛的意思，是五種元素湊合起來，變成我們這個根身。所以，正確的譯本，應該用[五蘊]，照見五蘊皆空才對，不是照見五陰皆空。五色圓影，例如五蘊的根身，[五塵境界]；那麼，燈就像無生的真理，[燈例真理；非眚人例諸佛並大菩薩；眚人例迷位之眾生；眚見例妄見]。眚見就是例如一念無明而產生妄見，[謂此五蘊五塵之身界，非即]無生的[真理所有]，為什麼？一切法本自無生，哪來的五蘊、五塵之身界？根身、器界哪裡有一樣是實在的？因為都是緣起，都是性空。
[亦非即眚見之色]。也絕對不是眼睛有毛病的人看出去的色。[按文例雲]：來說明，[此之身界]，內根身、外器界，若是無生的真理所擁有，[若是真理所有，則諸佛諸大菩薩，何以不見]？因為諸大菩薩見的唯是空，若人識得心，大地無寸土，色即是空，受即是空，想即是空，行即是空，識即是空。地空、水空、火空、風空，[於其自住三摩地中，不見有少法可得]，為什麼？萬法都是如夢如幻。[惟是一真法界。而此身界，惟有無明未破，妄見之眾生所見，此約佛聖不見，破即真理所有也]；其實真理本身是無生。[若此身界，謂是妄見之色]，如果這個五蘊身、外在的器世界，謂是妄見所產生的色法，[見已成身界之色]，變成為有色之法，我們都知道，妄見雖是見、妄見雖是妄，但是，它不是色法，它是能見，能見雖是妄，仍然不是色法。所以，謂是妄見之色法，那麼，見已經成為身界之色了，無情物了。
[則迷位眾生，見身界之見]，也就是說，無明的眾生、迷位的眾生，見身界之見，因為見本身是無形，本不可說，非色法。那麼，你用這個變成無情物的色見，卻見到有情物的能見、無形物的能見，那這個叫做什麼？[當名為何等物耶]？意思是：並不符合能所，能所一定有一個規范，能見是無形的見性，而見到有形的色法，這個才構成能所；你現在不是，現在是用色見去見這個無形的見，當名為何等？佛陀說：絕對沒有這個道理！[此約見體不失]，這個見的體性本來不失，這里強調：雖是妄見，仍然不是色法。[破即見之色也]。不可以把這個見性當作是色，也就是不是見性所產生的圓影，這個圓影絕對不是見性所產生的；但是，見性也不離色法，後面會講到。這個五層的圓影，不是燈、不是見，不離燈、不離見，這一段在講這個。
經文[復次，阿難！若此圓影，離燈別有，則合傍觀，屏、帳、幾、筵有圓影出？離見別有，應非眼矚，雲何眚人，目見圓影]？
佛反過來問他：[此破雙離]。離開燈、離開見，也不會有圓影出現。前面是破即：是燈嗎？不對，是見嗎？不對！現在是破：離燈，也沒有那個圓影；離見，也沒有這個圓影。師父先解釋一遍：復次，阿難！如果這個圓影離燈別有，意思是不必假借著燈來照亮，自然就有產生這個圓影，佛陀說：我請問你，因為自己不需要借重燈就有影子，則合，那麼應該連旁邊的來看看，旁邊的這些圍屏、帳幔、幾案，還有筵席之間，也都應該自己跑出圓影啊，你是說不必借重燈嘛，不必借重燈怎麼可能有影子呢？就是：一定要借重燈，不能離燈而有。
好！再來，這個圓影也不能離見而有，離見別有，應非眼矚，[見]就是見性，如果離開見性而別有圓影，意思就是：不需要見性可以看到這個圓影，那麼，就跟眼睛沒關係了，應非眼矚，就不屬於眼的見性，意思就是：無關於眼，跟眼睛沒關係；事實不然，跟眼睛絕對有關係，不可以離開眼睛。雲何眚人，目見圓影？為何吸有病眼人眼睛才看到這個圓影？多出來的圓影呢？意思是：根本沒有辦法離開這個眼睛，離開這個見性，你也看不到那個圓影；離開這個燈，也沒有圓影。所以，這一段：此破雙離。
[謂若此圓影，離燈別有]，不需要假借燈就會產生影像、影子。[則合(當也)傍觀圍屏、帳幔之上，幾案、筵席之間，皆有圓影出]，都應當有影子。[今則傍觀不見]，可是，我們看旁邊沒有影子，[豈離燈耶]？影子一定要供重燈的意思，怎麼能夠離開燈，而產生圓影呢？[若雲離眚見別有者，]如果說離開這個眼睛有毛病，而別有見著，見眚者，[眚見依眼根，離眚見，並離眼根，則此圓影，應非眼矚]，這一段再解釋一遍：若說離開眼睛有毛病的眚見，另外而有的話，意思就是說：離開這個見性，而能夠顯現出圓影的話，假設不需要借重見性了，那麼，眚見[必定]依於眼根；你這個眼睛有毛病、紅熱病，你一定要依著眼根，眼睛才有毛病啊！離開了這個眼睛有毛病的見，並離眼根，則此圓影，當然就不屬於眼睛的范圍了。
為什麼只有紅熱病的眼睛的人，[雲何眚病之人，必假目見圓影]？一定要假借眼睛，才看得到這個圓影？意思是說：根本就沒有辦法離開眼睛。[今則非眼莫矚，豈離見耶]？沒有眼睛，你就沒有辦法看到圓影。所以，這個圓影問題就很大了，既不是燈，也不是見；既是燈，就是見；離也不對，即也不對；離也對，即也對，這個佛法真是不可思議！今則非眼莫矚，豈離見耶？意思是：看到這個五層的今則非眼莫矚，豈離見耶圓影，絕對跟眼睛有關係，沒有辦法離開這個見性的。
[例彼五蘊、五塵之身界]，如果離開了無生的真理另外而有，[若離真理別有，不合前雲：當處發生]，[當處]就是指真心。所以，我們輪迴從哪裡來？輪迴從真心來；真心本身並沒有輪迴，而是從真起妄，問題出在這個地方。而妄識沒有實性，空無自性，而我們不了解妄空無自性，卻在妄上加妄，所以，就一直討論。譬如說：你去討論那個人，好人還是壞人，這個人的是非、恩怨，一直去討論這樣子，請問你：有這個人讓你一直討論嗎？譬如說你恨那個人，或者是你愛得執著到難割難舍，大悟的人就問你了：有這個人嗎？有這個人讓你一直去恨，你難道不曉得，那個色身是由一堆骨頭做成的嗎？你為什麼不好好的冷靜，透視他的構造？心臟、腸、胃，你會很清楚的看得到，他就是一堆骨頭的結構，你到底恨他什麼？死了以後化作一堆骨灰，你到底恨他什麼？
大悟的人就會告訴你：沒有那個人讓你恨啊！原來沒有這個人，因為一切法本身是無生，這個人還沒有出生以前，根本就沒有；緣起的時候，他就是顯現這個色身，顯現這個色身，四大又本空，那你到底是痛恨他什麼？所以，我們就是因為無知，或者說你一直愛，愛到死去活來，佛陀又問你：有那個人真的讓你愛到發狂嗎？有嗎？所以，因為我們真心沒有顯現，就一直用妄，妄就開始一直輪迴，看到的時候死執不放，回來的時候，一直思惟、一直想念、一直懷念、一直單戀，就構成心靈的一種負擔，變成輪迴的根本。
修學佛道本身很困難，我們要生存，要面對現實的社會以，要拼，你很難說沒有貪；說實在話，我今天沒有學佛，我仍然不敢說我不會貪。為什麼？因為我要生存，如果我今天沒有學佛，大學研究所畢業以後，我要上班，上班，他就是要吃飯啊，要面對現實就是要競爭，競爭就一定要鬥爭啊，沒辦法！環境逼上我，除非我福報很大，爸爸、媽媽留一堆財產給我，於一切法無諍。所以，就算我沒有學佛，師父也做不到無諍。再來，你長大了，他有自然的繁衍後代的本能，就是慾望，那你要不要追求男女朋友？你不可控制的！全世界都知道，飲食、男女，它叫做非理性的東西，譬如說你這個胃，從一出生不需要人家教，這個胃就是收縮，一出生以後，他就一定要吃奶，不吃奶，他就生病。我們長大了，荷爾蒙具足的時候，我們有能力繁衍後代，這個也是非理性的東西。所以，佛告訴你這個是不能控制的，只有避開來而已，沒有任何的辦法，欲來須避，如避火炕。
在佛的比喻：你可以帶領千軍萬馬、百萬大軍，你就是破不了女色，因為它是本能；飲食跟男女它是本能啊，無量劫來的生死，它像滔滔江河、大海一樣的，你要堵，你怎麼堵得住？所以，要用疏導的。譬如說男女，晚餐不吃，吃少一點，讓它不要這么體力，多服務人群，多為常住，然後多付出一點愛心，多做一點慈善事業。把我們的愛心一直發揮，把我們男女的慾望，一直把它為常住，把它體力發揮出來，把它升華，能夠幫助無量無邊的眾生，我們有這個動能，這是很正常的；這個是推動人類的能力，因為他有這個能力；但是，問題是你會不會轉化它？所以，談到這個男女，它不是說很害臊的事情，你就是本能，天生的，你胃不吃東西，它一定會死，這個就是本能；長大了，它自然就會繁衍後代，這個就是本能，沒有辦法控制的！
所以，你必須用理性來舒緩，飲食，我們控制飲食，早餐要飽，午餐要少，晚餐不吃也很好，控制一下飲食。好！那麼，我們如果有男女強烈的慾望，那你想想看，如果我們沒有繁衍後代的本能，那你看，為什麼要舉辦一個結婚？為什麼？他就是沒辦法破。好！講這個不是害臊、羞恥的事情，我們要懂得轉化，沒關係，轉化的意思就是：譬如說我保持單身，我遠離男女；或者是包含吃少一點，慾望它就會少，體力夠用就行。如果我有體力，我為常住做事情、為一切眾生做事情，我送法寶，乃到於我服務社會，我照顧弱勢團體，或者親自做公共來福利人間，他把這個體力一直升華，久了，他就會忘記了，就慢慢慢慢的下降。是不是？這個就對了！
你問一個人說：你有沒有男女的念頭？除了證阿羅漢果才證到無生，要是凡夫，他就一定在緣起法裡面會有貪、瞋、痴，一定的道理。所以，這個叫做非理性，飲食、男女，它不是理性的東西，意思就是：你完全沒有辦法控制它。所以，有辦法讓它慢慢的轉化，這個就對了！當處發生，就是真心被拿來妄用，因為起妄而發生。[則合外道所計]，則合，就變成了外道，[所計]就是所主張的看法。[時生]、就是因為時間而生。[方生]、[方]就是空間，因為空間而生。[梵天生]、大梵天而生，[神我生]，認為有一個神我而生的，這個我們前面都講過。[究竟實非時、方、梵天、神我而生]。絕對不是！[前雲]：前面所說的，[諸法所生，唯心所現。]三藏十二部經典，統統在這八個字，你注意聽！諸法就是緣起，只要是緣起法所生的一切法，都是生滅、都是敗壞、都是性空，所以，會歸到最後，其實是心所顯現出來的，緣起法顯現在你的心性當中，心性但莫住著，即得；著，就變成妄。
三藏十二部經典的修行，就是《金剛經》裡面講的：應無所住，而生其心，諸位！應當無所執著，而生清凈心，為什麼無所執著？因為萬法都是緣起；萬法都是生滅；萬法都是剎那生剎那滅；萬法都是無常；萬法都是不可得；萬法都是短暫的；萬法都是敗壞之相；萬法都是必死相；萬法都是一切——生滅，剎那回歸到最終究點，就是生滅，生滅就是幻，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。所以，諸法所生，就是一切有為法，所生的，其實都不可得，都是緣起，都是空性，唯心所現。所以，若人慾了知，十方三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造，就是這個道理。注重你的心性的獨立性，破掉能所，不要引起意識心，不要隨著外境所轉，這個就是真正修行人。[心外本來無法，豈離真理耶]？
[例彼身界，若離妄見別有，則此身界，應非妄見所見，雲何必有妄見之眾生，方見根身器界耶]？這段解釋一下：譬如說根身還有器界，如果離開了妄見而有嗎？那麼，這個身界應當就不是妄見所見的了？為什麼叫做妄？加一層強烈的執著認同，死執不放，一切眾生相是真，一切山河大地、日月星辰是真，不知道那是緣起、假。雲何必有妄見之眾生，才見到根身、器界呢？所以，這個世間，是一大幻妄的緣起，禪宗講：無一法非幻，禪宗這一句就解決了！人生、宇宙、無一法非幻，在這人生、宇宙當中，沒有一法不是幻，一個顆粒微塵是幻；一朵花是幻；一棵樹是幻；一座山是幻；日月星辰無所不幻，幻無實性；幻無實性，不著就是真性。
[《起信論》雲：以依能見故，境界妄現]；因為依能見，境界就妄現。[若離能見，則無境界]。這一句特別重要！如果你能夠放下那個妄見，就沒有一切境界，境界本空。所以，問題還是出在自己的問題，你如果找到了根源，原來所有的問題，都是自己心性的問題，那麼，調整自己的心就是修行。聰明的人絕對不會為愚痴的眾生而苦惱、而瞋恨。以前早上來的時候，像我們今天，101外面排了很多結緣的書，以前都沒有控制，書全部被搬光光！有一個婦人差不多五十歲，反應不是很快，我下來的時候，搬了一堆，從這里要搬，我問她：你搬這個要去哪裡？我要替你去發，給跟人家結緣。我說：不用了，拿一本就好。所以，書放在這不一定真的渡眾生，會不會給你拿去賣呢？讓眾生造業呢？這不需要錢？這是十方眾生的血汗錢，如果你拿那個結緣品真的去看，沒有話講；她來，拿了一堆！
還有的佛弟子也沒什麼良心，那個佛像、爛了的經典、破舊的、老舊的，他不要的，一堆給你擱在那兒，他沒辦法處理，他不要還外道的，統統來就給你放著！我們開這個結緣櫃，本來是一種慈悲心；可是，他就不會體諒我們，他就利用這個結緣櫃造業！要看，請一本回去，我們目的是這樣，度眾生；可是，就不是這么一回事情。我叫她放下，她馬上就變臉，要生氣了，好象要跟我吵架一樣，我就這樣子看著她，看她好象要生氣，我就沒有反應。菩薩！放下來，後來也是氣憤得要走了；我幫我發還不好？我說：不用了！要的請他來請，菩薩！我很慈悲，笑嘻嘻的跟她講：要的人，請他來請就好，我們這個多少錢印的，你一次搬光光！我看了好幾次，難過！對不對？所以，慈悲心就會被人家利用，真的！看了很難過。我們知道，這是心的問題。[是則身界，豈離見耶？二審難即離竟]。我們這個身界，怎麼有辦法離開這個見性呢？
[未三 詳示妄因]
經文[是故當知：色實在燈；見病為影；影、見俱眚，見眚非病，終不應言：是燈是見；於是中有非燈非見]。
現在開示，詳示這個妄因，是故你應當知道，問題出在哪裡了，圓影之五色，這個色實在是燈，就是燈，見病為影，是因為眼睛有紅熱病的見性之病，才看到了這個光影，這個光影、圓影跟能見俱眚，[俱]就是皆因，[皆因]眚，就是眼病。問題出在哪裡？再解釋一遍：我們應當知道，圓影的五色問題是出在哪裡？出在燈，色其實是在燈。而這個燈，是因為有了見病，才看到這個影子，這個無論是五色的圓影，還有能見的見性，問題統統是出在有毛病的眼睛，俱眚。見眚非病，如果真正的見到了問題，如果真見見到了眚病；見眚就是真見，見到了眚病，眼睛好了，見到了眚的問題，見眚就非病了。見眚就是說問題解決了，你見到了病眼，找到了病因，眼睛就沒毛病了，就是非病了，就不是病眼了，終不應言，不要一直在講說：到底是燈產生那個五重圓影？還是見性產生五重圓影。因為那個圓影本身是幻、是不實在、是緣起幻化出來的。
我們五根身、五塵境、山河大地、日月星辰，它就是幻，它就是緣起的妄，在緣起的空性裡面一直討論，就變上妄上加妄。所以，沒有學佛，生命完全失去意義，就是這個道理，叫做頭上安頭，妄上加妄，就一直要找到那個快樂；事實上沒有快樂，這個世間哪有真正的快樂？我們因為妄執、妄求、妄上加妄，一直相要追求那個快樂，結果就更糟糕，一直造惡，一直想要解決我們內在裡面的苦惱。譬如說：想簽大家樂、中六合彩，就愈簽愈多，一直都沒中，本來想要得到一點財產，愈糟糕！好！交一個男朋友、女朋友，本來是想要說得到一個依靠；這個有時候，有的人當然是有；有時候就更糟糕，變成他依靠你！一輩子你都要養他，他也沒志氣，本來要找一個依靠，結果他全部靠你，這個很難講的，本來是要找快樂，結果更痛苦！
這個世間就是兩面體的，就是妄上一直加妄，想要解決痛苦，卻找不到解決痛苦的那個原因是什麼？痛苦的原因就是妄，妄就是要放下。所以，你要少欲無為，身心自在，就是這個道理。為什麼少欲無為的人，他會慢慢的快樂？學佛的人，如果沒有愈學愈快樂，而愈學愈苦惱，那麼，你走錯路了！所以，我們真正見到了眼睛的毛病，那麼，離於眼睛的眼病，那麼，正常的眼睛就非病了，不要一直講說：這個五色的圓光、圓影，是燈所出現的？還是見性所出現的？於是中，又轉另外一個，於是中的意思是：在這個是燈是見，又轉另外一種角度說；另外又有非燈非見，[非]就是離，或者是離燈而有、離見而有。
再講一遍：五色的圓影，本身就是妄，不應當說這個妄是燈來的、是見性而來的；更不應該轉向另外一個說：離燈而有，或者是離見而有，[是]就是即，[非]就是離，講即燈即見是錯；講離燈離見也是錯，因為沒有可以討論的，那是眼睛有毛病所現出來的幻相。意思就是說：一切眾生卡住一念的無明，山河大地、根身、器界、日月星辰，無一法不是妄，不需要去討論，不需要去追求，放下就是；如果你一直在追求，問題出在哪裡，這個問題還是問題，問題就是出在妄，妄本無因，放下就是。
[此正示妄因。見病二字即妄因]。問題出在哪裡？就是你見性有毛病，見性有毛病就是知見立知、頭上安頭。[是故者，承上非即燈即見，非離燈離見之故]。也不能說：即燈即見，[非]就是不能說，也不可以說：離燈離見之故。這個意思就是說：我們不能說那個五重的圓影，就是燈所引起的、就是見所引起的；也不能說：離燈、離見而有五重圓影。[當知者：應當起智觀察，若以凈眼觀燈，只有光明，並無圓影]，所以，圓影就是增加不必要的圓影，只有光明是正常的。燈只有光明，而圓影就是多出來的，是幻化出來的，並無圓影。[今此圓影，究從何來？觀察之後，乃知因目有赤眚之故]。眼睛出問題了。[則能見之見成病，致所見之光有影，色(即五色)實在於燈]，這個五色光影，實在在燈。[非燈不現故]；
[見因病為影，非病無影故。上句色實在燈，合上非離燈非即見]；不能離開燈，那當然就是燈了；非即見，不可以說就是見性。[下句見病為影，合上非離見]，非離見就是見。[非即燈]，也不能說是燈。[究之此影雖不離燈，原非即燈之影，皆由見病所成；縱不離見，亦非即見之影]，也不是見性的影子，見性本來就沒有影，正常的見性哪裡有影？[都緣]，[緣]就是因為，都因為[眚翳為咎]。諸位！問題就是在這個地方，我們本性沒有問題，問題出在哪裡？出在一念無明，就是這個道理。
[影見俱眚者：燈影與見病俱因目眚之故]，都是因為眼睛出了毛病之故，[非但所見燈影，是赤眚所生，即能見見病，亦赤眚所成]，這個[眚]是指顛倒、分別、執著、無明。[以見非眚而不病]，這見性，沒有眼睛赤紅熱病，它就不會生病。[燈非眚而無影]，燈，如果不是眼睛有毛病，就不會現出圓影。[故合影與見，同是眚為過咎]，就是統統出在紅熱病的眼睛的問題。[故曰：影、見俱眚]。影子和這個見性出問題，都是因為眼睛產生了紅熱病。[見眚非病者：此見是真見，不墮在眚妄之中，故能見於眚。既能見眚，即已離眚，如人既已覺夢，即已離夢，所以非病]，這個就不是病。[正由有此無病見體，故前雲：見見非見]。當真見見到了妄見，真見就不是妄見，叫見見非見，這個已經解釋過好幾次了。
[終不應(平聲)言下]，總是不能一直講說。[誡止之辭]，告誡你，應當要停止。[誡人妄情計度]。諸位！這[妄情]兩個字，就是一切生死的根本，虛妄的一種情執，莫明其妙的起情執，計度就是到處執著，處處執著，其實處處都是真心。佛陀為了破除眾生的執著，告訴你：凡所有相，皆是虛妄。但是，當我們開發出了真心以後，佛陀還有袓師大德都告訴我們：塵塵真，塵塵真，每一個塵都是真實的，塵塵盡是本來人，這個時候就變成真實，他沒有妄情計度了。相相佛，相相佛，相相皆是法身佛，為什麼？法身無相，畢竟空。
[既惟病影，全體無實]，所以，我們在不實在的緣起法裡面，你只要不迷失就好、不跟著轉就好，真心就顯現，不要一直去討論它。[不應執此圓影。即燈見生，離燈見有，說即說離，皆不中理。是、非二字，即即、離二字，合例真智照真理，惟是一真法界，本無所有，如好眼觀燈，本無圓影也]。佛菩薩來看這個世間，本來無一物。[因一念不覺妄動，遂轉本有之智光，而為能見之見分。以有見分，遂有相分，乃成根身、器界耳。故《起信論》雲：『以依動故能見，以依能見故，境界妄現。』所謂見病為影也]。見病就是意識心，直接了當就是這樣，意識執著、分別心，我們看到的，只是影像而已，卻把這個影像當作是真實的，意識心；意識心是妄動，卻不離真心，意識心就是我們本性的影子，見病為影。
見病為影，現在把筆放下來，看這邊，現在要單刀直入，讓你契入一切真實的，用比喻看看你能不能體會到佛在講什麼？譬如：我左手錶示清凈自性，我們卡住了一層無明(法師舉起左手，並用右手遮蓋住左手)，這個本性的光透不出去，這個比喻左手是清凈自性，右手是一層無明，透不出去是用無明在看事情。那麼，這個比喻並不正確，因為它是變成兩種東西(右手、左手)來比喻。
好！我現在用比喻(法師雙手平行，十指交叉在一起)，真如夾雜著無明，它是一體的來比喻，一體夾雜著來比喻。雜夾著來比喻的話，真中有妄，妄中有真來比喻，就是說：這個見性是純一的見性；妄——見精，帶有少分的妄叫做見精，那麼，見精跟本性和合，就變成這個比喻，(一隻手)這個是本性，(另外一隻手)這個是意識心(見精)，合。來看，煩惱多的時候，見精跑出來，煩惱少的時候，純一的時候，本性顯現出來。好！這個比喻也不對，為什麼？純一的見性，是沒有夾雜任何妄念，妄本空，不可以卡在本性裡面，本性是真，妄是虛妄，怎麼可以夾雜本性，為了讓你了解是這樣子。
好！在底下用另外一個比喻，如水跟波的比喻，一隻手錶示絕對的清凈自性，如果是清凈自性的時候，心靜如水是這樣，本性(手平直不動)；如果這一隻手晃動，表示業識在晃動，業識停的時候，變成本性；本性晃動的時候，變成業識，象波浪一樣的。這一隻手也代表本性，如如不動的時候，就是這一隻手(本性)；如果妄動的時候，是意識心，其實是同一隻手，用這樣來比喻就更接近了；這樣也不對，何以故？本性從來不生，哪裡有妄動？本性從來不滅，哪裡有妄動？這個比喻也不對。
好！我們再用電影來比喻，我們電影在放映的時候，有生、老、病、死，有的看了哈哈大笑，有的看了哭成一團，等到電影演結束的時候，發現只有一塊白幕，那個白幕就比喻作本性，意識心一投射的時候，好象現出種種的苦樂憂喜、種種的戲劇，其實沒有，只是一塊白幕而已。當我們意識染心的時候，變成了真實性的時候，好象這個世間有生、老、病、死，好象彼此之間有真正的人際關係，事實上是沒有，完全是空性。那麼，這個比喻也不對，因為銀幕還夾雜著影像，這個比喻也不對。
我們看到的，這個比喻就是方便說，其實是一塊銀幕，其實變來變去都是你的本性，你只要不隨著情緒化的東西，就是如如不動的本性；這個比喻還是不對，用電影來比喻還是不對。那用什麼來比喻呢？用虛空，體非群相，而不拒群相之發揮，這個比喻就一百分！虛空從來不增，從來不減；但是，不妨害你發揮，你怎麼發揮，不能離開虛空，虛空就像真如不動的本性，這個比喻就完全一百分。虛空無相，就像我們的真覺是無相，本覺本明是無相；但是，絕對不妨害你的發揮，依體起用，攝用歸體，這個比喻就完全正確！你好好的體悟，真空法性如虛空。
我們一定要領悟，涅槃是整個佛教的中心思想，離開了涅槃，就變為生滅的因果相。諸位！這個比喻就非常的符合佛意。我這樣一層一層，一直讓你去理解，清凈自性，本自其然，無有生，無有滅；無有增，無有減；不是一，也不是異；沒有任何的東西讓你增減、生滅、來去，統統沒有，唯一真如，猶如虛空。好！這個比喻就是完全正確。我已經告訴你：佛法本來就很難，你心裡總是要有心理准備。我也告訴你：要成就一個大法師也很難，要精通三藏十二部經典，一定要悟明心性，才有辦法講經說法。
我再念一遍：終不應平聲言下，誡止之辭，誡人妄情計度。既惟病影，全體無實，不應執此圓影。即燈見生，離燈見有，說即說離，皆不中理。是、非二字，即即、離二字，合例真智照真理，惟是一真法界，本無所有，就像好眼觀燈，本無圓影也。因一念不覺妄動，遂轉本有之智光，而為能見之見分。以有見分，遂有相分，所以，你意識妄動，它就會顯相，以有見分，見分就是意識，意識心動，它就會顯示相分，你不相信嗎？
你晚上統統把眼睛閉起來，睡覺的時候，諸位！沒有做過夢的請舉手，作過夢，對不對？晚上作夢的時候，你眼睛有沒有看？沒有！耳朵有沒有聽？沒有！鼻子有沒有嗅？統統沒有，統統成靜止狀態；可是，你為什麼會做夢？在夢境誤認為它是真實？就是能動妄動，見分妄動，微細的見分妄動，它就會顯相，所以，你在夢境就誤認為它是真實的。所以，注意！妄動就會顯相，就會著為那是真實的，問題就出在執著。其實你晚上作夢的時候，要等你醒過來的時候，你才知道：哇！那是晚上在作夢。可是，我們現在，你醒著的時候，就知道現在就在作夢！
很多人一直問師父說：師父！我晚上夢見什麼，那代表什麼？我都跟他回答：白天已經是在作夢了，何況是晚上的夢中之夢？知道嗎？更不必去解讀。以有見分，遂有相分，乃成根身、器界。所以，根身、器界，就是由妄執認同而來的。所以，《起信論》雲：以依動故能見，以依能見故，境界妄現。所以，境界妄現就是堅固的執著。所以，我們從來沒有一分一秒放下執著，沒有！所謂見病為影，問題就是出在見病。
[是則，不惟所見之根身、器界，是無明之影，即能見見精，亦無明所起]，能見的見精，就是有能所的帶妄之見精，帶妄的見性叫做見精，也是無明所起的。[所謂影、見俱眚也。若能照破相、見二分，皆是無明之所熏起，即是真智]，真智就是沒有能所，[亦即真見；離能、離所]、離能見的意識心，離所見的五欲六塵。[脫根]就是放下、[脫塵]就是不著，你一定要放下根對外境的執著，脫塵就是迥脫根塵，這兩個禪宗裡面叫做迥脫根塵，意思就是見性獨立，不受根塵的影響。[本來無病]就是：若人識得心，大地無寸土。[所謂見眚非病也。末四句，既知真見，離妄獨立，無有身、界可緣，說誰為即，說誰為離耶]？說什麼即？不對！說什麼離？不對！因為沒有相，絕對的清凈自性，空無一物，哪有什麼離跟即？這些都是多餘的語言。
禪宗裡面講：說似一物即不中，說即不對，說離，還是不對，沒有東西可說，絕對的虛空，有什麼東西讓你即？有什麼東西讓你離？色受想行識不離虛空，虛空等同色受想行識，平等不二。如果你體悟了五蘊身跟法界身其實是平等的，沒有內四大，沒有外四大，內四大的四大就是外四大；外四大的四大就是我們內四大，所以，你就不會殘害眾生，因為外面的眾生跟你平等，開發了平等心性，就是真正修行人。在佛的心性當中，動物、植物、礦物平等；男人、女人平等；皇帝跟乞丐平等；有錢跟沒有錢平等；漂亮跟醜陋的人平等，完全平等！為什麼？看到色的究竟處，色的究竟處就是不可得。佛菩薩的偉大就是看到色的究竟處完全不可得，心如如不動，不起分別，那一種日子就是極樂世界。就像那個比丘問的：請問慧律法師！西方在哪裡？我說：西方就在放下的那一念當中就到，而且是必須放得很徹底，西方就到！[三詳示妄因竟]。
[未四 喻明所以]
經文[如第二月，非體非影。何以故？第二之觀，捏所成故。諸有智者，不應說言：此捏根元，是形非形，離見非見]。
師父先解釋一遍：如第二月，這個意思就是說：真正的月亮，本來只有一個叫做真月；就是我們的真心也只是絕對，一個絕對的真心。因捏目而成第二月，有的人莫明其妙，閑來沒事，就把眼睛這樣捏一下，看到這個月亮，真月的旁邊，跑出第二個月亮出來！月亮本來是一個，跑出兩個，第二個月亮跑出來了！現在就是這個，第二個月亮。第二個月亮是真的月嗎？是因捏才產生第二月。那第二個月亮是不是月影？是不是水中的月亮的影子？不是，它接近真月，可是，是不是真的月亮？又不是。第二個月亮是從哪裡來？從第一個月亮來。但是，它怎麼來？就是因為捏了這個眼睛。這個比喻是什麼？清凈自性是好好的，莫名其妙去起無明，起無明就變成意識心，意識心就是第二月，意識心雖然不是真智；可是，意識心不離真智。真智也不是意識心，但是，也不離意識心，這微妙就微妙在這個地方。
就像因為月亮本來只有一個真月，因為捏目而成第二個月。非月之真體，又非如水中之月影。它也不是月亮的真體，月亮的真體只有一個啊，你是因為捏目而跑出第二個月亮出來。又非水中之月影，它也不是水中的月影這樣虛妄的。第二月靠近真月，它不是水中影射出來的月亮，你水中撈月，根本只是影子而已，它不是，這個第二月不是真；可是，它離真很近，如第二月，非月之真體，又非如水中之月影是虛妄的，何以故？為什麼？第二之觀，是捏所成故。為什麼看到第二個月亮呢？是因為捏目，把眼睛莫名其妙的捏一下，跑出了第二個月亮。諸有智者，真的有智慧的人，不應當在虛妄的第二月一直討論。此捏根元，這個捏目的根本原因，意思就是：所見的第二月。諸有智者，不應說言，此捏目所產生的見到的第二個月，是形就是：是真月之形呢？非形：非真月之形，因為它本身是妄，不可討論，講真、講非，統統錯，因為它本身就不是，是捏目而成的。
我們今天一念無明所產生的種種的煩惱，你說這煩惱從哪裡來？煩惱從無明的妄動而來。妄本來就無因，無明本來就找不到著落處、起源，就是因為妄而有無明，妄本無因嘛！所以說：是形非形，離見、離於非見。離見，離開了見性；離於非見，見也不對，非見也不對，因為那個就是妄的東西。離於見，就是我們剛剛講的非燈非見；離於非見，非見就是見，叫做即燈即見。再解釋一遍：就像第二月，非月之真體，又非如水中之月，因為月亮本來只有一個，因為捏目而成第二個月。說：為什麼呢？第二月之所以產生，能讓你看到；[觀]就是看到，是因為你莫名其妙的把眼睛捏一下，而變成第二月。真正有智慧的人，不應當這樣講說：這個捏目的根本原因所產生的第二月，這個第二月是真月之形狀呢？還是非真月之形狀呢？是離見、離於非見的，也不能說是見，也不能說是非見，就是這個意思。
這一段，[此方是]比[喻]，足以證明前面的眚影，[足證前眚影，後]面的[災象，皆非喻也。二月]，第二月[合上燈光圓影。非體者：此二月]就是第二月，不是兩個月，[固非見體所有之色]，不是見體，見體本身無色。[合上非見]之[色]；不是見性的顏色，[非影者：此二月亦非真月本有之影]，因為它不是虛妄的，影當然是虛妄的，亦非真月本有之影，就像月亮投射在這個江河大海，你在大海江河裡面去撈月，撈到的是影像，這個第二月不是。[合上非燈色。何以故下，征釋妄因。捏所成故：捏即妄因]，這個[捏]真正有含義就是：莫名其妙的動無明的念頭，這個就是痛苦、輪迴的開始，而且沒有覺悟過。
捏即妄因，[捏之則有，不捏元無]，所以，放下就是恢複本來的，不起心、不動念，不動執著念、不分別念，就是這樣，離一切相，即名諸佛，諸法本來就如如。[合見病為影，此影乃眚病以為其咎]，所以，這個配合上面的見病為影，這個影乃是眚病以為其咎。[目病則有，不病本無也]。你眼睛有出問題了，就產生了五重圓影；不病，那就沒有。[諸有智者]，有智慧的人。[不應說言，此捏目之根本元因，所見第二月，謂是真月之形，非真月之形]。在妄上一直討論的意思，真月之形？非真月之形？第二個月已經不是真實的了，那是捏目所成，你硬是要在這里討論！本性如如不動，產生了妄動的意識心，已經不是實在的了，你硬要在意識心裡面爭是非、善惡、對錯，那就一定沒有了脫之時。
禪宗裡面為什麼講：直下無心便是道？為什麼？沒有言說，沒有討論，一切法無諍。[離見非離見，離字雙用。離見即非見]，離見就是跟見性無關，[即]就是非見，就是不與見有關係。[非離見]非離當然就是即，[即是見]，非離見就是見。[捏目之根本元因，惟是一妄]，就是一個妄。[若在妄上，更說是非，則妄上加妄，豈智者之所為耶]？在這里你就可以看到，當兩個人爭論是非、對錯、善惡，一直爭論到面紅耳赤的時候，聰明的人趕快放下，最快放下的人，愈來就無諍，當下就解脫！所以，真正悟道的人，不與自己爭，因為沒煩惱，不與人爭、不與社會爭、不與國家爭、不與世界任何人爭，為什麼？他是真正的無諍。你爭，爭來的東西你也不可能擁有它，因為是生滅的東西。所以，真正會活的人，不會妄上加妄，聰明的人用真心就過活一輩子。懂嗎？快快樂樂的過活一輩子。
報紙登的，說一對男女朋友，死了兩個月，變成一堆白骨，家人還不知道！有的人去拍這個鬼片，去拍那個荒郊野外的空屋，陰森森的鬼片，製造恐怖的氣氛，找那個環境，就發現什麼？發現兩具屍骨，已經變成白骨了！再追溯這個原因，問題出在哪裡呢？原來這對情侶燒炭自殺，為什麼？因為父母親反對！他們倆個不能相愛結合，乾脆就死在一起，在地願為連理枝，在天願做比翼鳥，就去死掉！所以，做父母親的人，在這個時候就冷靜聽清楚，如果你的女兒或者兒子就是硬愛，你千萬不要反對他！
如果說我女兒的話，要結婚：你就好好的去結，這不關我的事情！你說你愛上乞丐那也是你的因緣，這也不關我的事情！你活到了會結婚，成熟了，沒有這個爸爸的存在，你就結吧！結婚以後，有很多東西，它要間接教育的，你一直講沒有用的，她要去結婚，又生了幾個兒子，她先生拋棄啊、打啊、罵啊、沒有錢啊，整個債務全部都弄到她身上，她慢慢的覺悟，爸爸的話是對的！你現在講什麼都沒有用，用牛來拉，拉不回來；用象來拖，拖不回來。我就是要嫁給他，我要跟他結婚生子，你能拿我怎麼樣？我也不能把你怎麼樣啊！是不是？就是這個力道之大，拖不回來，這個就是眾生的業力。
所以說：做父母親的人，有佛法的，這個就很好辦事情，你只能盡量的輔導他；但是，沒辦法改變他。說：兒子，交女朋友要注意；女兒啊！不要交到壞人喔，一輩子的幸福在你眼光！她如果到了很真愛的時候，如果你反對他，就像這兩個跑去死！你的女兒，你要讓她死，還是要反對她？兩個是一樣，當然要順從她，反對她，兩個人跑去死，你就沒有這個女兒了！所以，這個事情就很難講。有學佛的父母親，要很冷靜的看兒女的婚姻大事，你一直反對她，你希望她幸福，她現在這一念頭就非常執著他，你要讓她幸福，她就覺得你這樣是破壞她，你要改變她的觀念，就是需要一點時間了，要一點時間。
