慧律法師
講題：同分妄見•別業妄見
日期：2009.5.15-2009.5.23
片數：共5片(本片為第5片)dvd
[申二 破合]
前面是破[和]，現在是破[合]，佛陀為了讓一切眾生徹底的了解，我們的見性是獨立存在的，不屬於緣起，所以不和合；但是，卻不能離開和合，所以，一直在強調，同時分開來討論。
經文[復次，阿難！又汝今者，妙凈見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合]？
現在就是問這個見精，妙凈見精，因為二妄已除——同分妄見和別業妄見已經除去了，所以，才用這個[妙凈見精]。就是純一無雜的見性，是用這個名詞。所以，楞嚴經在某個時候，它用的這個名相不同的時候，你就必須要特別注意！這個純一無雜的見性，叫做妙凈見精。
[此破合。凡言合者，如蓋與函相合附]，[函]就是藏物的小箱子，我們每一個人都有一些寶貴的東西，這小箱子上面有個蓋，小箱子叫做函，上面有個蓋子可以緊密的合著，把它保護和隱藏起來。所以，這上面的蓋跟函就是相合附，[而不離也]。
經文[若明合者，至於暗時，明相已滅，此見即不與諸暗合，雲何見暗？若見暗時，不與暗合，與明合者，應非見明！既不見明，雲何明合，了明非暗]？
這個單單在文字上，就非常困難，這個不是念中文系有辦法的。師父先解釋一遍，同時呼籲大家：你的反應要快，聽這個《楞嚴經》，開慧的楞嚴、開智慧的楞嚴經，沒有相當好的腦筋沒有辦法；聽不來的就作未來因。諸位！這個也是挺重要的正確的觀念，佛經裡面常常提到，聽經聞法，如果不懂的就退，那很可惜！因為你今天所種的這個種子和因緣，你不知道什麼時候會成長、會成熟。譬如你今天聽了《楞嚴經》，也許你這一輩子沒有辦法解脫，或者超三界；但是，你有這個因緣，就完全不同，經過了百千萬劫，哪一尊佛，也許叫做妙音佛，也許叫做凈光佛，隨便舉個例子，剛好要選這個出家，隨走過去，有善根的人看到這尊佛，他就會想跟著這個佛陀出家。這是講的比喻，種善根跟不種善根，那個不種善根的看到這一尊佛，他會遠離的。
可是，今天在講堂，也許你聽不懂；但是，原來是在釋迦牟尼佛末法時期的時候，還聽了慧律法師講《楞嚴經》，這個善根一種下去，它經過了無量劫，就一定會發芽。那連這個因都沒有種下去，沒有結下這個善緣，你將來就完全沒有因緣。所以，這個叫做功不唐捐，在你的八識田中，種下了這個金剛種子——聽經聞法，百千萬劫都不會消失！這個種未來因很重要的，我舉一個比較貼切的例子。十幾年前，有一個賣門賣茶葉的，跟我說：師父！我經營茶葉很久了，您如果要喝茶葉的時候，您記得！一定要喝好茶，好茶溫胃，打通你的這個血行，而且除掉污穢的氣，這個很好！您記得喝茶慢慢喝，一口一口喝。我從十幾年以前，根本就沒有喝茶的習慣，完全沒有。只是有這個專業的人士，這樣來到師父的面前講他的好意，當時，我並不在意，這個種子種下去，十幾年來，我從來不喝茶。
有一天，差不多兩個月前，我早上睡醒的時候，頭非常的痛，很痛很痛。有西葯，那個止痛葯都擺在前面的，可是，西葯我已經很久不敢碰了，因為那個後遺症很嚴重，都不敢吃那個什麼普拿疼、止痛劑，一粒西葯都不敢吃，就一直讓它痛，很痛很痛！痛的時候，自己要去突破，這個早上醫院也沒開，中藥也沒有，只有西葯，西葯不敢吃，這么痛怎麼辦呢？自己要想去突破。我現在就現成的東西，有沒有一種能夠治頭痛的，而且沒有後遺症的、對我身體又能夠健康的？突然去想到茶葉，這個可能不錯！這個是信徒送的，可能人家去外面郊遊、旅遊的時候，看到好茶買來送師父的，我就一直擺在那邊。
突然想到要泡茶，頭痛到這種程度，不處理不行。十幾年來，種的那個泡茶的種子，就突然想到要治療這個頭痛，試試看！就把茶葉拿出來，想說：這個會好嗎？沒有辦法！西葯不敢吃，只有試試看，就把台灣高山茶，上面標示的，一千八百公尺到二千五百公尺的高山茶，是怎麼樣台灣的好茶，這個解說。好！那就把它泡了！我不懂怎麼泡茶，隨便抓一撮，只知道說把它熱水滾滾的燙下去，因為我這個是外行的，從來不喝茶的。隨便泡吧！就喝了，奇怪！竟然劇烈的頭痛好了，好了呢！自己都覺得很不可思議！沒有吃西葯、沒有吃中藥，就這樣好了！
從那一天起，我到現在每天都喝茶。所以，交待你們一個任務，去找好茶，拿回來算我成本就好，不要賺我的錢，最好是不要賺太多。剛剛要上課前還喝茶。我現在舉這個例子就是說：你今天聽經聞法，什麼時候會用到，你不知道，這個智慧的種子一種下去以後，金剛種子一種下去以後，你百千萬劫都有可能，會出家修行、了生死證果，乃至於成佛。如果你今天連這個種子的因緣都沒有，聽到困難的就畏縮、退縮，那麼，就非常可惜！我只能這樣勸勸大家。
師父先解釋一下：若明合者，至於暗時，明相已滅，意思是這個見性，如果只有跟明相才合，明相走了，見性就跟著走了，至於暗的時候，到暗的時候，就是不明，所以，先前的這個明相就已經滅了，暗來，明就滅，這一定的道理！所以，若明合者，如果見性只有跟明相才合，那麼，暗來的時候，明已經去了，明相已滅了。此見就是見性，這個見性即不與諸暗合，為什麼？跟人家跑掉了，雲何見暗？
這樣你如果聽不懂，我舉個例子，譬如大家都去過公園，公園如果有廁所的話，廁所裡面有一面鏡子。諸位！男眾如果是表明相的話，女眾如果是表暗相的話，在座諸位，有一個男人上去廁所，照鏡子，把鏡子拿走了；那麼，下一位女眾來，進去有沒有鏡子照？沒有，鏡子被拿走了！懂這個比喻嗎？非常好！所以，明相如果跟見性合的話，那麼，就跟見性跑掉。暗相來，就看不到暗相。若見性跟明相合者，至於暗相來的時候，先前的明相就已經滅了，此見性就不與諸暗合，因為跟明相跑掉了，雲何再見暗呢？為什麼會再見到暗呢？可見，見性不隨明、暗而亡，明來見明，暗來見暗。
若見暗時，不與暗合，與明合者，應非見明！這句你反應要很快才有辦法聽得懂。假設說這個見性見到暗的時候，卻不與暗合，沒有跟暗合，卻能夠見到暗，簡單講：這個人如果見明的時候，那一定怎麼樣？如果與明合的時候，應非見明，跟明相合的時候，應當沒有見明，為什麼呢？因為見暗的時候，不需要與暗合，簡單講，見明的時候，也不需要與明合。是不是？
這一句就是反過來，另外一個角度講。再講一遍：若見暗時，不與暗合，與明合者，應非見明，這兩句是轉過來，前面八個欄位落，後面急下的，轉過來那個念頭，先講前面八個字。若見暗時，不必與暗合，不一定跟暗合，意思是，我們了解見性見暗的時候，一定要跟暗合啊！現在把它假設說，若見暗的時候，不必跟暗合，那麼，急轉直下，反過來同樣的道理，跟明相合的時候，應非見明，為什麼？合就是不見，對不對？不合就是見。前面是：若見暗的時候不與暗合，現在與明相合，當然就不可以見明。
這樣你們到底有沒有聽懂？怎麼都沒什麼表情？若見暗時，不一定跟暗合，與明合的時候，就應當非見明，既不見明，如果這個見性不能見到明相，雲何明合，為什麼跟明相合的時候，了明非暗？我們卻清楚的知道，是明而不是暗呢？整句再解釋一遍：若明合者，至於暗時，明相已滅，此見即不與諸暗合。如果這個見性跟明合的時候，那麼，關於暗的時候來到，先前的明相就已經滅了，這個見性就不能與諸暗合，因為被明相帶走了見性，雲何可以再見到暗呢？表示見性不隨明、暗，明來見明，暗來見暗。換另外一個角度，如果看到暗的時候，不一定跟暗合，那麼，反過來說，跟明相合的時候就應非見明，意思是：這是矛盾的、不可能的！既不見明，雲何明合，了明非暗？既然見性見不到明相，為什麼跟明相合的時候，我們非常清楚是明相，而不是暗相？這樣聽得懂吧！好！聽不懂就作未來因了。
[此正破明合。若與明合者，如圓蓋合於圓函]，圓函就是匣子，藏物的小箱子，這個就是函。[附而不離，至於暗時，暗生明滅]，就是暗相生，明就滅。[見]性[與明合，自必隨明以俱滅]，[自必]就是當然，當然隨著明相就俱滅了。[此見]性[即不與諸暗合]，因為跟明跑掉了，[既不合暗，雲何而能見暗]？如果見性不跟暗相來和，又怎麼能夠見到暗相呢？[若見暗時，不與暗合者：恐防謬計，不必暗合，而能見暗。故破雲：若見暗之時，不必定與暗合，依舊與明合]，那麼，從這個角度來講，急轉直下，[而能見暗者，則不合能見]，則不合能見暗，[合應不見，汝見與明合者，應當見暗，而非見明矣]！
[雲何明合，了明非暗。此歸正破。既與明合，應]當[非見明，雲何現前]，為什麼？意思就是：前面的假設是錯誤的，雲何現前？為什麼你現在[與明合時，了知是明非暗也？明暗是二，見性是一]，明相有來去、有生滅，見性沒有。[明、暗有生滅，見性無去來，豈可說合耶]？
經文[彼暗、與通，及諸群塞，亦復如是]。
意思是：舉一個明相來舉例的話，那麼，其它的暗、通，以及諸群塞，亦得如是，依此類推就可以明白。[此以上可以例知，故雲亦復如是。初破和合竟]。
[午二 破非和合 (分二)]
[未初 承示轉惑]
[二 別為破斥 今初]
非和合也不對，非和合怎麼能夠見明相、暗相、通相、塞相呢？不和合的話，見性沒有相，如何來顯呢？
經文[阿難白佛言：世尊！如我思惟：此妙覺元，與諸緣塵，及心念慮，非和合耶]？
阿難對佛說：世尊！我現在這樣子靜靜的思惟，聽佛的開示，現在覺悟到此[本]妙，[覺]就是覺明，元[清凈體]，就是本妙覺明元清凈之體，原來的清凈之體。與諸緣塵，明、暗、通、塞，因為要往外去攀緣的，不是明相就是暗相、就是通相、就是塞相，叫做緣塵，外在的塵。與諸外在的塵——明、暗、通、塞，及心念慮，就是我這一顆能分別的心，非和合耶？它不是和合。
[當機聞說，證菩提心，不從和合起，遂轉惑]，因此轉惑[非和非合，離緣別有]，離開這個明、暗、通、塞的外緣，而別有清凈自性。[此妄情計度，勢所必至。觀其問詞曰]，阿難說：[如我思惟，末句殿以耶字，是未敢自決，而請佛求決]定[也。此妙覺元者：指此根中見性，乃本妙覺明，元清凈體，具不變隨緣二義；依不變義故非和合，依隨緣義非不和合]，所以，非和合，或者是非不和合，兩個角度不一樣。[性、相互融，真、俗無礙，此以剖妄之後，乃立斯名]。
[與諸緣塵：即明、暗、通、塞，所緣]的[塵境。及心念慮：即六處識心，以心為識體，念慮為識用，此正辯根性之與塵識]，塵是外在的，識是內在的，塵識，塵識，塵所引出來的心的念慮就是識。[非則俱非也。初承示轉惑竟]。就是非和合、非不和合。這段是說，阿難對佛說：世尊！如我思惟，這個本妙覺明，元清凈體，與諸明、暗、通、塞、念慮的意識心，是不和合的。佛就破斥他：不與明相合，你怎麼見明？不與暗相合，你又怎麼見暗？
[未二 別為破斥 (分二)]
[申初 破非和]
[二 破非合 今初]
經文[佛言：汝今又言，覺非和合。吾復問汝：此妙見精，非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和]？
師父先解釋一遍：佛言，說你現在又說，意思是，你一直重要用二分法，不是左邊就是右邊，不是右邊就是左邊；不是和合就是不和合，怎麼樣轉都是那個念慮心，從來沒有體悟到迥脫根塵的那個絕對的心性，脫不了！所以，怎麼樣講，就是以世俗之見、妄想的分別，而來揣測佛境。所以，沒有見性的人，你不管怎麼講，他完全沒辦法理解和體悟，沒有辦法，只能作未來的因。
佛言：汝今又言，這一句佛有感傷、感嘆的意思，你為什麼一直重復，這樣子不是左邊就是右邊呢？覺非和合，為什麼又說我們的妙覺元，本妙覺明，元清凈體非和合。我現在問你：此妙見精，這個本性、如來藏性，如果非和合，假設說你這個角度來講的話，為非明和？好！是沒有跟明相來和，那又為什麼能夠見明？見性不與明和，如何見明？為非暗和？如果見性不與暗和，又怎麼能見暗？為非通和？[通]就是貫通、貫穿，就像虛空之處就是通，如果這個見性沒有與塞和，又如何那個地方是阻塞，為什麼能夠知道？見性沒有觸及到明、暗、通、塞，如何知道明暗、通塞？
[此正破非和，以顯非不和也]。意思就是講不和合是不對的，非不和就是沒有辦法離開緣起，[非和者兩物異體，各不相入之謂也。佛言：汝今又言此妙覺元，非和合者，吾復問汝，此妙見精，非和合者，應如磚石並砌]，就像磚是磚，石頭是石頭，磚跟石頭形狀不一樣啊，[砌]就是把它堆疊起來，很明顯的你了解這是磚、這是石頭，這個就是明顯的不和合。同時把它堆疊起來叫做並砌，磚跟石頭堆疊起來，你很明顯可以看到這是磚、這是石頭，為什麼？[彼此各不相入]，磚的形狀跟石頭的形狀不一樣，磚是四四方方的，石頭有的成圓的、有的成扁的，不規則。[為與明、暗、通、塞，四法之中，與何法非和耶]？你說說看。[此中見精稱妙者，亦二妄已剖故也]。[剖]就是分析，已經除掉了。好，底下世尊就告訴他道理。
經文[若非明和，則見與明，必有邊畔！汝且諦觀：何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔]？
我們的世尊要阿難好好的省思、冷靜分析一下。師父解釋一下這一句：如果我們的本性，不跟明相和，則見性跟明相必有邊畔，沒有和。我舉個例子，你看，如果不和。師父的左手代表現性，右手代表明相，如果沒有和，就是沒有完全密合，就象這樣(法師雙手合掌)，見性跟明相，你會發現什麼？中間有一條界限對不對？這個就是不和的結果。如果我們的見性沒有跟明相和，那麼，見性跟明相它就有一條界限。因為沒有和嘛！有一個裂縫、裂線。
汝且諦觀：佛陀要阿難好好的仔細觀察，何處是明？哪裡是明相？在明相當中，你又怎麼個分辨出見性？意思就是：明相、見性根本就是不二。見到明相，譬如說我們光線看出來，我們看的明相，現在講堂這么亮，這個燈光這么清楚，我們的見性看出去，你有辦法分辨說這是見性、這是光線嗎？當然沒辦法分啊！要不然你從光線裡面分出見性給我看看，誰有辦法？這個就是表示是不二，見性跟明相是沒辦法分的，就是很明顯的和。何處是見？哪裡是見性？諸位！在見性、在明相，自何為畔？用什麼來當作界限？意思就是你找不到界限，找不到界限就是和合，這么容易。
[此但約明破。若見非與明和]，如果見性不跟明相和。[如磚]、跟[石]頭[並砌]，[砌]就是把它堆疊起來，就是磚是磚，石頭是石頭，為什麼？體格格不入，[體不相入]，磚塊是四方形的，石頭是呈不規則的，有的圓、有的扁、有的大、有的小的，很明顯你就知道，這個是磚、這是石頭，因為體不相入。[則見之與明，必有邊際界畔]，那一定的道理，因為沒有和嘛！[此是必然之理。汝且現今諦實觀察]，好好的觀察，[何處是明相？何處是見精]？釋迦牟尼佛就，你根本分不出哪裡是明相？哪裡是見精？意思是：不和是不可能的，見光明，見性本身就存在，見性就是由光線來顯現，這兩個是不二，你不能講它不和。[在見精與明相二者之間，自何處為界畔耶]？意思是你找不出來，找不出來就是和，[此先與索畔]。
經文[阿難！若明際中，必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔雲何成]？
好！轉換另外一個角度來討論，不必這樣一直逼迫你，從另外一個角度來分析，阿難！如果在明相當中，這[明際]就是有光、光線之下。若明際之中，看得很清楚，這個時候，必無見者就是：你一定要說，必定沒有見性的作用，假設說你是這樣講。則不相及，諸位！沒有見性，哪來看得到明相呢？不相及就是不和合，見性跟明相彼此之間不相及，沒有和合。見性跟明相不和合，當然自不知其明相所在，處尚不在，連明相都不知道在哪裡，畔雲何成？連明相的界限到哪裡都不知道，界限怎麼能說得通？
再解釋一遍：阿難！如果在明相的當中，你一定要說沒有見性的作用，那麼，就表示見性跟明相不相及，就是沒有和合，見性跟明相不和合、不相及，見性沒有來到明相的中間，當然就不知道明相所在的地方，處尚不知，畔雲何成？這個明相的地方尚不能成立，都不知道明相在哪裡，你說有界限，界限在哪裡啊？你說這個國家，國土在哪裡都不知道，你怎麼知道國家的界限在哪裡？
[此躡成破意。謂言縱有邊畔，亦如磚石之不相入。際者界限也]。就是界限，[承上見精、明相，各有界限]，如果各有各的界限。[見中無明，明中無見]。這個要注意，底下那個[無明]是沒有光線、沒有明相。見中無明不能說：見性當中沒有智慧。哇！那完蛋了！是見性當中，沒有所緣的光線，[明]就是明相，明中無見，就是明相中也沒有見性，是這個意思。見中無明，明中無見，意思是見性當中並沒有光線的明相；或者是明相當中，也沒有能緣的見性，這兩句是這個意思，完全不相及。
[若明相界限中間，必無見者，則彼此不相及]，見性是見性，明相是明相，不和合，兩個不相及，[自然不知明相所在之處；處尚不知，邊畔從何分別]？好！舉個例子，譬如假設有人講說：我在南部的山區蓋了一棟木屋，請問：木屋的界限到哪裡？不知道。[木屋在哪裡？]就不用講界限到哪裡，為什麼？連連木屋都不知道，怎麼知道那個界限是哪裡？處都沒有，哪裡有界限？[畔既不分，則非和之義不成矣]！意思是一定要和合。
經文[彼暗、與通，及諸群塞。亦復如是]。
如果見性不與暗和，就見不到暗；如果見性不與通和，就不知道是通；如果見性不與塞和，就不知道是塞相，亦得如是。[此破一，自可例余。初破非和竟]。
[申二 破非合]
經文[又妙見精，非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合]？
經文[若非明合，則見與明，性、相乖角，如耳與明，了不相觸]。
解釋一下：如果我們這個見性，並沒有跟明相更緊密的合在一起，那麼，則見性是見性，明相是明相，本性是本性。則見與明，這見性與明相怎麼樣？性、相乖角，一個是屬性，一個是屬相，見性是性，明相是相，什麼叫乖角呢？就是兩角永遠沒有交會點，[乖]本來就是違背的意思，沒有交會點。如耳與明，耳朵、耳根本來是對聲塵的，你現在把耳朵拿來跟光線來對，是對不上的，光線是針對眼睛的。說：耳與明，為什麼？了不相觸，目前全世界還沒有一個人說：我用耳朵來看事情的。對不對？眼睛壞了，眼睛瞎掉了，說：我用耳根來看的。那沒有辦法！是不是？就像耳根跟明相了不相觸，[觸]就是會合，沒有觸合到。
再解釋一遍：如果這個見性不跟明合，那麼，見性跟明相就像性相的相乖角、相違背，就像耳根來對這個明相的不可能；耳根是對聲塵的，明相是對眼根的，根本就兩不相觸，了不相觸，意思就是要合。
[首句牒定。若見不與明合者，則見與明，一屬性，一屬相，彼此乖違角立，各不相順]。[角立]就對立，各不相順。就像牛角兩個角對立著，牛的兩只角一輩子都不會相觸、相碰到，叫做角，這個角比喻牛角，佛經常常用的。[此據理論，下以喻明。既然非合，應如耳根之與明相]，耳根不是對明相的，耳根是對聲塵的。[了無關係，不相觸合；觸即合也]。
意思就是：假設說你這個假設是成立的，若不相和合，且不知明相所在，你這個見性，尚且不知道明相在哪裡，見性看不到明相啊！若不相合，見性是見性，明相是明相啊！見且不知，[見]就是見性，見性尚且不知道明相在哪裡，那又怎麼能夠分別明相，所謂的合或者是非合之理？意思就是講不通。見性都不知道明相在哪裡，講什麼合跟不合？意思就是這樣子，就是非合不行。
[此承上]面[既不相合，縱見之]，就算看到[亦不能見，見且不見，自然不知明相所在；如耳聽明]，[明]就是光線，[聽且不能聽，豈知所在耶？知既不知，雲何甄別明白，合與非合之理]？
經文[彼暗、與通，及諸群塞，亦復如是]。
[此例破，可知]，可以知道。[後無結文者]，沒有結文。[因此科但釋前超情科中余情，故不另結]。意思是：後面有貫串的意思，跟前面超情科中的余情一樣的道理，所以，在這里不另結；後面還有貫串的義理，就是會通四科，即性常住，有更擴大。[文自阿難妄識破後，求示寂常妙明真心，而如來指與根中見性，十番極顯其真]，我們十番顯見裡面，一次又一次的顯出我們的真心，顯出我們真心的本性。為什麼佛要我們自己珍重，不要自暴自棄，是每一個人根中都有佛性，先從一根來找，再擴大六根，一根叫做見性，六根叫做藏性。
諸位！要有一個觀念，單單指眼睛，這個叫做見性；如果統統指六根的本性，譬如眼睛叫做見性；耳根叫做聞性；鼻叫做嗅性；舌頭叫做嘗性；身體叫做觸性；意叫做識性。六根裡面，一講到同一個性，這個時候要講如來藏性；單指一根開發，叫做見性，是用眼根單刀直入來講，讓大家容易了解。所以，單以一根眼根來講，叫做見性；如果六根同一個性，這個時候要講如來藏性，名詞就不一樣了。
[二見復剖其妄]，同分妄見，還有別業妄見，把這個妄分析出來。[克就當人分上，最親切處，分明指出，會見、聞、覺、知，虛妄病緣，妄不離真]，諸位！妄不離真，為什麼？妄心是真心的影子而已，[妄]就是指妄識，[真]是指真心，妄識就是真心的影子。所以，我們看到的其實是影子而已。因為意識就攀緣這個假相，落入這個觀念變作影子，而把影子當作是真實，所以，一直攀緣這個生滅的無常假相，痛苦不堪！但是，你要找真心又可以離開妄心；妄當體即空就是真。
[同是覺明無漏妙心；此中復明，本妙覺元，非和合與不和合，密示萬法一體之旨]，講非和合也不對，講不和合也不對，超越一切非和合與不和合。密示萬法一體之旨，本來就是一真平等法界，同一個如來藏性，分什麼合還有離？[大科尅就根性，直指真心已竟。自此以前但顯理究竟堅固，若不知所指之心，不獨近具根中]，不只是在六根當中的根性，其實我們的本性，[實則量周法界]，實則是指：其實我們的如來藏性，是量周法界的，意思是說：我們本來是很富有的，每一個人都是大富翁，整個宇宙。在莫於相上住著，整個宇宙的財產其實都是你的；但是你現在卻執著，攬這個宇宙當中少許的四大，誤以為這個是[我]，所以，你的思惟、你的起心動念、行住坐卧，都離不開這個我執的假相，所以，你很貧窮！我們活得非常的貧窮，很可憐！就是整個宇宙的財產都是我們，我們現在變成非常貧窮，為什麼？流浪六道輪迴，變成一個怎麼樣？街頭的流浪漢。我們現在就是在六道輪迴的流浪漢！
我看電視報導，人家麵包店沒賣的麵包，那個老闆心腸很好，給這些街頭之友，就是流浪漢，來發。我們現在就是很可憐，在六道當中，輪迴當中，我們本來是佛性，沒有用出來；這一顆摩尼寶珠，大富大貴，最尊貴的佛性沒有用出來，我們用的是妄心、妄識、妄執著，為什麼？攬這個宇宙當中少許的這一些元素，誤認為這個是自我，而把整個宇宙全部丟掉！所以，這一輩子沒有佛陀來示現，我們不知道，我們竟然也是佛，我們是大富翁，整個宇宙的財產竟然是我們的。而我們貪著的卻是眼前的眼耳鼻舌身意，每天睡的那個房子、銀行裡面的存款的簿，對人尖酸刻薄，我們享受這個貧窮，卻不知道我們是大富翁，我們多麼的可憐！
流浪六道輪迴，誰來可憐我們？誰來同情我們？所以，佛經裡面講：粉身碎骨無以報佛恩，都沒有辦法報答佛陀的恩、對我們的大恩。那麼，今天佛陀入涅槃了，我們依照他的法來修行就是報佛恩。無論如何，我們粉身碎骨，也要把正法傳出去，讓無量無邊的眾生解脫，是名報佛恩，若不說法度眾生，無以報佛恩。所以，我們內在裡面，無論出家、在家，能夠聽到無上的正法，第一個重要的觀念，就是一定要報佛恩。
我們是三寶弟子，把自己的身口意清凈就是報佛恩，你有能力，有錢出錢，有力出力，有時間出時間，有空間出空間；如果你家很有空間，騰出來放法寶、散播法寶，這個有空間出空間；如果你有時間送法寶，打包寄出去，用電話、用網路，都可以救眾生，尤其是現在資訊發達的。所以，實則量周法界，其實我們每一個人都是佛，本性是佛。[則何以明事究竟堅固耶]？不只是在根中見性，實則我們的如來藏性量周法界，要不然怎麼能夠叫做一切事究竟堅固？所以，見性對一個佛弟子來講，有如此的重要，而竟然一切眾生都把它放棄；我不想聽經、不想聞法，我只想念念佛。多麼的可惜，真的可惜！
[故下會通四科，全事即理，圓彰七大]，全事即理就是：相就是性，事就是生滅，生滅當體即空，就是不生滅；事就是有為，當體即空就是理，就是無為，事就是相，理就是性；事就是生滅，理就是不生不滅；事就是有為，理就是無為，當體即空，有為就是無為。全事即理，全理即事，理事不二，性相不二，性相不二，這個就是佛法的精髓。圓彰七大，[全相皆性]，諸位！在相中為什麼這么重要？就是讓你不可以偏頗。
譬如你一個好好的身體，你要把它搞得生病；當然這個跟業力有關係，常常講說：哎呀！這個是四大本空，五陰無我，但可惜，你不知道相就是性。換句話說：沒有一個健康的身體，佛性顯現不出來，你一個人車禍、重傷害，乃至變植物人躺在那邊，雖然法法平等，佛性人人皆有；問題你躺在加護病房，躺在那邊急救，也許救不起來！沒有錯，人人皆有佛性，重病、昏迷不醒，有佛性，佛性用不出來！這樣你就知道，照顧這個身體、健康的身體有多麼的重要！為什麼？性相不二，有了健康的身體，才有好的道業。所以，全相皆性，無量無邊的山河大地，其實就是如來藏性。
[極於三如來藏]，三如來藏其實就是一真，它是站在角度不一樣，站在破相的角度，講空如來藏；站在緣起的角度，叫做不空如來藏；站在一真的角度、平等的角度叫做空不空如來藏。[圓融無礙；說奢摩他，令悟一切事相，無非理性]，說奢摩他、說三摩、說禪那，這是整部《楞嚴經》重要的大科，第一大段就是說奢摩他。為什麼要講奢摩他呢？讓我們微密觀照，定中有慧。令悟一切事相，無非理性，[乃統世界、身、心，為一定體。自此見性，轉名如來藏性]，從此叫做如來藏性，[以能遍為諸法實體，乃對萬法而立名也。初克就根性直指真心竟]。
[楞嚴經講義第五卷終]
諸位翻開《大佛頂首楞嚴經講義》，再看下來——正宗分底下a正修具示成佛妙定，再往下看——b如來答定，再往下看，這個最重要——c正說妙定始終。正說妙定始終，那三個大段你要看清楚：a說奢摩他路令悟密因大開圓解，我們現在就正在講這一段。說奢摩他就是微密觀照，定中有慧叫做奢摩他。b說三摩修法，令從耳根一門深入，c說禪那證位，令入圓定、直趣菩提。我們這第一大段是最為重要，如果沒有開這個無上的如來藏性，那你怎麼樣懂得如來密因呢？說奢摩他令悟如來密因就是什麼？就是不生不滅的如來藏性，佛陀簡而言之，釋迦牟尼佛告訴我們：修行單刀直入，從本性下手，令心無所增減就是修行。你擁有很多的財產，統統是幻；你今天一無所有，仍然是幻，所以，隨緣度日，該有的責任就有。
簡單講：第一個就是叫你開悟見性，你才有辦法，依此不生滅的本性下去修行，就叫做如來密因；如來的密因就是不生不滅的如來藏性，特別的重要！你第一個a沒有，就不用講到b了，第一個就沒有悟，你講什麼b呢？說奢摩他令悟密因大開圓解，b就是三摩修法，令從耳根一門深入，c就是禪那證位，令住圓定、直趣菩提，a加b加c，等於首楞嚴大定。這個觀念很重要，人家會問你說：你聽師父講《楞嚴經》講那麼久，什麼叫做首楞嚴大定呢？你就跟他回答：a加b加c，就是首楞嚴大定。他如果再繼續問的時候，你不說：你不要再問了！這樣就好！有功夫的只知道a加b加c，就不要再問下去了(法師笑)。
好！我們要開始翻開《義貫》，在講《義貫》前，有幾句話說明：有一個法師跟我講，師父！您講這個義貫，為什麼都一直念？速度很快！我跟他講：你想想看，我們《楞嚴經講義》，那個文言文那麼艱澀，我們用的時間那麼長，如果這個《義貫》的白話文，所用的時間，也同《楞嚴經講義》的文言文，時間那麼長，你想想看！一般來講，講楞嚴經大部分的都是講《楞嚴經講義》過了，就不再講這個《義貫》，那師父為什麼要講？我想說，有些初學佛法的人，他的學歷不夠，只有念到國小或者是國中，所謂的文化水平不是很好，教育水平比較差一點，他很想修行，可是，在文字上就非常困難。又不是老參，因為老參有相當的基礎了，聽這個不陌生；可是，對一個初學《楞嚴經》來講，像我們前面天講這個同分妄見、別業妄見的文言文，你看，多麼的艱澀、多麼的難！
所以，師父慈悲，希望能夠救度更多的眾生，使這些楞嚴大法、佛陀的大法傳得更普遍，更多人了解《楞嚴經》的偉大和世尊的偉大。如果說，佛法那麼好，可是，經典那麼艱澀、那麼難，到最後大家就會放棄，因為看不懂，沒有人解釋。所以，一直堅持要講這個《義貫》，是因為再給初學佛法的人一次機會。那麼，因為我們現在仍然處於艱澀的階段，如果後面就比較簡單的話，《楞嚴經義貫》某一些段落比較容易，就不需要一直講。師父會衡量，看情形。講《楞嚴經義貫》就是要讓楞嚴大法更加的推廣，更能夠使上、中、下根器的人都蒙受益，所以，我們才不厭其煩的在這里重復；雖然在重復，可是用的時間不能那麼長，對不對？用的時間那麼長，那怎麼講得完？講得太慢了，不行！師父有師父的立場。
第十三節，這個是成觀法師自己編排的，《楞嚴經義貫》的這個章節，跟《楞嚴經講義》不太一樣，所以，我們就依照《楞嚴經義貫》來念。
第十三節 別業妄見與同分妄見
經文[阿難白佛言：世尊，如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然；諸和合相與不和合，心猶未開，而今更聞『見見非見』，重增迷悶！伏願弘慈，施大慧目，開示我等覺心明凈。作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨]。
[注釋]，[諸和合相與不和合，心猶未開]：[心猶未開]指的是[諸和合相與不和合]，因為這個道理，阿難等先前沒有聽過，所以心未開。諸法有和合，成一合相，那是權教。一合相師父講的，緣起法就把它當作是一合相來看，就好象真的有那個相，事實上是方便說，那是權教；權教就是方便說的，還不是究竟義。如來一時方便攝引鈍根之人，故說[因緣和合而生法]。然依第一義實法，第一義實法就是究竟實相；究竟實相就是畢竟空相的角度來說，不但[所和合]的結果之[一合相]不可得，乃至[能和合]的因與緣亦無自體性。
諸位！因與緣無自性是什麼？不是因空、緣空，因當體即空，緣當體即空，空不合空，所以叫做無自性體，不可得。因空、緣空、空不合空，就是這個道理。不可得中，沒有緣起，緣起即空，方便說有緣起。故究竟實無和合，一合之相如空華、陽焰，猶如幻化。故《金剛經》雲：[所謂一合相，非一合相，而凡夫之人貪著其事。]為什麼講貪著其事？因為沒辦法透視那個相，合起來那個假相不實在的。
[見見非見]：第一個[見]是動詞，第二個[見]是名詞。若能見到[能見之性]，此猶非是真見，以有能所故。有能所就不是絕對的見，絕對的見就是無見。有能有所，則生滅熾然，非是真常不生滅性。[弘慈]：大慈。
義貫：[阿難白佛言：世尊，如佛世尊]方才[為我等輩宣說因緣及與自然]之理；但尚未聞佛開示[諸]法[和合]一[相，與不和合]之理，因而於此，[心猶未開]悟，[而今更聞]佛說能[見]到[見]精者，猶[非]真[見]，則[重增迷]惑昏[悶，伏願]世尊依於[弘慈]，廣[施大慧目，開示我等]，令悟[覺心明凈]。阿難[作是語已，悲淚頂禮，承受]如來[聖旨]。如來所說的話，統統叫做聖旨；我們凡夫沒辦法。
經文[爾時世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼，諸三摩提，妙修行路。告阿難言：汝雖強記，但益多聞；於奢摩他微密觀照，心猶未了，汝今諦聽，吾當為汝分別開示；亦令將來諸有漏者獲菩提果。]
注釋，[大陀羅尼]：[陀羅尼]，總持之義，此為以一法而總攝一切理、持一切事，於一切教、行、境、果之理與事，無所不攝、無所不持，故稱總持。例如此經以如來密因之妙真如性，總持一切修證之理與事，無不能究竟堅固圓滿。所以，開佛的知見特別的重要，就是如來密因。[諸三摩提]：[三摩提]，正定。
[妙修行路]：六十位修證之道。還有的講五十五位，其實這個是分類不同，有多、有寡，這個在唯識學、《瓔珞經》、《華嚴經》，略有所不同，或者是小乘的經典，初果、二果、三果，初果向、初果；二果向、二果；三果向、三果；四果向、四果，證果的這個果位，大、小乘多多少少談的階位有一點不同，大致上是相同。[強記]：記憶力很強，聞即不忘不失。這算是不錯了，但是，對於真修行沒什麼幫助，修行不是靠強記的。[於奢摩他，微密觀照，心猶未了]：於自性奢摩他本定之理，而起的細微秘密觀察照了真性之智，猶未了悟。
詮論，這個詮論很重要，這個是成觀法師自己對《楞嚴經》的一種重要的詮釋，這個詮論就特別重要！註解《楞嚴經》的高僧大德，有自己的看法，這個詮論就是成觀法師有獨到、可貴之處！所以，多讀他們高僧大德各個的角度，能夠幫我們智慧擴大、視野擴大、經教擴大，更能夠了解《楞嚴經》的思想，所以，特別重要！
[大陀羅尼門](大總持門)為本經之精要。本經之總持門分兩大部分：一個是理總持門，二為事總持門。[理總持門]就是心，以理就是心，心即是理，此部分即是開示[心真如]之理，以此一理而攝持無量之理。所有的理不離心，心真如就是一理一切理。所以《大乘起信論》雲：[心真如者，即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅]。諸位！這個不生不滅，它的重點就是不增不減，你為什麼會生滅？就是執著，認為有東西增，擁有很多很多財產、擁有我執，這個就是增；或者是人家對不起你，你有失落感；或者財產失去、人家欺負你，你好象失去什麼；或者失去朋友，這個就是得跟失，所以，就會化作一念的生滅。因此，修學佛道的人，這個得失心要稍微放下，擁有的東西，知道它是幻；失去的東西，那就過去了，也不要在意。
故說[心真如]是理總持門。又，理總持門亦是解悟門，謂行者於此心真如理，在破無量邪見、惡見，妄想、我見之後，於此平等、圓成之理，得以現前信解，悟了，故是解悟門。其次，本經之[事總持門]，是指大佛頂首楞嚴神咒。所以，我們每次《楞嚴經》講完，要持一個楞嚴咒。謂行者於理上悟後，即在事上起修。所以，這個事修特別的重要！本經亦言[理可頓悟，事須漸修]。何謂[事須漸修]？所謂[事]，是指除障、持楞嚴咒要這樣子，事修可以除障。凈業，要真正的去修，轉識這三件大事。這三件大事不是光悟了就可以的，所以古人悟了之後，便去住山二、三十年，就為了一心潛修，以便除障，凈三業、轉八識而令始覺(最初開悟)合於本覺，達於究竟覺。
此非一蹴可幾，而且要有方法(就是法門)，而本經所開示之悟了以後的修證門即是[首楞嚴神咒]大總持門，依此神咒總持法門，以此父母所生之身，即得現身除障、凈業、轉識成智，證大菩提，轉大*輪，度脫眾生，作大佛事。所以，密宗講即身成佛，就是這個道理，三密相應，即身成佛。所以，密宗很迷人；但是，經教不通、心性不明，會很迷惑！每天只知道念佛、持咒、觀想，對如來藏性不知道。此大總持門不但是我們末世凡夫所依之最殊勝大威力法門，連十方如來坐菩提場、降伏眾魔、成等正覺、轉大*輪，也是依此陀羅尼總持門(如是本經中如來所說)。
經文[阿難，一切眾生輪迴世間，由二顛倒，分別見妄，當處發生，當業輪轉。雲何二見？一者眾生別業妄見；二者眾生同分妄見]。
注釋，[一切眾生]：除了六凡之外，在此還包括二乘及權教菩薩。[由二顛倒，分別見妄]：由於兩種顛倒心之分別，而見種種妄相。[當處發生]：[當處]，本處，亦即本心本識之中，謂這些顛倒妄見，非離心別有，而全是在本心中發生，所謂不離本處。[當業輪轉]：即在這些本業中而輪轉，亦即，輪轉者，除了這些[業]外，更無人受此輪轉：輪轉者業也，非他，是中無人；所以一切輪轉非離此等業而有。所以，我們活得多麼的冤枉，並沒有真正受輪轉的人，就是因為業在轉，這個業就是煩惱、無明惑，所有的生滅輪迴，統統來自一顆無明、愚痴的心，而且輪迴的很冤枉；歇即是菩提，如如不動，不取於相，輪轉就停。我們什麼時候能夠理解、體悟、了悟那個放下的可貴，什麼時候？如果修行當作起點，那麼，誰先放下，就誰先到達終點，到達終點就沒有東西可以放下。所以，放下是非常重要的功夫，時時刻刻都要下的功夫。
[雲何二見]：[二見]，此二種顛倒分別所起之妄見。[一者眾生別業妄見]：[別業]，即不共業，即每個眾生個別有的業，亦即所謂[殊相]之妄見，此類妄見，人人不同，因為每個人所造集之業都不盡相同的緣故。這句話，易言之，即是[自業所感之妄見]。自己造什麼因，自己得什麼果，這世間不用怨天尤人，懂得佛法的人，就是不用怨恨，你為什麼出生在這個家庭？為什麼跟這個爸爸、媽媽結這個父子、母子之緣？那就是業了！每一個人的業不同，所以，業現前就是認命，不用算命，認命接受這個事實，歇即是菩提。[二者眾生同分妄見]：這就是一切眾生，或一部分眾生所共有之業(共業)所起之妄見，即唯識百法中稱為[眾同分]，為心不相應行法之一。色法、心王、心所法，是依色、心王、心所三位假立，這個我們在《百法名門論》都講得很清楚了。此句，易言之即：[共業所感之妄見]。
義貫，佛言：[阿難，一切]凡外權小之[眾生]之所以[輪迴世間]的原因，主要是[由]於[二]種[顛倒]心之[分別]而[見]種種[妄]相所致，而此二妄見乃於眾生本心本識中[當處發生]，非離心而生，亦令眾生[當]此本[業]而[輪轉]，非離業而別有輪轉，(輪轉者業也，此中無人，無作者、受者)。你看，我們輪迴得有多冤枉，因為萬法空無自性，所以，苦得很冤枉。正因為我們的業識不斷，業就是生滅意識心。[雲何]為[二]顛倒所起之妄[見？一者]為[眾生]依個[別]之[業]所起之[妄見](自業所感之妄見)；[二者]為[眾生]共[同]有[分]之[妄見](共業所感之妄見)。
經文[雲何名為別業妄見？阿難，如世間人目有赤眚，夜見燈光別有圓影五色重疊。於意雲何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難，此若燈色，則非眚人何不同見？而此圓影唯眚之觀。若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者，名為何等？
復次，阿難，若此圓影離燈別有，則合傍觀屏、帳、幾、筵有圓影出？離見別有，應非眼矚，雲何眚人目見圓影？]
注釋，[目有赤眚]：[眚]為眼睛有病生翳；[翳]為眼睛上所生障蔽視線之膜，例如白內障。赤眚即紅光眼；比喻[無明惑]障蔽真見。[夜見燈光]：[夜]，比喻眾生在迷位中之生死長夜。[燈光]，比喻如來藏性或一真法界。[別有圓影五色重疊]：[五色]比喻五蘊及三界身土。眾生以俱生無明(眚目)覆蓋遮蔽，故於一燈(自真如)之處，還妄見有五色之光影屬於此燈(五蘊屬於此心)。[為是燈色？為當見色？]：為是燈之色？為當見之色？是這燈原來所有的色呢？還是妄見所成之色？
[此若燈色，則非眚人何不同見？]：[非眚人]，眼睛沒病的人，比喻佛及大菩薩。佛及大菩薩眼翳已除，妄惑已凈，故得清凈眼，凈法眼。此言，這五色圓影如果說是燈本來實有之光色，那麼為何眼睛沒毛病的人就不會看見？[而此圓影唯眚之觀]：然而這些圓影實只是目患眚病的人才看得到。[若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者，名為何等]：[若是見色]，若說此五色圓影是眚見(有翳病之見)所成之色。[見已成色]，見已成色就是有情變成無情，見性是有情，色是無情；這當然不是這樣子，假設說了。如是則能見之性已成為圓影之色，有情的見性，變成無情的圓影之色了。見性便應不再存在了。如是則那個患眚病的人，能用來見那些圓影的，又是什麼呢？所以不應說：哪些圓影是眚見所成之色——因為實際上根本沒有圓影，哪來能成之圓影、所成之圓影？能見圓影者？所見之圓影既無，則哪有能見這些圓影者？——所見既無，則能見虛妄，亦空無所有。所成圓影既實無，則定無能成者：故若問說[圓影是什麼東西造成的？]此言本身已是虛妄。
妄不可討論，妄本無因，妄是虛妄，妄不可得，還需要妄上加妄，一直去討論嗎？[若此圓影離燈別有]：[離燈別有]，即是不依於燈，不屬於燈。[燈]比喻如如之理。[圓影]比喻依惑所見之五蘊及十界身土等。此句為言十法界自他依正身土，並非離於如如之理而別有，乃是以幻惑故，於真相而起幻覺。諸位！要好好的體悟，在破相的時候，佛陀講幻；破相以後，佛陀講處處是真，五陰本如來藏，妙真如性；六處本如來藏，妙真如性；十二處本如來藏，妙真如性；十八界本如來藏，妙真如性。佛陀為什麼這樣講？為什麼講五陰本如來藏，妙真如性？就是這五蘊身就是佛！以前世尊常常講：凡所有相，皆是虛妄，緣起如幻、如夢、如泡影，這是站在什麼角度？是站在破相的角度。現在顯真的角度，就懂得珍惜了.
五蘊本如來藏，妙真如性，就是說：色、受、想、行、識，沒有一樣不是佛性，這個五蘊身就是佛，所以，你要好好的珍惜，要好好的愛護它，身體髮膚受之父母，不可毀傷。現在換另外一個角度，這個五蘊身就是佛，你能傷害他嗎？能跑去自殺嗎？能夠無緣無故的去傷害你這一尊佛嗎？即六入：眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入就是佛；十二處——六根、六塵就是佛；十八界——六根、六塵、六識，直下就是本如來藏，妙真如性，無一法不是如來藏。五蘊是如來藏、六入是如來藏、十二處是如來藏性、十八界是如來藏性，佛陀站在開發真心的這個時候，無一法不是我們本心所顯現出來的。所以，不能自暴自棄，一定要珍惜自己的色身，要健康，把佛性顯露出來，有因緣要救度眾生，活著更有意義，要自利、要利他。[離見別有，應非眼矚]：如果這些五色圓影是離於眚見別有，也就是說圓影的產生，並非由於眚見，它們是離於翳目而有自體，故不須眚目來造成。如果是離於眚目所成，應該就非眚眼所能見的。(然而五色圓影實在是眚目能見，故圓影非是離眚見而別有自體。)
義貫：佛言：[雲何名為別業妄見？阿難]，譬[如世間人](凡外權小之人)，凡夫、外道、權乘、小乘人，都包括在內。[目]患[有赤眚](心中妄惑猶在)，因為不是佛嘛！於[夜]里[見燈光]之外，還[別有]些[圓影五色重疊]，就是說正常人看，只有燈的光明，眼睛紅腫病的，除了這個燈的光明以外，多出來五重光影，就是在討論這個影是從哪裡來？是妄，不可討論。(於一如如理而見有十界自他身土，法界森然。)阿難，[於]汝[意雲何？此夜]里的[燈明所現]之[圓光(迷眼所見之幻化法界)為是]屬於[燈]光原來有的[色](十法界是如如之理本有的？)？
[為當]是此人眚[見]所成之[色]？(還是妄惑之見所造成的？)[阿難，此]圓影[若]是[燈]本來實有之[色，則非]患[眚]病之[人]為[何不同]樣看[見]？意思是說(若十界身土為如如理本來實有，為何諸佛菩薩不能同見？)因為諸佛菩薩唯是一真法界，平等不二，畢竟空寂。然[而此圓影]實[唯]有患[眚]病之人[之]所[觀]見者(只有眾生心有妄惑，才妄見十界身土實有。)然而，[若]說此等圓影[是]眚[見]所成之[色]，則能[見]之性既[已成]為圓影之[色，則彼眚]目之[人]還能用來[見圓影者]應[名為何等]？
(見已成影，即不復有見在；若見不復在，如何能再看到圓影)？然而眚目者實能再看到圓影，因此可知，圓影實非眚見所成——其實，不管眾生病不病目，看得到或看不到，圓影實本不生，任何情況下，圓影之體相不可得，非在燈內、非在燈、非在病目中、非從病目中出，為什麼？於一切處皆實無圓影可得：它只是幻化而已，我們眾生山河大地、日月星辰、花草樹木，一切眾生相就是什麼？就是幻。十界自他身土亦復如是，非在如如理(燈)中，非在如如理外，非在眾生能見之見精中有(妄惑之心中非有，亦非從妄惑之心中生，實本不生。)
[復次，阿難，若此圓影離燈]而[別有]自體，[則合](應該)於其[傍]所[觀]之[屏]風、圍[帳]、[幾]椅、[筵]桌等皆[有圓影出]才對。(然而事實不然，故知圓影非離燈而別有自體性。十界身土亦如是，雖非如如之理所有，然亦非離於如如之理外，別有十界身土可得——也就是說，十界非在理中，不在理外，離於內外。)若此等圓影是[離]於眚[見]而[別有]自體性，則[應非]翳[眼]所能[矚]，然而，[雲何眚]目之[人]確能以其眚[目]而[見圓影]？(如是可知，五色圓影非離見別有自體。十界身土亦復如是，非離幻見而別有自體性。)
你看到這個，讀了那麼長，卻不知道在講什麼？師父用這個文言文，單刀直入就跟你解釋。師父貫串起來解釋一遍，說：阿難！什麼叫做別業妄見？就像世間人有得紅熱病的眼睛，在晚上看這個燈光，還另外跑出個圓影五色重疊，於意雲何？這個夜、燈光所現的五重圓影，為是燈跑出來的五重圓影？還是見性所跑出來的五重圓影？阿難！此若是燈跑出來的五重圓影，那麼請問，眼睛沒有毛病的人，為什麼看不到這個五重圓影？而此五重的圓影，只有眼睛有毛病的人才看得到。若是見色，如果是見性所產生的色，那麼，見已成無情物的色，就是色見了。則彼眚人見圓影者，那麼那個眼睛有毛病的 人，看到五重圓影，名為何等？總不能用無情的色見見到有情的見性啊，這個講不通的！
復次，阿難！如果這個五重圓影，離燈而另外有五重圓影，不必燈就有影子，那麼，這旁邊的屏、帳、幾、筵，應該自己會跑出圓影，可見圓影跟燈光有關係。如果說離開見性而另外有，離開見性，意思就是不需要見性，就可以看得到這個圓影，那就跟眼睛沒關係，應非眼矚，就跟眼睛沒關係，雲何眚人目見圓影？為什麼只有眼睛有毛病的人，才看得到五重圓影？聽師父這樣貫串不是比較快嗎？這就比較快了！這樣一貫串起來，那就很清楚了。
經文[是故當知：色實在燈，見病為影；影、見俱眚，見眚非病，終不應言：是燈？是見？於是中有非燈？非見]？
注釋，[色實在燈]：[色]，燈光之色，即燈原有澄明之色；此澄明之光色實在於燈，離燈無光，然此光若以凈眼來看，並無五色圓影。[見病為影]：[見]，能見。[影]，所見之光影。以能見之見精有病，故令所見之燈光變成有五色影。[影、見俱眚]：所以說所見之五色影及能見之精皆有眚病——這比喻不但能見之根身器界是無明之影，連能見的見精，也是無明赤眚之所起。總而言之就是心的問題、心病的問題，我們的心起知見之病。
[見眚非病]：[見]，徹見、照見。若如實照見一切能見之精與所見之影，皆是眚病，了悟日月星辰、山河大地、花草樹木，皆是真如之影像，不實在，當體即空，一切法無生，那麼，如如智見如如理，則一切法無生，並沒有這些無明。所以，皆是眚病，(非眚不見)，則當下就怎麼樣？離病。也就是《圓覺經》所說之：[知幻即離，離幻即覺。]
[終不應言：是燈？是見？]：[是]，即也。此謂，若能當下眷取，知能見所見不實如幻，知道能見、所見不實如幻，則終不應再依圓影幻相，而起忘惑，記得！見一切相，如如不動，他這一句話就是這個意思。你記得！見一切相總是幻，幻無實際，記得如如不動，就契入佛性。作如是虛妄言說：五色圓影是在燈呢？還是在見呢？意思是這些都是多餘的，只要落入言語、意識形態、文字、觀念，就統統是妄上加妄。所以，佛法本無可說；但是，也不得已方便說，在方便說，了悟方便說是空，也不可得。
[於是中有非燈，非見？]：[非]，離也。此謂，乃至在此[即燈、即見]之妄惑中，更起如是虛妄之言說：或者此五色光影並非在燈中，是離燈而有自體性的嗎？或是離見而有體的呢？此即惑上加惑。因為五色光影，連[即燈、即見](在燈之中、在見之中)都不可得，則更不可能[離燈、離見]而有自體性。講即不對；講離還是不對，於中沒有任何的言說，如如智照如如理，本不可得，悟無所得，沒有能所，就是佛法。
義貫，佛言：[是故當知]：澄凈無影之光[色實在]於[燈](離燈無光，光中無影)，但以能[見]之精有[病]故令光成[為]五色之[影](如如之理實一相澄明，並無十界之影，以眾生心病而為影)；所見之妄[影]與能[見]之精[俱]是[眚]病；他這句話什麼意思？意思：能見的，其實就是因為你透過無明，所見的一切相，其實是不存在的，能見的無明這一顆心不存在；所見的一切相——山河大地、日月星辰、花草樹木也是不存在。我們問題就出在：能見的這一顆無明的見病不存在；所見的這些相仍然不存在，都是病！但是，了悟能見的無明見病不存在、是幻，所見的相、境界還是幻，當下就沒病，佛就是沒有病的人，佛就證悟到一切法無生，沒有能所。
然而若能一念相應頓[見]一切能所皆由[眚]所幻，則當下[非病]；若能如是當下體取，則[終不應]再依幻相而作如是虛妄之[言]曰：此五色圓影到底[是]即[燈]而有的呢？還[是]即[見]而有的呢？妄上加妄，這是多餘的。乃至復[於是]等虛妄言說[中]更[有]進一步的戲論曰：或者此五色光影[非]是即[燈]而有？(而是離燈而有的？)抑或是[非]即[見]而有？(而是離見而有的？)如是即妄上加妄，惑上加惑。
經文[如第二月，非體、非影。何以故？第二之觀捏所成故。諸有智者不應說言：此捏根元是形、非形，離見、非見。此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈？是見？何況分別非燈？非見]？
我先解釋一遍：就像第二月，它本身不是體、不是影，為什麼呢？第二個月所產生的，是因為你把它捏(動一個念頭)，捏了眼睛所成的。有智慧的人不應當說：這個捏的根元是形、非形，是月亮的真形嗎？還是非形？或者離見，或者是非見。此也是這樣子，這是眼睛有毛病所成的第二月，今欲明誰是燈？是見呢？因為它本身並不存在，何況分別非燈？非見？又轉計非燈非見，意思就是：第二月本身就不存在，是幻。
注釋，[第二月]：捏目所見之第二個月亮。[捏目]比喻無明妄動。[第二月]比喻由於無明，而於實相外，見有妄相。實相本來就是無相，諸位！這世間的真相就叫做實相，佛教講的這個名詞，你一定要了解。世間的真相是什麼？它就是無相。世間的真相是什麼？世間的真相是凡所有相，都是虛妄。世間的真相是什麼？沒有相啊，一切都是顆粒微塵所構成的假相。世間的真相是什麼？世間的真相就是萬法都是假相，這個叫做實相，實相叫做無相無不相。[非體、非影]：此第二月實非有自體，亦非是第一個月之影。[第二之觀捏所成故]：此第二個月之所以能被看到，全是由於捏目所成，若不捏目，眼不花，則不會有此見。
[此捏根元是形、非形]：以此[捏目]為根本因，所造成的第二月，若還去分別它到底是[真月的本形]呢？還是[非真月的本形]？[捏目]之舉已是妄為，捏目所見之第二月更是妄上加妄，若再在此第二月上去分別、爭論說：這第二月的形狀是真月之形？還是非真月之形狀？討論這個沒有意義。為什麼？因為它本身是妄，第二月本身就是妄的東西，怎麼討論它是什麼形狀？所以，我們在虛妄當中一直討論。則成多重之虛妄。[離見、非見]：這第二月是離見而有自體？還是非離見而有自體的呢？
義貫，佛言：譬[如]捏目所見之[第二月]，此第二月[非]有自[體]、亦[非]是第一月本身的[影]子，[何以故]？此[第二]月[之]能[觀]所觀，乃純是[捏]目[所成故]，本來無一物。是故[諸有智者，不應說言]：由[此捏]目之[根元]所造成的第二月，[是]真月之本[形]呢？還是[非]真月之本[形]？是[離見]而有自體呢？還是[非]離[見]而有自體？[此]燈與五色光影[亦如是]，乃[目]有[眚]病[所成，今]尚[欲名誰是燈]所造成的呢？還[是見]所造成的？更[何況]還進一步[分別]說：或者並[非]由[燈]所成？亦[非]由[見]所成？如是等分別，豈非愚妄之極？
所以就說：妄本身無因、無根，因為它是妄，所以，不需要一直討論，放下就是。我們在這個世間，人生跟宇宙，有很多迷茫的地方，你一直要去追尋，那追尋不到答案，你的命運如此、你的業力如此、因緣如此，所以，很多事情，你只要放下，答案就顯現！知道嗎？放下，接受這個事實，它就是命，接受它，不需要再討論，歇即是菩提。佛的緣起法就是這樣子。所以，常觀知足，了悟一切法不可得，今天我有聽到了正法，我以前什麼傷害、什麼痛苦、什麼創傷都值得！知道嗎？統統值得！哪一個對不起你！你家被倒多少錢；哪一個負心漢背叛你，你只要進入文殊講堂聽《楞嚴經》，一切都不在意！
經文[雲何名為同分妄見？阿難，此閻浮提，除大海水，中間平陸有三千洲。正中大洲東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一、或二，至於三十、四十、五十。阿難，若復此中有一小洲，只有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，睹諸一切不祥境界：或見二日，或見兩月，其中乃至暈、適、佩、玦，彗、孛、飛、流，負、耳、虹、霓，種種惡相]。
這個在《楞嚴經講義》他講得很多；在成觀法師的這個《義貫》，這一段就寫得很少，所以，有互補的作用。
注釋，[同分妄見]：眾生共業所感、共有的妄見，看到同樣虛妄的東西。[平陸]：平原、平坦的陸地。[東西括量]：[東西]，省略了南北二字。東西南北都包括來計量。[唯一國人同感惡緣]：這兩小國中，只有一國的人以共業而感受同樣的惡緣之果報。[當土眾生]：[當土]，當地。
[暈、適、佩、玦]：[暈]，日旁有氣。這個一般是指日、月，兩種解釋都可以，日跟月旁邊的氣，他這里是用太陽，日旁有氣。[適]，黑氣。[珮]，日上有如玉帶之氣。[玦]太陽四周有氣，其形如有缺口的玉環。這些都是日月之災象。我們在《楞嚴經講義》講得很清楚了，在這里瀏覽一下就行。[彗、孛、飛、流]：[慧]，即慧星，欲稱掃帚星。[孛]，慧星的一種，但光芒短，且其光四射，而慧星則光芒長，且光拖於後。[飛]，星星絕跡而去。[流]，星光之相往下注。這些都是星辰之災象。[負、耳、虹、蜺]：[負、耳]為陰陽之氣。[虹]，彩虹。[蜺(同霓)]，為霓虹之處環，內環稱虹，外環稱霓。
經文[但此國見，彼國眾生本所不見，亦復不聞。阿難，吾今為汝以此二事，進、退、合明]。
注釋，[以此二事]：指眚目所見之五色光影(別業妄見)及種種日月星辰之災象(同分妄見)二者。[進、退合明]：[進]，即演繹。[退]，即歸納。演繹是指推論，愈推愈廣；歸納就是范圍由大縮小，叫做歸納法。[合]，合觀歸結。[明]，表明、說明。
義貫，佛言：然而這些日月星辰等的災變不祥之象，[但此]小[國]之人才[見]到，而[彼]鄰近另一小[國]之[眾生]，對於此等現象卻非但[本所不見，亦復不]曾聽[聞]過。[阿難，吾今]即[為汝以此]眚目所見光影(別業妄見)及日月星辰之災象(同分妄見)[二事]作個[進](演繹)、及[退](歸納)之審析，並將其歸結[合]而觀之，以示[明]其理。
經文[阿難,如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖現似境，終彼見者目眚所成。眚即見勞，非色所造。然見眚者終無見咎。例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成]。
注釋，[雖現似境]：其圓影雖現出似有實境；亦即，那些圓影看起來好像是真的一樣。我們現在就是，看起來沒有一樣不是真的，所以，眾生哪會去覺悟？這世間看起來這么強烈的感受，哪一個說這世間是假的？眼睛所看的、耳朵所聽的，全世界、全宇宙的人，大家都認為這是真的；只有佛弟子知道，凡所有相，皆是虛妄。
[終彼見者目眚所成]：但終究還是那看到的人其翳眼所成之幻境，不是真實的。[眚即見勞]：[勞]，病也。若有眚病即是其見有病。[非色所造]：所以那些圓影並非外色所造，而是自己眚目所見。[然見眚者終無見咎]：然而若能知見覺了這一切都是眚病所為，終不會再墮於眚見之咎；意思就是：看一件事情要用健康的心去看，那就什麼都迎刃而解，用真如之心去看，沒有能所；用如如不動的心去看，沒有能所；用離一切相去看，沒有能所，就這么看，就這么如如不動，就這么解脫！也就是：知幻即離，覺已非夢。
義貫，佛言：[阿難，如彼眾生]因個[別]之[業]而造成虛[妄]之[見]，因而[矚]見[燈光]之[中所現圓影](見一真法界中現有自他根身器界)，其圓影[雖現]出近[似]實際之[境]界，然而[終]究是[彼見者]之[目眚所成]之幻境，並無真實之實體(自他根身器界雖現如實有之境，終究是自心妄惑所成，並無實體)。
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