日期：2009.5.24-2009.5.30
片數：共4片(本片為第3片)dvd
[午二 就喻詳辨]
如是虛空，也就是用瓶子，(似)頻伽鳥，從彼地拿到此地來，瓶子裡面裝有虛空。
[如是虛空，指已到他國之空，喻佛地無垢識；非彼方來者，非從凡夫同居土帶來；非此方入者，非到佛地，始入無漏身中也]。因為本自具足，在聖不增，在凡不減。[以識性周遍，本無去來，有何出入？但隨緣異稱]，隨種種的因緣，而第八意識有種種的名字，叫做隨緣異稱。[因位有賴耶]，在因地上，有的名字叫做阿賴耶識，[異熟之名]，另外一個名詞叫做異熟識。這個我們都教過，異類而熟、異時而熟、變異而熟，異熟識。在因地的位置上來討論，有的名字叫做阿賴耶識；有的名字叫做異熟識，種種不同的名稱。如果是果地，就是佛地來講的話，[果地擅]，這個[擅]就是只有、獨，唯獨獨[無垢]，只有它叫做無垢清凈識，無垢就是無垢清凈識。[庵摩之號]，就是庵摩羅識，庵摩羅識就是第九識。唯識的學說，有一派，像玄奘大師，他們總認為第八意識已經包括了清凈的一面了，不需要再立第九識。有一派認為，第八識還有少許的染污、不純，所以，還要更深一層的立第九識，這二派的學說。
無論是無垢清凈識，或者叫做庵摩羅識，這個統統是指如來藏性。解釋一下：庵摩羅識就是第九識，翻譯成中文叫做無垢清凈識，意思就是我們本來的面目是清凈的，是遠離迷惑，而本自清凈的心，因此舍論宗認為：轉阿賴耶識之迷，而回歸到覺悟之清凈的階位，就中做庵摩羅識。所以，地論宗或者是天台宗也有採取此一說，就是立第九識；但是，玄奘大師的系統，認為第八識已經包括了清凈的一面，所以，不再另立第九識。因此我們現在所講的第八意識，阿賴耶識，全部都是玄奘大師，唯識系統出來的。目前來講，在台灣或者是中國大陸，大部分都只討論到第八意識，僅止一此，很少還在立一個第九識再去討論，很少這樣子。除了地論宗，或者是天台宗某些有討論，其他都一律以第八意識(阿賴耶識)為最終的討論。所以，果地擅無垢阿摩之號，就是只有佛、佛果獨自有，[擅]就是只有他有，獨自有無垢清凈識、庵摩羅識。
[其性一也。若向此處薦得親切，則即識性，而悟藏性矣]！這個比喻就是說：我們這個色身，因為有我法二執，所以，在我們這個色身叫做識性，在外面的整個虛空叫做藏性。如果破除了我法二執，識性的內空，跟外面的藏性，是一、平等的，不是二。我們之所以把內跟外分開，正因為我們有我法二執，就像我們這個瓶子一樣，這個瓶子有一個形狀，這個形狀，因為我法二執，把這個形狀固定住了。意思就是六道輪迴無論你怎麼變，這個瓶子拿到哪裡，識性跟藏性都沒有什麼增減，瓶子只是移來移去而而已；瓶子移來移去，就比喻作六道輪迴，這個身體會變來變去，一下子畜生，一下子人，一下子天道，但是裡面的識性，外面的藏性是沒有增減的。我現在舉一個例子，看看你能不能從這個例子裡面去體悟？
如果你能從這個例子去體悟，你立刻就能了解這一段在講什麼。在座諸位，如果說明天你們從家裡拿一個類似頻伽瓶的瓶子，開兩個孔的，從家裡打開，裝入虛空，再把瓶子塞起來，二孔統統塞起來。從你家帶到講堂來，再把瓶子打開，統統倒出虛空來，現在請問你：你從你家把瓶子打開來，裝你家的虛空，請問你家的虛空有沒有減少？請問這么多人來到講堂，把你瓶子裡面的虛空倒出來，講堂的虛空有沒有增加？沒有！答對了。你們慢慢就能領悟這個不生不滅，不來不去。意思是說我們雖然我法二執有了這個色身，分內在的識性、外面的藏性，雖然看起來是兩個；但是，如果有一天我們打破了我執跟法執，其實並沒有任何的東西增加或減少。意思是當你成佛的時候，並不是清凈無垢識讓你增加，沒有的，是本來就具足的，只是恢復原狀而已。所以，我們一定要理解這一段的比喻是什麼，看下去的話就能夠了解。
[如是，阿難！若彼方來，則本瓶中，既貯空去，於本瓶地，應少虛空]！
就是師父剛剛比喻的。如是，阿難！如果是彼方來的，這個虛空是另外一個地方來的，那麼，在本瓶中，本瓶比喻你家，既貯空去，把它裝了一個虛空，帶走了，於本瓶地，應少虛空，就是在你家應當少了一個虛空。就是這個意思，剛剛已經比喻了，那麼，底下你就看得懂了。
[如是虛空，本無去來]，這一句如果你能領悟，萬事ok了，生死就了！師父已經跟你講過了：體非群相，而不拒群相之發揮，如來藏性就是像虛空，類似；但是，千萬不要把虛空當作是我們的真心，虛空它只是比喻而已。如是虛空，本無去來，[若謂瓶內之空，從彼方擎來，則本置瓶之地(即處也)]，當處了，[瓶中既貯得一瓶虛空去，於本瓶所來之地，應少一瓶虛空]？就像從你家把瓶打開，裝了一個虛空來，那麼，你家按照道理，是應當少一個虛空。[喻無漏識若從凡夫同居土帶來]，這個是四土裡面的凡夫，叫做凡夫同居土帶來。[則同居土應少識性，則犯識性不周之過]。如果[不少]，並沒有缺少這個虛空，這表示非彼方把那個虛空帶到這裡來，是很明顯的。[則非彼方]虛空[來明矣]。意思就是你那邊也沒有減少你家的虛空，講堂也沒有增加虛空。你這個六道輪迴怎麼轉，怎麼投胎，變成畜生、三途，乃至於天、人、阿修羅，這個識性、藏性都沒有任何的增減，只是業在轉來轉去而已。
[昔報恩慧明上座，有新到僧]，有新到的出家眾，[問曰：近離何處來？]近離何處來就是：離此地有多遠來？是從何處而來？[僧曰：都城。]也就是人住的比較多的都城，我從人住的比較多的地方，就是都城來。這個慧明上座就說了，[明曰：上座]就是尊稱他了，說：你啊！[離]就是離開，離開人多的[都城到此山]，到我這個人少的山上來。[則都城欠上座]，你那個地方就缺了一位上座了。[此山]就是這裡人少的本山，[剩上座]，剩就是多出來一個上座了。現在問你：[剩則心外有法]，如果有多出來，則心外有法；因為心性本來無一法可得。如果[欠則心法不周]，不周加一個[圓]就更清楚，如果有欠缺，那麼，這個心法就不周圓了。多就是心外有法；少則心法不周圓。[說得道理即住]，你能說得上、接得上，我就讓你住。[不會即去]。如果不能領會這一句話，我現在所講的：[即去]就應當離開，意思就是：還不夠資格來掛單。在座諸位，你碰到慧明上座，你別想掛單，住旅社會比較快！到那邊，他問你二句，你一句也答不出來，你只能說：我再回去問我師父一下！這樣就來不及了啦！那你就知道以前開悟人的心境，一問沒有見性，他就是沒辦法，沒有辦法！[僧無語]，沒見性，[與此同旨]。有的人講：師父，這個如果您碰到，您怎麼回答？才不告訴你呢，告訴你，你會亂學，還裝懂，裝見性，是不是啊？這個是秘密。
[若此方入，開孔倒瓶，應見空出]！
如果虛空是在這個地方入，那麼，我們開了這個孔，因為頻伽鳥這個形狀的瓶子有二孔，那麼，開孔把瓶子的虛空倒出來，應見空出，應該可以看到虛空跑出來。
[若謂空非彼方來]，當然[定從此方入，若從此方入者，則開孔例瓶時，應先見前空從瓶中而出，前既不出，知此空非此方入矣！喻無漏識，若到佛果，始入無漏身上]，則破我法二執，[則破二執，轉無漏時，應先見有漏識出]才對啊！[有漏既無出，無漏亦不入]。就是在凡夫的有漏，並沒有減少，在無漏的聖者也沒有增加，這一句就是這個意思。[祗因二執有無]，就是因為你的我執跟法執有沒有。所以，修學佛道的人，從日常當中一直放下，對這個四大緣起的色身不再那麼執著，對這個六根、六塵、六識，一十八界，所建立的法的名相不再那麼執著；或者是對自己所擁有的法，學了很多的佛法的知識領域也不執著，也不起驕傲的心，諸位，我說這個人就是真正邁向佛道的人。
邁向佛道的人，無生、無喜、無諍、無計較、無比較、無來無去、無我、無人、無生、無相、無念、無住、無覺、無受、無一切法，就是一直往佛道前進的人；往佛道前進的人，了解沒有一法。諸位！六祖講：東方人念佛求生西方，西方人念佛當求生何處？這一句話，答案盡在此中，這個不見性，就根本不曉得六祖在講些什麼？為什麼這樣問？六祖講：假使東方人念佛，你還有一個西方極樂世界可以求生，求生西方，你既然立定一個東方跟西方，求生西方，當然就是東方人念的嘛！假使東方人念佛求生西方，那麼，六祖問：西方人念佛求生何處？他已經在西方了，那個西方人你叫他念佛求生哪裡呢？六祖這一句話什麼意思？東方不作東方解；西方不作西方解，東方是心性裡面的東方，莫固定；西方莫作西方解，莫定位叫做西方。東方表陽光，西方表歇即是菩提，完全是心性回歸當下這一念的。
師父為什麼告訴你說：你的一輩子三本書一定要看，第一本就是《金剛經》，這是佛說的，不管你修哪個宗派，這個金剛般若波羅蜜思想，你不開是絕對不行的。師父已經講過了八片的vcd，或者dvd。第二本叫做《六祖壇經》，為什麼《六祖壇經》一定要看，非看不行？這是見性大法，六祖號稱東方如來，見性大法，你沒有辦法去看那麼多的三藏十二部經典，《六祖壇經》你就非看不行，因為那是見性大法，見性大法才能了悟佛的心性是什麼。諸位，佛的心，沒有辦法體悟、了悟，你不要講修行，你根本沒有辦法修行！
有一個居士來，我問他：你哪來？他說：我北部來。我說：你怎麼修？他說：我每天念一句佛號、誦一部經典，凈土宗的書，我這樣叫做專修。我說：我現在請問你，你念佛、誦經的時候有沒有打妄想？他說：有。這十五年有沒有生過氣？他說：還是有。我說：誦經的時候有沒有誦到一半，想到不愉快的事情，妄想牽制你的正念？他說：還是有。這十五年裡面，你會不會看到某一個人很不順，聽到某一句話很不愉快，而內心不高興，十五年都如如不動？他說：沒辦法！我說：你這個不叫專修，叫做夾雜煩惱而修。什麼叫做專修？不起妄念叫做專，你這個叫做夾雜煩惱而修，夾雜煩惱誦少部經典也不能稱為專；不起妄念，一部經典都不必念這個叫做專，專註在心性裡面，這不是專嗎？不是經典誦少一點叫做專，是沒有妄念叫做專，弄清楚啊！佛法是心法。
如果說我借重一句佛號、一部經典，攝受我的心，這個叫做[專註]，那麼，這個是對的，我專註，這[專註]而已喔，這不叫做專修，修要與心性相應的。我專註、我少誦，因為我沒有那麼多時間，我[專註]，這個名詞講得通；但是，講[專修]，這個名詞講不通，你有煩惱，能稱專修嗎？所以，就算我們修凈土法門，也應當了悟心性，念佛念得從心性出，沒有煩惱；我們誦《彌陀經》、誦《無量壽經》、誦凈土五經，誦經誦得很有智慧；從智慧心性流露出來的誦經，不著語言、文字相，如是誦經，這可真是專修，因為沒有妄想。
因此我們一定要了解，[因果名異，實非識有出入也]。所以我們就了解，東方人念佛求生西方，西方人念佛求生何處？六祖在告訴你什麼？東方本空，西方本空，回歸當下，才是真正了解東方、西方、南方、北方、下、上的人。[昔陸亘大夫問南泉]禪師：[古人瓶中養一鵝，日漸長大，出瓶不得。今者不得毀瓶，不得損鵝，作么生出得！泉召大夫！陸便應諾。泉曰：『出也。』陸從此開解。二就喻詳辨竟]。我們解釋一遍，昔有一個叫做陸亘xuan的大夫，說：昔際亘大夫問南泉禪師，說古人瓶中，這個瓶子就是業識，養了一隻鵝，這隻鵝就是六根對六塵貪染的慾望沒有止境，一直執著、貪染；[日漸長大]，在旁邊寫：我執、法執不斷，日漸長大，看什麼執著什麼，愈來愈強，叫做日漸長大。所以，我們從小的執著小；到了年輕的時候，執著愈大，到了年紀大了不學佛就冥頑不靈，就像石頭一樣。學佛要趁年輕！所以，如果你有因緣要度你的兒子、度你的女兒來聽經聞法。為什麼？從小他就要培養善根，今天來聽一個例子也好，聽一句法也好，這個八識田中的金剛種子種下去，這個小朋友慢慢長大以後，他會感謝媽媽，有一天他會感謝爸爸帶我來聽經聞法。因為我們成長當中，他就會知道，所有的療傷止痛必須借重佛教的智慧，他就不會走極端。像世間人動不動就跑去自殺；動不動就潑汽油；動不動就殺人、砍人，他就會比較有理性。所以，這個學佛，就會過一輩子快樂幸福的日子。
日漸長大，這個我執、法執，如果不學佛他就會這樣子，一直長大。出瓶不得，擺脫不了業識叫做出瓶不得，擺脫不了業識。今者不得毀瓶，現在也沒辦法毀掉業識，也不得損鵝，因為一個人一定有六根、五根身，還有外面的六塵，他一定的啊！對不對？不得損鵝，也不可以把這個鵝殺死，一個人怎麼可以把這個人殺死呢？作么生得出，意思就是說：要如何讓這一隻鵝出來？這一隻鵝其實總歸到最後，它就是業識，就是執著。好！南泉禪師畢竟是個大悟的禪師，這個簡單！[泉]就是南泉禪師，就叫了一聲說：陸亘！泉召，[召]就是叫一聲，南泉禪師就叫一聲：陸亘！陸亘陸大夫就回答：啊！便應諾，這什麼意思？應諾就是當下無分別心的回答，這一念就是，不假思索、不假分別的第一念，就是自性心，這個就是！意思就是說：學佛人應當於第一念回歸心性，再下去就變成意識了。第二念就愈來愈執著，愈想他就愈氣，愈想就愈氣，人就是這樣子。而且這第一念的瞬間其實就是本性；但是，問題來了，這一念的現前的安祥的時間太短了，回來的時候，他就會愈想愈氣，晚上睡不著。
我們那個第一念的保任的時間，在禪宗裡面：保任的時間，極短！因為我們接下來那個執著、分別、不滿、批判，就一直接著、接踵而來，因為眾生他沒有心性的功夫。所以，南泉禪師召這個陸亘，陸亘回答：啊，這一念無分別的回答，就是本來面目，出也，出也，就用這一念，用這一念無執著、無分別心，現前當下這一念，就是本來面目，你就出，業識拘束不得你，南泉禪師就：出也，出也！這一隻鵝跑出來了。那我們現在啊，那一隻鵝怎麼會跑得出來？那一隻根本就是獃頭鵝，叫了老半天，他也不曉得在叫什麼！是不是？叫那個獃頭鵝：往這邊這邊！他往裡面愈來愈鑽，鑽牛角尖，眾生就是：你叫他不要去想，他就愈想就愈鑽牛角尖，這個就是眾生相，鑽到自己得憂鬱症；或者是恨別人，恨到自己得憂鬱症，很痛苦！所以，人之所以痛苦，就是因為我們沒有智慧，愚痴！所以，停留在那種我執、法執的觀念裡面太強，而且那個觀念勝過理性。譬如說這個人給你壞印象，他有一天他要來你面前懺悔了，他到你面前來，不管他怎麼真的懺悔、假的懺悔，他給你這十年來的印象已經很不好的時候，再到你面前來，真心要向你懺悔，你的內心還是不舒服；真不想看到這種人！
人的這個先入為主的概念，已經取代了我們的本性。所以，眾生生命是一種觀念，這個觀念轉不過來，就會死得很慘，因為停留在過去的時空、意識型態裡面。可是，聖人他不是這樣，聖人他悟道，用解脫的心生活，用大自在的心、用慈悲的心生活，他沒有過去、沒有現在、沒有未來，他絕對不會回想過去，也不會卡在某一種觀念，一直掙脫不出來；也沒有現在，現在六根、六塵本來是幻；也無所謂的未來，所以，他完全唯是一個真心在生活，真心就是絕對。百千萬人讚歎他，他如如不動；百千萬人毀謗他，他也不會受到影響；這個人對他有仇，他看到他(仇人)，他也能放得下；這個人對他有恩，那一定會報。所以，生命是一種觀念，超越就在現前當下這一念當中，會用功跟不會用功就會差很多！所以，來聽《楞嚴經》的人，一定會幫助你往生極樂世界，同時在你的生命當中，得到了真正的體悟佛的心，你會過著永遠幸福跟快樂的安祥的日子。諸位！一個人擁有智慧，他的安祥日子有多麼的快活？
舉一個例子，今天如果二個人，一個學佛很深，一個沒有學佛，到山上裡面去拜訪老朋友，假設說，到老朋友那個地方設備很簡陋，在座諸位！這個學佛的人，一到晚上，打地鋪隨便一鋪，他就能夠睡得著，因為他無所求。他知道緣起如幻的，只是借這個色身歇一下，明天就要走了，畢竟來老朋友這個地方。這個沒有學佛的人，學佛不深的、享受習慣的人待不下來，他就會反彈了；哇！這個什麼都沒有，地上連一個最基本的水泥地都沒有！這個棉被很臭，廁所是釘二個板子，還會有彈性，萬一掉下去怎麼辦？每天他會為這個食衣住行煩惱，來參訪朋友的心，沒有辦法拿出誠懇的心，他住不下來的！所以，佛陀在經典裡面講，說知足者，有的人有智慧，知足的人，就是雖然打地鋪卧在地上，就像處在天堂一樣的快樂；如果沒有智慧，不懂得知足的人，就算你跑到天堂去，也不稱遂、也不稱意，你也不會滿意！所以，快樂跟幸福要建立在智慧，要建立在真正的知足，這是一個關鍵。所以，為什麼大家要來學佛呢？像台灣，師父到二、三十所大學去演講，以前我們去大學上課的時候人很多，像台大上課，或者清華大學上課，這學生很多，像逢甲大學的話，一講課就二、三百個人。現在我們很麻煩，為什麼？網路也發達、科技也發達，所以，現在如果到大學去上課的話，學生比較少，要辦起佛學社來會很辛苦！為什麼？現在外面的誘惑力太強，佛法這種枯燥無味的，沒有人要；不過知識份子研究佛法的還是有。
知識份子發現世間的種種生活，沒有辦法解決內心裡面的鬱悶跟煩惱，所以，現在為什麼憂鬱症的人最多，得病的人多，生活顛倒！白天睡覺，晚上睡不著，接觸陽光的時間太短，沒有；接觸陰暗的時間很長，這一定的，人如果沒有走向陽光，他的內心裡面憂郁的機會會很大！作息顛倒，電視節目做整天的，睡不著，開始一直看電視，白天陽光起來了，不跟著起來。我告訴你：古時候的人，沒聽說過憂鬱症這個名詞，為什麼？種田，三、四點就要起來啊，要走一大段路，去田裡灌溉，以前的人交通不方便，硬是走路，走路就健身，沒錢穿鞋子就打赤腳，打赤腳刺激那個穴道。古時候的人活到八、九十歲比比皆是，空氣好，沒有煩惱，日出而作，日落而息，他生活跟著太陽走。現在顛倒了，現在的人跟著月亮走，跟著月亮走是陰啊，跟著太陽走是陽啊；跟著月亮走就病，不相信你試試看。
譬如說你上夜班的，從晚上八點上到明天早上八點，晚上都不睡覺。你白天開始睡覺，像上這樣的班的，我告訴你：這種生命是撐不久的，得憂鬱症的機會是90%，他跟著月亮走啊！我們一定要很清楚，所以，現在不得憂鬱症的人很難，非常難，生活顛倒，物質的世界豐盛了！學佛也很難，我就覺得說：你們真不簡單！端午節還來上課，還真難得！現在年輕人你看看，哪幾個年輕人要來坐在這個地方啊？煮綠豆湯給他喝，他都不要來！真的！現在學佛太難了，又枯燥無味。
譬如說現在人的嘴巴很刁，學佛的佛弟子也是，來這裡聽到法師開示了，假設說了，我們到別的地方聽聽，如果法師上台，講了二、三個鍾頭，聽不出所以然，他就：哼！這個在家自己看網路多好，真的！現在的佛弟子水平愈來愈高，所以，我常常勉勵這些出家眾，你千萬不要一天整天只有做佛事，你的水平很快就被在家居士趕上去了！為什麼？在家居士沒有做佛事，他閑著沒事就一直看經典、看dvd、看佛教節目，結果他的水平愈來愈高；出家眾每天忙於佛事，每天念經，經教不通，心性沒有悟明，所以，就變成有時候產生這樣子落差，變成在家居士愈來愈強。而法師忙於佛事，就愈來愈不夠強，經教不通，心性不明。所以，我們出家眾要自我勉勵。底下，南泉禪師召，陸便應諾，泉曰：[出也]，陸從此開解。從此以後，哇！原來現前當下這一念，才是我們的真心。
[午三 結妄歸真]
我們應當了解，識陰這個生滅法是虛妄的，也不能說是因緣法；也不能說是無因而生，非自然性，就是非無因而生，自然就是無因。
[是虛空，非從彼來此入之故，自當即喻知法，了知識陰，相妄性真。上一句相妄，下二句性真。既知相妄，不捐修證之功]，[不捐]就是不舍棄、不放棄；[修證]就是觀照之功。[可有轉識之日]；雖然佛法本來就是無為，有為法當體即空，就是無為，無所修；但是，如果你嘴巴講，佛法本來就無可修啊！那很糟糕了，無修是本來面目，你不修就很糟糕，你沒有機會轉、轉識成智了。所以，為什麼叫做不捐修證之功呢？意思就是：還是要微密觀照，對初學佛法的人，還沒有到達佛地，就是要轉識成智。
[既知性真，可起圓通之行]，所以，全性即修，全修在性，行就是修行，即知道我們的性真，所以，記得！一定要起圓通之性，用本性修行就是圓通之修，雖修，無有能修所修；雖無有能修所修，處處是修，可起圓通之性。因此只有見性的人，才能了悟諸佛菩薩的心，叫做圓通法門。[而入平等之門；因緣]、二乘人的因緣，外道的[自然，皆成戲論，故俱非之。總明五陰虛妄，本無實體]，我們這個色受想行識，為什麼虛妄、本無實體？父母親沒有生我們的時候，我們到底在哪裡？你有沒有想到，爸爸、媽媽沒有生我們的時候，我們還不是小孩子的時候，還沒有出生，我們到底在哪裡啊？就算我們出生了，好好的分析色受想行識，本無實體可得。如果你觀想一下，把一個人用盆子端起來的話，這是頭發，這是手足，這是心臟，這一盤是肝臟、胃腸，好！把人用小小的盤子分開來，大腸、小腸、血液，一個人二十個小盤裝起來。把這二十個小盤湊起來，就變成一個人；把這個人分開來，就變成二十個小盤子，每一盤裝一點點，這個變成人。你有沒有想想看，什麼叫做五陰虛妄，本無實體可得？
[其體即藏性]，但是，如果你體悟到，沒有實體就是空，體就是不可得，當你體悟到本空，就了悟了藏性。噢！法法本空，法法皆是藏性，永恆就顯現出來。所以，生命在找什麼？在找永恆的慧命，我們的生命的意義在尋找永恆的覺性和法身慧命，這個就很有意義！一個人如果見性，他的生命就化作佛的心，他的生命就完全有意義，因為他活著，處處都是覺悟，處處都可以施捨，平等的心施捨佛法，因為他的生命轉變成最大的意義，就像佛。但是，如果一個人沒有見性，他的生命就會化作沒有任何的意義，吃飽飯、穿衣睡覺、打扮漂亮，衣服找好穿的名牌，再來就找朋友聊聊天，看看棒球，看電視，電視沒看完就給電視看，因為他睡著了，電視一直演，他睡著了。眾生的生活就差不多都是這樣子過一輩子。
[若以微密觀照，照見五蘊皆空，則破五陰，而超五濁，自可頓入三摩地]，三摩地就是三昧。[與觀音把手共行]。所以，古時候禪宗裡面講：與其求觀音，不如自己當觀音；與其求觀音菩薩，不如求自己。這一句是勉勵的話，意思是說外面的觀音菩薩是增上緣，固然很好，重要的是自己的心性是親因緣。[故下阿難請示修門，如來第一義中，即教以澄濁就清，入涅槃義]。澄濁就清就是我們一下子修行，這個五濁——劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，色、受、想、行、識配合五濁，慢慢學佛以後，哇！心就清了，內心裡面的陽光就出來了。入涅槃義，涅者不生，槃者不滅。
[然一切眾生，名為五蘊眾生，故以澄濁，為先務焉]。什麼叫做澄濁？這個[濁]就是五陰產生的煩惱，五陰、五根對五塵所產生的慾望，不但身體色受想行識混濁，外面的財色名食睡也讓你混濁，所以，澄濁為先務焉。底下師父公告你，你只要遵守下面師父所講的，你一輩子都會快樂，一輩子！一、把生命單純化，把五欲六塵淡泊化，如果不能遠離，記得淡泊。你只要平實、平淡、平凡，你只要記住一個[淡]字，吃飯的時候，味道不要太濃、太重，淡就健康。記得！朋友之間稍微淡一點，不要太近，朋友之中，永遠會互相護持你，淡一點。你飲食再淡一點，不要太辣、不要太咸，淡一點。你的卧室淡一點，不要用那一個床鋪幾十萬的，那晚上怎麼睡得著？棉被用那個很貴很貴的，要記得！能用、能睡得著就行了；房間不要睡太大，房間太大，陽氣出去回不來。所以，古時候，皇帝睡的這個房間是很小的，不是很大的；很大，這個熱氣出來回不來！我們了解，什麼事情如果把這個[淡]字擺在前頭的話，朋友淡一點，飲食淡一點，什麼事情都很淡，對身體好、對身心好，五欲六塵淡泊一點；飲食淡味一點；朋友不要太膩在一起，要不然就會起沖突，就開始了，要淡一點，互相尊重。這個[淡]字蘊藏著一切的真理，快樂就來，把復雜的簡單化，生命就會快樂。
再來，很重要的，講話不要有殺傷力，講話不能有攻擊性，切記這一點！為什麼？你傷害他，他有一天一定就會傷害你；你有攻擊性，他有一天就會攻擊你，他就一定會反作用的。我們念過物理學的都知道，譬如說你用手拍桌子，你手會自己很痛！所以，我們自己傷害到別人，不知道要尊重別人的自尊心。因此生命它是一種藝術，是很重要的，因此你講話沼，不要有攻擊性、殺傷力，平常淡泊五欲六塵，這個快樂它就降臨。幸福其實很簡單，只是因為我們把它弄得很復雜！
[又一念中，皆具五陰，一念執著，執則成礙，便是色陰；覺知苦、樂，領納在心，便是受陰；緣慮此境，於中想像，即是想陰；剎那變滅，不得停住，即是行陰；歷歷不昧，了了分明，即是識陰]。諸位！我們就是在這個五陰當中一直重復打轉。[據此則五陰舉體即是一念，一念舉體即是五陰，若能觀無念者，便是破陰下手工夫也。又奢摩他，微密觀照]。後面這四行你認真看，三藏十二部經典統統通，下面這四行貫通，修行無往不利！[照此五陰一一相妄：色陰如影像]；影像就是不實在。[受陰如陽焰]；春天照出來的陽光，產生海市蜃樓；[想陰如夢境]；夢境是不實在的。[行陰如電光]；剎那閃電，剎那生剎那滅，比喻行陰。[識陰如幻事]。為什麼？識是本性的影子，所以，識就是攝取外面的影像，還誤認為有一種實體，這個就是識，識就是陰影，分別心、執著心，就是多餘出來的生命的負擔。其實，識陰如幻事，意思就是：執著心如幻，分別心如幻，顛倒的心還是如幻。[不執實有，則本有如來藏性，不被五陰之所蓋覆，自可親見首楞嚴定體，不生不滅之妙真如性矣。初會五陰即藏性竟]。
在座諸位，學佛跟不學佛，我隨便舉幾個例子，你就不一樣，有一個先生，他每天都一定要吃魚，老婆如果一天沒有煎魚就掀桌子，後來學了佛法起慚愧心。我就告訴他：你掀桌子所付出去的營養代價，比吃那一隻魚的營養還多！你吃那一隻魚的營養，還不夠你掀桌子、椅子的營養的能量！他說：唉呀，以前就沒有學佛啊，就卡在那個觀念。他老婆一天沒有煮魚、肉啊，活不下去了，現在真的好啊！他老婆感謝師父感謝得不得了，感謝之情溢於言表，非常感恩。每天看他老公的臉就嚇壞了，為什麼？沒有魚肉，他就翻臉了，每天三餐就像上戰場一樣。她說：他沒有死，我會先死！就為了那三餐，現在很好了，這個生命、整個家庭全部改變了！
有一個小姐，她男朋友住在美國，節慶到了，那一張卡片沒有寄到，不曉得是郵差寄丟了，還是男朋友在美國太忙，或者是她美國那個男朋友有出什麼狀況，都不知道，今年沒有收到賀年卡、聖誕卡都沒有。那個小姐心情很不舒服，每天就開始一直妄想，想想看：他是不是旁邊有女人，為什麼不重視我，非常不愉快，就是為了那一張卡片。寢食難安，吃不下、睡不著，簡直就像要她命一樣的！經過很長時間她來聽師父講經，聽了師父的開示，我就告訴她：這一張賀年卡，想清楚喔，它是一張白紙，你把它用攪碎機攪碎以後，沒有了！她說：不是，我要的不是這一張啊，是他的心啊！我說：他的心在哪裡？在裡面還是在外面？他變心你有辦法改變他嗎？她說沒有辦法，她很難過，慢慢聽師父開示，生滅無常，這個如夢幻泡影的世間，慢慢慢慢，後來就解脫了。到第二年我又碰到她，說：妹妹啊！你這一張卡片有沒有寄來啊？她說：法沒有來去啊！哇！境界那麼高！來無來相，去無去相，一切法不可得相；她背師父的名詞，那一張是幻！喔！妹妹你好厲害，我知道你是背的，不過背得我聽起來很舒服！你看，就一個觀念改變過來，不需要那一張了。所以，生命它是一種觀念，只要能夠轉變過來就解脫了。
五陰本如來藏妙真如性，到這裡一個段落，現在我們看《楞嚴經義貫》。有的人就問師父說：師父，你這個《義貫》只是把它念一遍，簡單解釋一遍，我們看課本不就行了嗎？我說：不一定，有時候有更進一步的領域也說不定，只有好處沒壞處。再來，你們現起有課本看起來容易，我們將來製造出vcd、dvd，散播到全世界的各個華人的手中，也許他們手中並沒有《楞嚴經》這個資料，至少他們還有字幕可以看。為了利益更多更多的眾生，我們還是要把《楞嚴經義貫》，就簡單的瀏覽一遍。
有一個年輕人告訴我說：師父，那個《楞嚴經》很深啊！都看不懂啊！我說：為什麼？他裡面都是[言文言]，我說：難怪你看不懂，你這一句話都講錯了！我讀書四書五經、《古文觀止》統統背過，沒聽過[言文言]，你現在是在講什麼？反正他年輕人，可見這個文學的程度真的是很差，糟糕！現在年輕人，古文都看不懂，只會打電動玩具。
一切法本如來藏，經文，[阿難，汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至：五陰、六入，從十二處、至十八界，因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。殊不能知：生滅、去來，本如來藏常住、妙明、不動、周圓妙真如性。性真常中，求於去、來、迷、悟、生、死，了無所得。]要會歸一真。
[注釋]：[一切浮塵]：一切虛浮無根不實之塵境。為什麼？它一定會敗壞。如果我沒有學佛，我自己猜測，如果沒有出家當法師，我可能會是電視台綜藝節目裡面的主持人，不騙你，真的。我對這個很有一套的；有時候我看那個節目的綜藝主持人，我看那個腦筋不會比我好，反應也不會比我快，真的！要不然要做什麼呢？[幻妄稱相]：[稱]，權稱，假名。但有幻化虛妄權稱其相而已，而實非有相。
義貫，佛言：[阿難，汝]今[猶未明]了[一切]虛[浮]無根不實之[塵]境，為什麼不實？因為它一定會敗壞，你所執著的五欲六塵，一定會敗壞！[諸]如[幻]如[化]之[相]，皆實[當]真心本性[處出生，隨]即於本心[處]而[滅盡]，一切生滅不離自心自性，唯自心現量，此外更無一法可得。是故一切生滅，但有[幻]化虛[妄]權[稱]為其[相]而已，故其相乃屬假名；然其相雖妄，而[其性]實乃[真為]本[妙覺明]之[體]，全體皆真。非但浮塵其體是真，[如是乃至]一切眾生之當體[五陰、六入]，甚至[從十二處，至十八界]一切有為法，皆於[因緣和合]之時，則[虛妄]而現[有生]起之相，而實無生；緣生就是無生。若[因緣別離]之時，則[虛妄]假[名]為[滅]，而實無滅。本不生，當然就無滅。一切眾生[殊不能知]世間一切[生滅]與[去來]，皆[本如來藏常住、妙明、不動、周]遍[圓]滿之[妙真如性]；於此本[性真常]之[中]若[求於](就是想要找)[去、來、迷、悟、生、死]之相，皆[了無所得]，如虛空華。
詮論：這一段是總結論。在此如來明示根、塵、識、世間一切有為法，皆是如來藏妙真如性：法界一切全體皆真，為什麼？因為完全是用心性，真就是涅槃，涅槃的妙心就是真心，我們用的就是妄心，學佛就是要找到真心，用那個真心過日子。更無虛妄，故是一真法界。一真就是絕對，進入了絕對空，絕對的法界。什麼是佛，擁有絕對的智慧、絕對的平等、絕對的自在。其中若有因緣妄相，須知其相雖妄，其性乃真，故無少法可舍，亦無少法可得。如是乃至一切去、來、迷、悟、生、死、涅槃，皆本如來藏妙真如性，隨緣幻化。若了於此，即能悟得三世如來密因，如來密因就是不生不滅藏性。而隨法界性，起菩薩萬行，速即證入首楞嚴三昧，作大佛事，究竟堅固。
又，此段雖為一切上文之總結，然亦是總起一切下文，因此是上下文之樞紐。從此以下，為佛廣明分別詳釋為何五陰、六入、十二處、十八界為[本如來藏妙真如性]。因為這才是本經最甚深、最樞要的宗旨，也就是接下來兩上月的課程，諸位！是開悟見性的關鍵。也就是[如來密因]之所以為如來密因之所由。舉要言之，本經之學者，能不能悟了，就看對在以下這一大段經文，是否能夠悟入。(當然，若最上根器人，可能於此總論，即已契入。)根器利的人，即已經契入了，
注釋：[五陰]：[陰]，覆蓋之義。會覆蓋我們的本性、真性。因為色、受、想、行、識能覆蓋真性，故稱之為陰。又，[陰]為積聚之義，因為這五法可積聚有為之法。這個[陰]要改成[蘊]，[蘊]才是積聚義，《阿含經》的[蘊]，這[陰]是上面，[蘊]才是積聚義。[如來藏]：[如]，為不變、不動之義，指真心不變之體。[來]，為真心隨緣之用。故[如來]二字，即真心之體與用：其體不變，而能起恆沙妙用，是即如來。
[藏]之義有三：一、寶藏。一切眾皆具如是真心，而此真心具足一切如來性德，故是如來性德之寶藏。二、藏者，密也，以此真性甚深不可思議，凡愚不可了知，故有如秘密一般暗藏起來，唯有契入如來真智者，方能得其寶鑰而開啟、明見之，故名此真性為[藏]。三、此真性亦是三德秘藏之義。三德者，法身德、般若德、解脫德，以具如是如來秘密三德，故稱為[藏]。[妙真如性]：[妙]，即不可思議之義，以此真性一體而具足萬用，萬用而不離一體；又此體雖具萬用，然其本體則恆常不變，不生不滅，故稱[妙]。[真]者不虛、不妄。[如]者不變、不動、不壞。
義貫，本節從略。
詮論：本經真正是最無上、第一義諦了義之經。因為五蘊在權教大乘及小乘中，皆是污染、敗壞的。你看小乘就是：不凈觀，這個色身不清凈；苦觀，這色身從頭到尾都苦。二乘人講：這個色身、五蘊身，是污染的、敗壞的，為萬苦之源、輪迴之本。然而那是因為眾生智慧未開，貪染太甚，如來為調伏其心，令離貪染及緣於五蘊而起的一切凡夫、外道惡見、邪見，故說此對治、苦切之調伏法，令得遠離。
譬如人生病，發高燒，不管如何，第一須先退燒；要先退燒，不退不行，要不然頭殼燒壞了！燒退之後，再講調養等令體力、精神恢復之法。沒有退燒，繼續燒，四十度、四十一度，完了，精神異常，這後半輩子就麻煩了！五蘊亦如是，為眾生病中之大熱惱，身苦，心也苦。諸位！沒有學佛的人，哪一個人不苦？我們那個同學的媽媽，住在新竹，她一輩子的感受就是苦，她每次都說：我不要做人，我寧可去做一條狗，我寧可去做一隻貓！活到那一種程度，苦到實在不曉得怎麼來形容！所以，如來稱之為[五陰熾盛苦]，此病為急病，須先對治；治好了五蘊熱惱，身心清涼之後，才談得上調理及增長之法。
是故本經為根熟眾生，於五陰熱惱清涼之後，所修習之無上法；令得返照五陰本來不垢不凈，為如來藏之妙真如性；是故了此理者，即不復如愚夫於此五蘊身心上貪著、或於色身上虛用功夫，而美名之曰[藉假修真]。諸位，不能離相，統統不能講叫做修行，離相才是真修行人。
如道家者流，或某些密法之末流。也不會如二乘之憎此身污染可厭，急急欲舍之而去。根熟的眾生，了五陰本如來藏妙真如性，不須貪愛、亦用不著憎惡；出生就是這樣子了，諸位！好好的活下來，勉勵大家：人生要不虛此行，我們知道人生總歸難免一死；但是，要死得有尊嚴，死得要有意義，生命，記得！要不虛此行，就是要活得非常有價值和意義，不要白白的來到人世間轉世投胎來，而不懂得學佛，白白的過了一生。坐在那邊也不曉得要做什麼，發獃，真的呢！有一次電視問一個影星、歌星，訪問，他說：你現在拍不拍戲了？他說：我不拍戲了。記者問說：不拍戲你平常做什麼？他說：我平常就去窗外看看遠處的星星，再來閑著沒事就發發獃，再來，偶爾就看看電視。記者問：那再來你要做什麼？他說：我不知道要做什麼。我在電視上看到記者訪問這個影星，退休的影星，我覺得他講出一切沒有學佛的人，百態裡面的極終就是這樣，心中無佛，不知道要學佛。退休或者是下崗以後，不知道要做什麼，看星星，晚上睡不著，結果就什麼？數羊。一隻羊、二隻羊，結果旁邊的人都睡不著，就問他：你家那隻羊死了沒？你不睡我們要睡！沒辦法那羊都不死，整得旁邊的人都睡不著，沒有一個睡得著。有一次大家給他放安眠藥，他晚上睡覺前都會喝少許的水，就放安眠藥，他就一下喝下去，旁邊的人就講一句：搞定了，今天羊死了！真的睡著了！所以，住在宿舍裡面，什麼怪事都會有，數到隔壁睡不著。
底下，如是遠離一切愚夫二邊之法，契入中道聖旨，如實知見五陰全體皆真，無有一法可取、無有一法可舍；如是了知，更依大佛頂總持門精修，長養聖胎，故能究竟轉染為凈，轉凡成聖，而得五陰為全身舍利、金剛不壞之體。三世諸佛菩薩皆依如是妙因而修行、證悟，故稱為[如來密因、諸菩薩萬行]。行者如是知見此密因，修如是行，亦得速證得大佛頂本尊三昧，契入如來藏性，圓滿法身。
1．色陰本如來藏性
經文，[阿難，譬如有人以清凈目，觀晴明空，唯一晴虛，回無所有。其人無故不動目睛，瞪以發勞，則於虛空別見狂華，復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。]
注釋：[譬如有人]：比喻一念未動、本心清凈之人。[以清凈目]：無妄之目。[觀晴明空]：湛寂之空，喻真理。[唯一晴虛，回無所有]：本自清凈，纖塵不立；比喻如如理中無有十法界、依正可得。相才論十法界；性就是一真，記住！相論十法界，性唯是一真。[其人無故]：沒來由的。以無緣無故，故稱[無明心動]。[瞪以發勞]：[勞]，病也。眼睛瞪直了，久了以後，眼睛勞累而眼花，此現象稱為眼之[勞相]。[別見狂華]：[別]，另外。[復有一切狂亂非相]：[非相]，非實之相，妄相。此指內外四大生滅、老病死等粗相。
義貫，佛言：[阿難，譬如有人]，一念未動之時，[以清凈]無妄之[目，觀晴明]湛寂之虛[空]，則見[唯一晴]明[虛]空，此外[回無所有]，纖塵不立(無有十法界依正染凈凡聖可得。)[其人]忽然無緣[無故]而[不動目睛，瞪]直眼睛[以發]生因過度[勞]累所產生的錯覺現象，[則於]原來一無所有的[虛空]當中[別見]有[狂華]於空起滅，[復有一切狂亂非]實之[相]出現。一切眾生[色陰]之獲得，[當知亦復如是]，純為自心虛空所生之空華勞相，本無所有，乃無明勞相所生；雖生，亦畢竟無體可得。注意那個[無體可得]，為什麼叫做無體可得？就是窮究到究竟，你會發現凡所有相，皆是虛妄，叫做無體可得。[體]就是永恆，這個無體就是：要找到一種永恆的東西，你找不到，這個色身，你找不到永恆的東西；這一棟建築你找不到永恆的東西，都是鋼筋、混凝土、磚塊砌成的；山河大地，你要窮其體性，沒有永恆體性可得。所以，無體就是沒有永恆的意思，你找不到一種永恆的東西、體性，所以，它一定會敗壞，喔！原來萬法敗壞，就在敗壞的當下，放下假相，真心就顯。所以，你體悟到無體，真體就顯現，因為沒有東西可以執著。
經文，[阿難，是諸狂華非從空來，非從目出。如是，阿難？若空來者，既從空來，還從空入；若有出入，即非虛空；空若非空，自不容其華相起滅：如阿難體，不容阿難。若目出者，既從目出，還從目入；即此華性，從目出故，當合有見！若有見者，去既華空，旋合見眼；若無見者，出既翳空，旋當翳眼。又見華時，目應無翳，雲何睛空號清明眼？]
我先把它解釋一下，貫串起來，原文你才看得來。阿難，是諸狂華不是從虛空而來，這個狂華、空中的華，也絕對不是從眼睛冒出來。如是，阿難！如果這個空中的華是從虛空自己來，即從空來，就應當從虛空而入，如果有出有入，當然就不叫做虛空，虛空是絕對的，虛空並沒有出跟入。空如果是非空，就是變成有實體了，自不容其華相起滅，因為它是實體的、實心的，不是空。虛空是以包容，它現在非空當然就是實體，實體沒有辦法包容，自不容其華相起滅了。如阿難你是實體的，當然你的色身就容不下你阿難的本人了。如果是既從眼睛跑出來，因為眼睛是有能見性，即眼睛出當然就從眼睛入了。意思就是說：眼睛是能見性，即此華性，從目出故，當合有見！這個華的性質是從能見的眼睛跑出來的，當然就應當有見性的功能。若有見性的功能，去即華空，去的時候就是華空，旋合見眼；去的時候在空中顯現這個華，華有能見性，所以，回過頭來就會看到你的眼根，這是理所當然的，大家知道眼根是能看嘛！若無見者，變成無情物，出既翳空，旋當翳眼，出去會障礙虛空，當然反過來，若無見就是無情物，假設這個空中華是無情物，那麼，回來就一定會障礙到你的眼睛。又見華的時候，就表示這個華已經離開了眼睛，那麼，目應無翳，眼睛應當沒有毛病，眼睛沒有毛病，為什麼又看到虛空當中的華？這個道理是講不通的。所以說：雲何，為什麼要到晴空萬里叫做清凈眼呢？眼睛看不出虛空的華，叫做清凈眼呢？
注釋：[非從空來，非從目出]：[來]與[出]一樣，都是生的意思。[若有出入，即非虛空]：虛空一相，並無內、外之別，所以不能說[從空出、從空入]。否則，若說[從空出]，是從空的那一部位出？又若說[從空入]則到底入到哪裡去？所以說，若能說[從空出、入]，則這個空就不是真的空，而是個有內有外、有畛zhěn域的實體了。[畛域]就是界限。有界限、變成有實體了。[空若非空，自不容其華相起滅]：空若不是真的空，而是個實體，就不再能容納那些華相於其中起滅了。因為唯有真的空，才能容納他物，若是實體，即有質礙，就不能再容受他物。[如阿難體，不容阿難]：譬如阿難的身體是個實體，不是虛空，因此就不能再容納另一個阿難於其中，是同一個道理的。
[即此華性，從目出故，當合有見]：這空華，就是空中所現的華。因為是從眼睛中出生的，從眼睛冒出來的，而眼是有情物，且其性為能見；此華既然是眼所生者，便應具有眼之屬性。就像人，爸爸、媽媽是有情物，當然就生一個寶寶，就是會叫、會跳、會鬧，是有感情的，因為是爸爸、媽媽生的。爸爸、媽媽怎麼可以生出一朵花、一棵樹、無情物？那當然不可能啊！從眼睛生出來的屬性，應當就是有見性，而亦應當有能見之功能。[若有見者，去既華空，旋合見眼]：[華空]，成為華，而處於虛空中。[旋]，回過頭來。此華若有能見之性，出去後成為華而處於虛空中，這時此華若回轉身(回過頭來)，應能見到自己的眼。[若無見者，出既翳空，旋當翳眼]：前面講是有情，現在講若華是無情，[翳]，障也。此華若無能見之功能，則便是無情物；若是無情物，便會有質礙；既有質礙，則它出了眼睛之後，應成為空中之翳障；而當它再回到眼中來時，也應當會翳障於眼——然而此華，於空時並不礙空，而且也不曾回到眼中而礙眼；是故此華亦非無見之無情物。
[又見華時，目應無翳]：又，當眼睛看到空華的時候，此時華既已從眼中出去了，眼中應不再有翳障才對——眼睛既無翳障，就不應該看到空華！因為空華是翳眼人才能見的，而眼無翳病的人應該是見不到空華的；現在既然說華已從眼中出去了，眼已無翳，而卻還能見空華，可見此華並非從眼中出。又，眼既無翳，應該稱為清明眼才對，就不能稱為翳。[雲何睛空號清明眼？]：然而為何只有能看到一片晴空澄明而無空華相的人，才得稱為具有清明眼之人呢？
義貫，佛言：[阿難，是諸狂]亂起滅的空[華]，究竟是從哪裡生出來的呢？一、此諸狂華[非從]虛[空]中生出[來]；二、亦[非從]觀者之[目]中[出]生。[如是，阿難]：一、此華[若]是從[空]生出[來者]，其生之時[既]是[從空]出[來]，當其滅時，[還]應[從空]而[入]；然而[若有]處所能令物[出入]，即為有內外之實體，[即非]真[虛空]，以虛空一相，無有內外之別，故無出、入，(是故若言空華從空出、從空入，不能成立。)又，若物能從虛空出入，虛空即非真空；虛[空若非]真[空]者，即變成實體，如是[自]然[不]能[容其華相]於其中[起滅]，這正[如]同[阿難]的身[體]為一實體，故[不]能[容]納另外一個「阿難」於其中。(因此，虛空若非真空，即是實體，便不能容納空華於其中起滅；然而現在翳眼人實見華在空中，可見此虛空不是實體，而真是虛空；既然真是虛空，便無內外，物便非從其中出入，因此結論：此華相併不是[從空而出]。)
二、此華相[若]是從觀者[目]中[出]生[者]，則華生之時[既]是[從目]而[出]，則華滅之時亦應[還從目]而[入](回到原處)才對。復[即]以[此華]之[性]而言，因為是[從目出]生之[故]，它便是有情之性，故亦應如眼之性一樣[當合有]能[見]之性。此華[若有]能[見]之性[者]，則當其出[去]之後[既]成為[華]而處於虛[空]當中，當它[旋]轉身回頭對著觀者時候，[合]當能[見]到自己的[眼]！合就是應當。(然而事實不然，此華並不能見自己的眼，可知此華並無能見之性；既無能見之性，可知此華並不是從觀者目中而出；故說空華為[從目出]，不能成立。)又，[若]此空華並[無]能[見]之性[者]，則此華乃屬無情物；若是無情物，當它[出]去之後，[既]可障[翳]於[空]，則當其[旋]歸之時，亦[當]會[翳]障於[眼]，令不能見其他物，(而事實不然，故此空華[非從目出])。[又]當眼睛[見]到空[華]之[時]，因此華已從目而出，此時[目]中[應無]復[翳]障；眼若無翳，應稱為清凈眼才對，則[雲何]唯有觀見[睛空]而不見空華相的人才[號]為[清明眼]呢？(如今既然看見空華，卻說眼中無翳，這是不能成立的；空中有華，眼睛就是一定有毛病。可以知道，看見空華的人，即是眼中有翳病才會看見空華；眼中既有翳，有眼病，即知華未曾從眼出，故說[華從目出]，是不能成立的。)意思就是：眼不能出華的；虛空也不會產生空中華。
剛剛我們講說要看三本經，第一本就是要看《金剛經》、第二本就看《六祖 壇經》、第三本就看《圓覺經》。《金剛經》是般若，《六祖壇經》是見性，《圓覺經》是圓滿的覺性，這三本經加上密咒，就等同我們這一部《楞嚴經》。《楞嚴經》因為有相當的深度，給有興趣的人研究研究，但是，真正契入的還沒有幾個，這個有相當的難度。師父在這裡解釋了老半天，都不一定有辦法聽得來，何況回去自己看！是不是？難免的啦！同學們，各位小朋友，好好的專心，慢慢的一步一步來，很多東西不能急，我們也是修學佛道三十多年。你看看，以世間的學歷來講，師父讀多少書？這當然是題外話啦，以世間的頭腦來講，我們這個腦筋算是頂尖的頭腦，花三十多年，才有這樣一點小小的心得，你想想看，佛法哪有辦法一蹴即成？所以，諸位！不要灰心，不要憺志，應當要堅定自己的菩提心，好好的堅持，一定會有所獲得，你總不會失望的。
詮論：在此，世尊是以翳眼來比喻凡夫眾生以最初一念無明心動，而轉澄明之真見(清凈本心)，成為阿賴耶識，而有能見之見分(或見精)，此[見分]即是此處所說的[翳眼]；有毛病的眼睛。這翳眼簡單講就是無始見病，看什麼都出狀況，我們心不平衡，看什麼都不滿意，看什麼都執著，簡單講就是同分妄見、別業妄見，就是翳眼。以有[能見]之翳眼，故變現[所見]之相分；[相分]即本經所說之[空華相]，而空華相以總相而言即代表十界一切自他身、土，以別相而言即代表此處佛欲開示的五陰。
佛在此開示此五陰的空華亂相之來處，為非從空生(非從一相的如如之理中生)，亦非從病目中生(亦非真正從阿賴耶之見分中生)，以華相實無所生；於翳眼人眼中所見雖現有，其實並無實體，只是翳眼所見之幻化虛妄之相。此意就是說：五陰之相於眾生眼中所見雖現有，而實並無實體，這個並無實體就是究竟分析沒有永久性、沒有永恆性。只是眾生無明翳障所見之幻化虛妄之相而已，實本不生。我們這個地球都不是永恆，哪裡有實體性？整個星球、地球創辦到現在來講，五、六十億年，往後的日子裡面也會毀滅，絕然不毀滅，人類這個物種也會消失，只要彗星撞地球，人類就玩完了，就結束了！彗星撞地球的那一剎那，就表示什麼？跟打麻將一樣，叫做重新洗牌，會製造co2的人類、工業污染、廢水的，統統沒有！就是滿植物還有昆蟲有願；昆蟲最希望的一件事情是什麼？就是把人類幹掉，因為我們害了它！所以，人類的這個物種是超強的，陸、海、空統統吃光光，什麼猛虎、獅子，什麼大象，體型再大也無還手之力！人那個頭腦那麼好，你大象做什麼？行動那麼慢。
當然這是講題外話、開玩笑的話，如果人類要讓全世界的大象一夕之間統統死，機關槍統統掃死，不用一天，全世界的大象物種就滅種了！人類有這個能力的，體積小的腦筋好！所以，人家就稱我筆記型電腦的法師，一點點的電腦裡面儲存資料就很多了！這個是題外話。彗星撞地球重新洗牌有好處，就是不會再污染了，南極、北極、森林繼續再成長。昆蟲它破壞的能力有限，物種象金字塔一樣，慢慢慢慢的又建立了，人類這個物種bai-bai，玩完了，全世界的物種重新再來。所以，成住壞空是必然性，這個講到無實體性就是說：我們這個人生、宇宙，它總歸就是無常、就是生滅、就是敗壞，所以，沒有東西可以執著，也沒有東西可以留戀，沒有的！以前我們小學畢業的時候唱畢業歌最感動：青青校樹，萋萋庭草，欣沾化雨如膏~~~~這個歌是日本改過來的，日本的畢業歌。唱的時候很多人在哭，很難過，無常，沒有想到小學的時候什麼校長獎啊，現在一剎那五十多了，哇！還真是快啊！現在而發蒼蒼、而視茫茫，皮膚也開始皺皺了，不過，我看你們的皮膚比我還皺，真的！我仔細的觀察，我看你們的皮膚好象比我還皺，那些五十幾歲的就更慘了！
就是無常！所以，這個世間很快，以前我的媽媽、師媽常常坐在101前面，坐著問侯人家；我媽媽坐在那邊有好處，因為人家搬很多書，師媽就一直看他：你不要拿那麼多啦！所以，我的媽媽很有功德，因為專門在照顧法寶，拿一本就好了。雖然她不識字，也會顧法寶；現在師媽死了，就換我來顧好了。無常，你看我媽媽，一下子就走了，走了以後，這一卷她的贊頌會，就是告別式做成dvd，還度了很多人啊！師媽這一卷往生的dvd放送了以後，很多人都信佛，對凈土很有信心，覺得很感動，說：出家人也非常孝順啊！就指師父，還非常孝順，辦得挺庄嚴的，這么庄嚴，法師那麼多。尤其中國大陸，看了都很感動，一直要。
在此，[華相不從空生]的[虛空]，除了比喻法界一如之理外，還有一個很重要的意義，即是[虛空]的原義。這是因為印度在傳統上，各種外道，乃至有部派小乘，有部派佛教、部派小乘。在推論身心及世界的成壞時，最後都推到微塵；因為分析色法，分析到最後，就快變成虛空了，所以有一個名詞稱為[鄰虛塵]；[鄰]就是接近，[虛]就是虛空，接近虛空之塵，就是我們現在所講的電子、質子、中子、原子，很微細了。若將鄰虛塵再分析下去，豈不變成虛空？所以他們的結論是：[將色塵一再分析，到最後會變成虛空(回到虛空)。]因此他們便把虛空當成色法的本源，且更進一步而執說：一切[色法]是從虛空中來(從虛空中生)；以其生時是從虛空中來，故滅時還是回到虛空中去(如分析色塵成空可知)。一直剖析、一直剖析，佛陀是為了讓我們慢慢覺悟，才用析空的。諸位！用析空的，絕對沒有辦法進入佛的領域，要用體空，當體即空，這個是關鍵。小乘析空是意識心；當體即空是如來藏性，萬法都是緣起一合相，沒有實體可得，當體即空，就是真心的顯現。所以，析空是小乘的意識心，大乘不這么說。
然而須知，虛空即是無，若說色從空生，即有二過：一、[無能生有]，亦即[有法]可不從因緣生，諸法可以非因非緣從空而出；如是則石頭中為何不生出乳？既然不須因緣而能生的話，石頭中應可出乳。二、[無情能生有情]，因為虛空是器界、是無情，如何能生出有情之五蘊色身？果如是者，則竹林可生出豬羊，而人也不必再結婚交合而生男育女了。有如是等過，故不應言：[空能生色，色從空生]。這些都是外道淺智者愚妄計執之言。因為外道沒有見性，沒有佛的境界。交光法師在《楞嚴經正脈》中，說我國的儒道二家也有類似西域[色從空生]之說，他說：[此方儒道經書不一，而意旨皆謂：虛以生氣，氣以成形，這個[虛]就是虛空，就是空的意思。是萬相固本於一氣，而一氣乃始於太虛。你看，太虛空，推論到最後就是虛空，突不破了，不知道虛空是妄心顯露出來的；佛陀是大悟的人，知道虛空跟色法是對立的，所以，虛空也是色法的推論。虛空是無相的色法喔，在《楞嚴經》是這樣子的，它是真心無明一念所變現出來的，所以，你看到的虛空是透過無明的，也是真心裡面變現出來的。若欲入如來智，泛如來無上覺海者，於此等虛妄計著，應速舍離；何以故？分別空華故——空華已是虛妄，本無有實，你再去研判，分別它究竟是從哪裡生出來的，豈非妄上加妄？
注釋：[色陰虛妄]：[虛]者，其體本不生；體本無生，為什麼？徹底的分析，體性是空，當體就是空，這個世間緣起，沒有一法不是空，緣起就是性空。[妄]者，循業幻現，為什麼循業幻現？在色法當中，依照各人的業輕重，有的人來到這個緣起的世間，他活得很快樂；有的人在緣起這個世間過得很痛苦；一出生就差不多定位了，定位一半了，在往衙當然也有發展會改變。那天我看一個新聞報導，一個小女孩得病症，從小統統要趴在地上，連站都沒有辦法，她出生就差不多這樣，定位了，醫生怎麼醫都醫不好，循業發現。
美國有一個五歲的小女孩，學狗叫、學貓跳，不會講話。她的原因是什麼？原因是爸爸、媽媽生了以後就把她丟著，她阿公有智障，算是低能；她的爸爸遺傳、媽媽也是這樣，結果生了這個女兒不會照顧，就把她丟著，跑狗、貓生活在一起；在台灣來講五歲的小女孩多聰明了，五歲的小女孩已經反應很快了，這個五歲的女孩不會講話。一出生，出生在智障的父母親，阿公沒有那麼嚴重，她爸爸、媽媽很嚴重，不會照顧，丟著，飯就隨地抓起來就吃，要不然就開著冰箱，吃蛋糕吃得滿嘴。碰到人就是學狗叫，因為她的老師就是狗；她走路不會直立，學貓，她本身不知道她是人，因為她每天就跟狗、跟貓在一起，因為她爸爸、媽媽就丟著，東西放著讓你去吃，也不會去照顧。看到人就露出像狗的兇惡的目光，她不知道她是人！你看，看這個可憐吧。就是很可憐！循業幻現，所以，告訴諸位：你也很幸運，生出來一個健康的身體，沒有智障，很幸運的碰到佛法，這個也是循著宿世的菩提善根，發現了佛業啊！佛當然無業了，就是比喻說諸位真的很有善根，還肯來坐在這個地方，循這個善業，菩提業。為眾生本識中業相及轉相二種勞相所現。
義貫，佛言：[是故當知]：一切眾生之[色陰]，體本[虛]寂，循業[妄]生，所以諸位，我們就是生活在一個虛妄的世間裡面而不知道。[本非]由能造之[因緣]所造，亦[非]無因無緣[自然]而有之[性]；意思就是：不能離開緣起。——非有因生，非無因生，乃如來藏妙真如不生滅性，隨業緣而幻現之相，相妄性真。
詮論：關於[因緣所生]及[非因緣所生]，可以參考《中觀論》及《十二門論》。此二論依於第一義而廣論因緣。論中言一切法非從因生，非從緣生；若從因生，則因中自有果，因中若已經有果，則[因]不應仍名為[因]，當名為[果]；是故知因中無果。因中既無果，則不應言[果]從因生；若不能言果從因生，則[法非從因生]。諸位，這個《中論》講的就是絕對空，因空、緣空、果空，《中論》、《十二門論》講的就是究竟空。譬如這是種子，他問你：這個如果是蘋果的種子，請問你，蘋果這個種子有沒有看到蘋果？沒有！沒有你為什麼說水果是從這個因生？因本身你看不到果啊！好！種子慢慢長大，這個緣，緣是不是果？緣是果，你有沒有看到稍微大一點的，像蘋果嗎？蘋果為什麼是酸的、是澀的？還不算是蘋果。長大了變成蘋果。你也不能說蘋果不是從緣、從因而生啊；如果蘋果不是從因、從緣而生，哪蘋果從哪裡來？從虛空自己跑出來嗎？所以，《中論》、《十二門論》在講畢竟空的時候，要不壞因、緣、果；可是，你要求其因，因本空；求其緣，緣本空。因找不到果，種子裡面，你有看到蘋果嗎？當然沒有，那怎麼可以講蘋果是從那個蘋果的因跑出來的？是不是？他講當體即空，這個《中論》講的。講因果的觀念，一直為佛弟子所依靠的觀念，而《中論》裡面破除這一些，萬法都是絕對的空，任何的一分一秒，都沒有實體性。
《中論》、《百論》、《十二門論》，還有《大智度論》
