死亡的藝術
今天是法會第一天，現在時間已稍晚了一點，但我們視時間可以作一些伸縮調整。據說，諸位上次聽我說法之後，引發了對佛法的興趣，想繼續探討、研究。當然，各位有這樣的希求，只要我身體健康，就可以具足這個因緣，但我的身體自己也不能作主，所以，很怕耽誤到各位的時間。
像我剛剛才從逢甲大學那兒趕來。在那裡，我上吐下瀉，要講課前就吐了三次，二百多位師生在國際會議廳等待；都快要講課了，還得先打個針，才有辦法開始講課。有人就懷疑：「法師您是修行人，佛菩薩怎麼不保佑您呢？還讓您嘔吐呢？」這種說法完全把宗教看成買賣；這就像是說：我的施捨是希望三寶的回饋，而變成生意立場了。今天，我的施捨、我說法的目的是想超越自己，而不是盼望別人給予我多少，來讓我活得比較有意義。
釋迦牟尼佛把生命奉獻出去，也是為了超越自己的束縛，不是要眾生的回饋。今天我們就是對布施的觀念不正確，才會僅僅落入人天的福報；有所求的布施，要求佛祖保佑如何、如何，這種布施就不能達到中道的無相之道。我們今天所學的法，是要超越內心的執著。生命既然施捨出去，卻又想得到某種目的，那麼這就又使生命受到另一種強烈的束縛，這完全是一種對立法的期盼。因地中的佛陀修菩薩行，曾有人要殺他，把他的手砍斷，佛陀卻發願，將來成道要先度這個殺他的人。佛陀跟世間人不一樣，世間人你殺他一刀，他一定還你一刀，如此一來怎能解脫呢？所以說佛能超越一切，有所施，卻不求回報；如此不求回報的施捨才能有大福報。
我今天來奉獻給佛教，犧牲一切的享受，並無求於佛陀的保佑或幫忙。我施捨出去，是想從內心徹底地解脫，因為過去我是有所執著的。所以，施捨不能要求回報，這才不會產生痛苦；若是有得則必有失，永遠墮入輪迴中。有所求的施捨或許能夠升天，但不能成佛，不能達到無相法。不達無相法，心就被系在『自我』意識之中，就不能像『盡虛空，遍法界』那麼大，最多也只能得到人天的福報而已，如何求解脫？
佛陀說：「若一切法不與中道第一義諦相應，不是佛法。」因此，當我在嘔吐時，就以一種平常心任其嘔吐。看了醫生卻找不出毛病，我想，這也是一種果報。人本來就是由業力形成，世間就是痛苦的，所以，無須怨嘆，人生本來如此，猶如還債一般。諸位今天能在此聽聞佛法，必須趕快修持，才能得到解脫。如果只聽聞佛法而不修持，是世界上最可憐的人。
世間的哲學家與宗教家是兩種不相同的存在，哲學是形而上的學問。有人問：『佛教是哲學嗎？』佛教講起來不是宗教，也不是哲學。所謂哲學，是形而上的學問，是不能印證的。那是我們內心的一種自我形態，存在的意識；沒有一定的標準，又不能印證。佛法也不是科學，科學是由演繹、歸納，找出一種規則性的學問。哲學是形而上的學問，形而上是一種精神，有形體而不落於有形的哲學，所以，哲學是不能印證的。我的生活有我的哲學，你有你的生活哲學，誰對？誰不對呢？人都生活在主觀當中，彼此有個人的角度與看法，很難肯定誰對誰錯？佛法就不同了，佛法是可以印證的東西，只是時間的長短而已。
比如佛陀來講，他明心見性，把事情看得很透徹，一切事物都不能束縛他。而他臨終時的落淚，是因為憐憫眾生的無知，要救度卻救度不了。要知道，慈悲不是單方面的，就像有人對我說：「師父怎麼不到我們那裡去講經呢？就算邊疆地帶也要講啊！」話是沒錯！但是也要看看是去哪兒講，眾生是否能夠接受？因為佛陀有智慧，世間的一切對他而言，就沒有半點束縛。束縛就像地心引力一樣，我們今天怎麼不能飛呢？因為地球有地心引力，把人吸住了，人就不能飛了。
今天，人被『我執』吸引住了，『我執』比地心引力更強，什麼事都以『我』為中心，什麼事都以『我』的主觀看法為主，產生強力的束縛。因此，事實上沒有別人束縛你，而是你自己使自己痛苦。我們也不必拿自己的標準去衡量別人；用我們的看法去衡量別人，我們會活得很痛苦。
在我大學時期，有兩位同學，時常互相爭鬥。其中一位是學佛的，但他卻對另一位的言語、行為感到非常地掛礙，許多行為舉止都令他不耐煩。我就告訴他，若你對別人的言語、行為感到痛苦，你就遠離他；若離不開，就不能用你的秤去量他，或者你就原諒對方的修養不足。如是想，你才不會痛苦。否則你老是受他影響，那是痛苦不堪的。
佛陀說：「如果你的快樂需要別人的施捨，你會活得很痛苦。」人要得到快樂，必須自我解脫。佛的偉大是能自我解脫，而我們則不能；只希望得到別人的贊美或幾句好話，當然就會過得非常痛苦了。若想解脫，我告訴你們：只要我們做事能對得起良心，沒有做錯事，也沒有愧對別人，別人對我們的批評或毀謗，都要置之度外，都要放下，否則你會痛苦的。像我自己，有人批評慧律如何、如何，我聽太多了，說真的，任何事都不能公平的，縱使是佛陀再來也很難公平，何況是我們。有緣的就來，沒緣的就隨緣嘛！所以，我們今天要談的『生從何來？死往何去？』這跟哲學上所談的就大不相同。
記得有一次我到某大學去講課，遇到一位留美的哲學博士，這位系主任對宗教也是很熱心，對我說：「法師，我看你沒幾歲喔！我應該與你談一談。」於是，他對我說：「天地之間啊！天有春、夏、秋、冬，人有生、老、病、死，所以，人的生命是連鎖的，植物的生命也是連鎖性的。因此，生命該是一種繼往開來，承先啟後的法則，所以，人必須掌握現在這一點才能發揮人生的意義...」我說：「系主任你是留美的哲學博士，你是念過邏輯學、理則學的。你說你要掌握「現在」來承先啟後繼往開來，因為你對『過去』根本不了解，對『未來』也是渺茫，所以你覺得生命就是在每一個動點上去把握它。這是沒錯，你這樣說我也不能說你錯，但你有個地方，在邏輯學上似乎無法講得通的，那就是『現在』這個名詞。金剛經上雲：【過去心不可得；現在心不可得；未來心不可得。】哪裡會有現在呢？現在只是一句假設的名詞，是一種觀念的承認，根本不存在這個宇宙，沒有所謂真正的『現在』。」
我說：「系主任，你認為人生只是現在這一個點嗎？那麼，這一點你沒有推論到以前嗎？比如說，我活了三十年，必須承認三十年來的我啊！不能說我只活在今天，有今天的存在是三十年累積而來的。所以，不能只放在一點上討論，只在一點上討論會是痛苦的，為什麼呢？因為若今天很如意、有地位、不愁一切吃穿，我們對現在會知足，或許會感謝上帝賜予的一切。但若今天我們遇到逆境呢？我們會懷疑為什麼變成這樣呢？這一點的矛盾一定要推溯到前面的原因，才能得到解脫。」當下的矛盾一定要用過去的角度來推演才不會產生痛苦。為什麼別人以轎車代步？因為別人有福報。為什麼人家怎麼做怎麼賺錢，而我卻拚死拚活，掙不到一碗飯吃，這要如何解釋？我們怨天怨地，對人不滿；為什麼不抱怨自己、不滿自己？為什麼不想想是不是前世沒有布施？春天不播種子，秋後怎有收獲呢？
當下這一點的生命，並不只是現在；佛教不承認只有現在這一點，這一點只是假設。你說「現在」，「現在」就已經過去，而且這一點是由過去所產生的，要這樣想就不會痛苦。否則我對自己的命運就非常抱怨了：每次講經都拉肚子、頭痛、打針，那是為什麼？但我一點都不埋怨，若有怨嘆只怪自己前世造業，罪太深厚而招報，也不會去埋怨佛陀說：「我度這么多眾生，怎麼讓我這么痛苦。」就好比，我們患了癌症末期去找醫生，醫生也不能讓我們死裡逃生一樣。有人會說師父啊！你別這么說，治癌的葯方，可能馬上要出世了。但我認為縱使有葯治癌，卻沒有哪一種葯可治死亡，自古以來那一個人能免於一死呢？早晚而已，到最後只是留下一堆枯骨而已。
由此可見，縱使是留美的哲學博士，對於生命仍然可能是渺渺茫茫。於是，我就提出自己的觀點，對他述說我的生命哲學。後來，他問我是哪一國的博士，我告訴他，沒有，我是留台灣的『博土』。人該追求真理，不要只追求權威。佛陀曾經告訴我們：「不要相信強權，不要相信權威。」權威有時候也會錯誤的；我們既然是追求真理的人，就必須排開一切權威性的言語。我們必須相信真正善的、美好的才可以，不要只是相信權威。因此，既然哲學不能令我們解脫，就要追求佛法；但佛法不能脫離社會而獨立存在。
當我在雷音寺修行時，有人問我：「師父，您怎麼躲在山上這么消極呢？怎麼不下山來度眾生呢？」我告訴他們：「若要教學生必須師范大學畢業；要度眾生，也要修養自己、充實自己，才有能力度化眾生。」比如說，今天就算各位聽了一些開示，如果要與一貫道的朋友談道，都還可能會力不從心。有一次，我問一位一貫道的朋友說：「你們說先得而後修的觀點，講得通嗎？世間哪裡有先得再修的東西？」這位朋友說：「有啊！比如我們先把電冰箱拿回家用，再來分期付款。」我思忖了一下，覺得也有道理，真佩服他編這種道理。於是我又問：「你既然已經得道了，拿出來用啊！講給我聽看看。」這時候，他無言以對。我說：「冰箱插電就可以冰東西，可以用了；你得道了，把作用拿出來看看，你要如何使用呢？」這一個問題，他沉默以對，一句話也答不上來。
其實，這種事也不必辯論，辯也得不到解脫。修行當然要修行，但最後仍然必須跟眾生打成一片，畢竟佛法不離世間覺。出家人之所以要到山上去修行是一種因緣，因緣一到就必須下去度眾，這就是隨緣。比如說，等一下我講完之後，又要走了；下一回會到哪裡去呢？我也不知道。今天我坐計程車，遇到一位長鬍鬚的司機，他問我：「師父你是不能結婚吧？」我訝異地說：「為什麼問此問題，這還要講嗎？」於是他又問：「我看你沒幾歲，為什麼要出家呢？」我說：「就是要看破啊！」要看破紅塵也不簡單，你們看過出家人的鞋子嗎？鞋子破了好幾個洞是象徵什麼呢？這就是『看破』的意義；而你們穿密密的鞋子，永遠看不破。
那麼要如何看破『世間』、看破『人生』呢？這就必須從『無常』下手。我去逢甲演講時，教同學們兩句座右銘：『時間總會過去的；好景不可能長久。』這兩句話將它貼在牆上，可以幫您們度過最痛苦的歲月。當年，我談戀愛失敗時，非常痛苦；把感情放下去時，要再跳出來是非常苦的。當時，我徘徊淡水河邊，看著河面來回低飛的鳥兒，流水波濤起伏；走在台北橋，感到人生如此痛苦，很想跳河尋求解脫，卻又不敢。走到河旁摸摸河水冷冰冰的，想想跳下去若淹不死更痛苦了。在最痛苦之際，翻閱到一本名人的座右銘，一位好萊塢的影星寫著：「從那一天舞台上摔下來，斷了腿之後，親戚、朋友、男朋友都遠離了我，我的內心充滿了痛苦，並且我也悟到了『時間總會過去的』這句話。」
到我與她之間，相聚時總要吵架，分離時又會想念，人真是矛盾的動物。在分離、聚散之間，一直想著『時間總會過去的』這句名言，心靈終於平靜下來了。有一次，我到文化大學去演講，這位無緣的女朋友，也趕上山聽講，我們再見面了；沒有舊情綿綿的場面，剎那間，我發現她是業障現前。她問我說：「別後如何？好嗎？」我說：「好啊！我活得很解脫。那你呢？」她搖搖頭，現出一副苦瓜臉。所以，我認為人生必須要去體會，去看破它，才能活得更超越。
另外一句『好景不會太長久』。我們要知道任何一件圓滿的事情，都可能有無常的破壞性，這個世間本來就是一種『無常』的存在。所以說『無常就是苦』。今天我們擁有一個圓滿的家庭，但總有一天必須分離、拆散，再親密的伉儷、多深情的父子，也總有一天必須分離。如果我們能把這種『無常』觀念存在心中，對生、死就會釋然了。對生、死的看法，佛教就能超越。死對佛教徒來講是一種『往生』，脫去這具臭皮囊，得到解脫。
有許多看相的先生告訴我，在三十七歲到四十歲中間，會有劫難，可能逃脫不過；小時候，也曾算過命。我現在三十四歲，換句話說再三年就要解脫了，向各位說：『再見！』真高興，這個世間太苦了。現實生活讓我們透不過氣，好像從哪個角度看都會有錯誤，有時比死還痛苦。但話又說回來，不要說死了就能解脫，必須有修行才能死，要記得念佛號，才能解脫。
上次，我們談到『生』，談到生生世世如何來？是從『無明』來的。沒有智慧，失去光明，本性迷了，所以說從『無明』而來。我們也談到『死往何處去？』、『死隨著業力而去。』簡單這樣說而已。這次，要談『死』。沒有講，各位可能也不會死(不曉得如何死)。並不是說『斷了氣』就算死；死就是解脫的意思，死就是指念頭死，跳出三界；而我們都不會(不曉得如何)真正地死。我們的死，就是生；死後再出世，哪裡有死呢？
生是死的開端，死是生的開始；生死、死生、生生死死、死死生生，造成一個惡性的循環。所以說大家不會死(不懂得如何死)；大家根本就沒有死，只是斷了氣而已。所以說，死也是一門很大的學問，它是一種『死亡的藝術』。現在我就是要教各位如何死，所以，這幾天各位不能休息，必須來學習死亡，否則會『艱苦死』。有一次一位居士跑來找我說：「有一位留美博士的父親往生了，希望師父能為他加持。」於是我去了。這位博士，只在那兒哭號著，又燒了許多冥紙，一片煙霧瀰漫，我告訴他們：「冥紙不要燒了，不要哭了，讓我說幾句話。」
我說：「你不是留美博士嗎？讀了那麼多書，難道從沒想過死後要往哪裡去嗎？沒想過要如何死才會好死解脫嗎？否則父親死了，你卻拚命地哭，真枉費讀了那麼多書，哭若能起死回生，裝個麥克風來哭也沒關係。燒那麼多冥紙又有什麼用呢？又請司公、走瀉馬，又請來紅頭吹牛角，我看眾生真是盲目。你可以用那麼多時間讀博士，怎麼不撥一點時間來研究人生的死亡、生老病死的真相呢？燒這么多冥紙，是否要你父親永遠在鬼道上，因為只有鬼才能用冥紙這種錢。錢是痛苦之源，就像世間一樣，有錢才有通貨膨脹、貨幣的貶值，世間因錢而分貴賤。西方的極樂世界，就不會這樣了，那個地方是不必用往生錢的；若極樂世界要往生錢，豈不變成痛苦的極樂世界了。所以，你燒冥紙只會幫助父親往鬼道而已。」
他卻說：「我是怕父親缺乏生活費用，所以燒一些冥紙給他。」我說：「你能確定你父親拿得到嗎？現代搶劫那麼多，你該燒一支槍給他，預防被搶劫。」所以，我們對死亡不明了，會有一種恐懼感。生從『無明』來，死往那裡去？面臨命終時，如何安排是很重要的。懂得安排死亡，神識才能超越；不懂得安排，會死得很痛苦。所以，我要來談『死亡的藝術』。什麼叫作藝術呢？就是會有美的價值，由大眾去公認它的價值觀就叫藝術。
有修行的人，像一些高僧大德臨命終時，都非常自在。佛陀燒出八萬四千個舍利子，章嘉大師死後也燒出一萬多個舍利子，在頭頂骨上有『唵嘛呢叭咪吽』六個字，因他是修密宗法門的。有位高僧燒出一尊觀世音菩薩，這種現象如何用平常的知識來解釋呢？所以，我常說活太久不一定是好的，有修行才是最重要。今天就算我只活三十年，但可以往生極樂世界，我也心滿意足了。活了一百年卻不能往生極樂世界，活那麼久又有什麼意義？活了一百年，之後仍然落入輪迴又有什麼意義呢？
以自殺死亡的人，死得最沒有藝術。民國六十八年，我到中原大學去授課，在校園外邊有一棟學生宿舍鬧鬼，據說這位女鬼因愛情而殉身自殺，以火車輾斃其生命；所以，這女鬼滿臉是血，相當難看。我們要知道鬼道中鬼的臉，就是死去時的臉，是不會改變的，不像人世間出生時一張臉，十歲時又是一張臉，是有所改變的，鬼道的臉都不會改變。因此，我們要知道，人凡是自殺死亡者，都極為慘苦，很難解脫。所以，無論生命如何悲凄，也不能以自殺來了結生命，會自殺的人就是對死亡不了解。
也有人忌諱談死亡，一聽到死就產生排斥心理，覺得很不吉祥，其實『好生者焉能長生？怕死者焉能不死？』怕死就能免去死嗎？人什麼時候死是難以預料的。所以不必怕談死。
有人說：「佛教是一種怕死的宗教，只教人念佛往生西方極樂世界，都忽略現實，逃避現實。」其實，佛教是最面對現實的。什麼叫現實呢？現實的問題不只是吃飯穿衣，而是生、老、病、死的問題，現在實際存在的問題叫作現實。今天我們一般人都不願面對現實，一味逃避現實，找跳舞、唱歌、求刺激為娛樂，如此怎能解脫呢？你可以看到這些跳舞的人，仍然有貪心、嫉妒心存在；跳舞時只求暫時忘了自我，尋找一種刺激而已，跳完後仍然煩惱，並不會解脫。
這種解脫方式是不究竟的，究竟的解脫必須從心地上下手。所以我們尋求快樂的方法是完全錯誤的，佛告訴我們：人生之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。人都以為一切物質的現象可以滿足我們的現況，以為就此可以解脫；但卻忽略了精神上的解脫。我們一切的享受都是暫時的東西，唯有究竟的解脫才是永恆的。所以，必須從『心』下手，若沒從心下手，就無法解脫。
眾生都樂於聽好話，逢年過節逢人必說：「保庇你大賺錢。」遇到女孩嘴巴甜一點：「小姐你好漂亮喔！做人很慈悲。」她就聽得飄飄然，好像地心沒有引力似的。若你告訴她：「小姐你很醜，丑到火車都不讓你坐。」那麼，她回去就寢食難安。一方面來說，眾生就是如此『好之欲其生、惡之欲其死。』喜歡他就恨不得他活長一點，討厭他就希望他早一點死。所以，眾生都活在強烈得失與對立法的分別中。是故人要修行，首先要達到無分別心，也就是『中道』、『實相』。一切不求回饋，破除得失觀念，以合乎中道的精神。
當然，要達到此境界是相當困難的。就連許多學佛的人也並不真的了解佛法，他們都活在有所求之中。假如有所求，金剛經就不會講【一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。】一切有所為的法都是虛妄，沒有一種是真實的；既然沒有一種真實的，世間事也該是虛幻的，那麼，人到底『為誰辛苦？為誰忙？』一天到晚究竟為何奔波？為什麼不對人生的生、老、病、死深入地了解呢？而為什麼有生、死？就是有強烈俱生的意識形態，這意識形態是一種執著性的東西。如何才能達到無分別心的解脫呢？也就是說能夠『雖分別而不作分別想』。
比如說：今天有佛教法會，來到會場就產生分別心，這會場是否合適？法師談的內容好不好？這怎麼可算修行呢？首先，我們必須把一切的觀念全部放下。你可以從另一個角度想想，比如說：今天有初次來聽法的人，可能臨場的感覺很不錯，除了聽經之外，還有歌曲可欣賞。如此一來，對初基的人而言可說是一種入道的因緣，這也是一種好處啊！所有的事都往好的方面想就好了。持戒是持自己的，不需要看不起別人；只要衡量自己，不必去衡量別人，才能解脫，否則會痛苦。
有一次，一位交通大學的同學問我『無分別心』的問題，他說：「我有一個同學，腳踏車沒氣，拿一支打氣筒來打氣，當他打完氣，一看打錯了別人的車子。像這件事情來說，是否可算無分別心？」我說：「這叫作不清不楚！好比吃青菜，把空心菜說成白菜，這怎能算無分別心呢？」所謂『無分別心』該是說，對外境看得相當清楚，而不會因外境引起內心的情緒起伏。就如鏡子一般，雖照得很清楚，但是鏡子『影來不執著，影去不留影』，人心必須要有鏡子的境界，不執著於物，如此就解脫了。
【凡一切相皆是虛妄。】各位大德，我們的眼睛如果老是看事情皆不順眼，這也不對，那也不對，全世界哪一樣事情會看得順眼？所以，必須學習到任何事情都能看得習慣，才能解脫。其實我們有一些痛苦，都是因為活在別人的觀念當中，受別人觀念的困擾而產生的。人的生命，為什麼要如此無知呢？為什麼都要活在別人的批判中，因而導致痛苦或快樂呢？這樣永遠尋不到清凈的自性，永遠找不到自己。所以記得要『放下』，不要因外在的好壞，而產生內在的痛苦。
一些學佛的人，經典雖然聽得很多，但仍然執著性重。比如：以我媽媽來說，我常勸她念佛，她總是說：「你常常叫我念佛，但我沒錢，念佛就能有錢嗎？」有一次，她隨我去嘉義，聽我演講，當我談到『往生被』的事情，鼓勵嘉義的信眾請『往生被』回去供養，一件只幾百塊而已。有許多人想請『往生被』回去，我姑姑也要買回去，我媽卻在台下扯後腿說：「不要買這種被，這種被褥是死後才用的。」我聽了差點暈倒，我在台上講『往生被』的好處，我媽媽竟然在台下扯後腿。她雖然也拜佛、念佛，但看到『往生被』卻會怕，這就是不了解佛法所造成的，只是貪生怕死怎能解脫呢？因此，面對『死亡』，我要請問諸位幾個問題：「在座各位不會死亡的人請舉手？」
沒有人舉手，就表示大家都會死，既然大家都會死亡，那麼死後要往哪裡去呢？也沒有人知道，人生也真是渺渺茫茫！所以，我就是要教各位死亡，讓各位對死亡沒有恐懼感，讓各位對死亡產生解脫的認同。上次我談生，今天要論死的解析。但對於『死亡』這件事，不是胡扯一番人家就會相信。現在我必須透過科學方法來講。有一次我到中原大學去演講，一位同學拿一本原文書送給我，是有關『禪與靈』的問題探討，書中談及人的腦部結構，分成左腦與右腦，所以，我們走路會左腳踏出，右手甩出，相互交叉，可見左腦控制右邊身體，右腦控制左邊身體——這是一般的看法。
把一個沒修禪的人，以儀器測試腦波，其腦波跳動曲線起伏甚大，這證明一般眾生，心無禪定功夫其腦波跳動相差很大；若以一位修瑜伽術的人來測試，當其打坐入定時，其左右腦波呈平行狀況，非常和諧。腦波若強烈跳動就表示心情非常紊亂，把這種人焚化之後，絕無舍利子產生。所以念佛也必須入定境才能產生舍利子。假如你在專心念『阿彌陀佛...』時，突然有人告訴你家裡失火了，而你仍能一心不亂地念著，不管火勢如何，依然念佛入定，這種人焚化後，保證有舍利子的產生。
念佛必須能把一切放下，期待佛陀來接引，一切現象顯現都絲毫不動信心，漸漸增進功夫，往生才有希望。如果，你散心念佛絲毫沒有定的功夫，甚至一面欣賞歌仔戲，一面念佛；到臨終時來接引的人，不是佛陀而是楊麗花，那就糟了。所以，我常奉勸各位，不要多看電視，若想看要挑選有意義的節目。
當我們討論到生命的三世輪轉，就一定會談到人的精神作用；但是佛教既不是『唯物主義』馬克斯的思想，也不是『唯心論』，更不是王陽明所講的『心物合一論』。佛教認為：身、心都是幻象，身體也是一種假體，暫時性的東西，只供心識暫時休息、居住，有一天壞了，就必須再搬遷了，時間到了就得離開。所以，我們說身體之中有個無形無相的心識存在，一般說的『靈』是用肉眼看不到的東西，但不得不承認它的作用存在。
大家憑良心說，哪一個人沒有作過夢？夢有沒有辦法從睡覺中抽離掉呢？我想沒有辦法的。這可以證明，在我們心中存在一種無形的精神作用，而精神會產生幻象；所以，不是只靠葯物，打針就可醫治一切的病症，若葯能醫治一切病，到精神醫院去走一趟看看，那些精神病患怎無法以葯物來控制呢？頂多隻能用鎮定劑控制其病情，而不能痊癒。『精神分裂症』也是如此，葯物只能控制。所以說：身體病了還有救，但心智病了就難醫了。所以，要解脫煩惱必須從精神層面下手，不要只在外境中一味地追求享受，那是沒有辦法解脫的。
佛告訴我們說：運用五官去尋找的刺激，是卑劣的快樂，只圖五欲的感官享受，那是一種卑劣的追求。一個人真正的解脫該從真正的本性、真理去獲得升華自我的內在，才是真正解脫。今天，我們不是如此，有空就跑去看電影、聽歌，這些事情只是暫時的刺激而已，沒辦法獲得永久性的解脫；心若不改變，再看多少電影也無法改變內心的貪、嗔、痴三毒，照常脾氣暴燥。
我們活得很痛苦，活得很煩惱，是否可以把腦袋剖開，把煩惱取出，可以嗎？動手術把煩惱取出，可能嗎？這是不可能的。而煩惱是一種無形的東西，找也找不出來，我們就因這股力量感到麻煩。今天，如果我們死後一了百了樣樣都好，那倒沒關係，然而就是有這種心識作用的存在。
再舉個例子：英國的牛津大學，有一個科系為靈魂學系，專門研究靈魂。現在各國對靈魂存在與否均在研究，因為科學研究不能解決人的精神問題，所以，轉向靈魂的研究。把即將斷氣的人，送入一間暗室，然後利用特殊的攝影技巧，利用電腦的方式控制，測試脈搏的跳動，當脈搏停止跳動時，就有一道白色的光，在銀幕出現，左右地飄。然後他們發出一種不規則的，如同打破玻璃的破碎聲，白色的光就產生顫動而慢慢沉下、沉下...這種現象與我們佛教所說的一致，當人臨命終時，哭聲也是一樣的；所以，人將命終，神識將離之際，不能哭泣，必須助念『阿彌陀佛』。
這種試驗，一而再地試驗。現在找一個信仰基督的人，當他要斷氣時，找來基督徒的朋友追思、哀悼、唱聖歌；其聖歌唱起來很庄嚴、令人感動而有規則性，使神識一直起來...唱到一半時喊停，再以噪音擾亂，銀幕上的白光就同樣地開始顫動。所以，人在臨命終時，若受到強烈的干擾，意識會產生很大的執著。因此，作晚輩的若是孝順，逢父母親過世，或祖父母仙逝，不可以哭泣；哭不能解決問題，不能使之解脫。如果哭能解脫，裝麥克風來哭，讓左右鄰居一起來聽。包括念佛助念時，也是不能哭泣的，哭聲會影響臨命終的人。一般人，我們可以從銀幕上看到一道神識的光芒；而我們學佛的人，或高僧大德臨命終時，則可能因太光亮而看不到。
經典上說：『凡持咒或念佛的人，頭頂上都有一道光芒。』其次，我們所談這個靈性的東西，是另外一個世界的，有時候是很難了解的，這是不可思議的現象。那麼，這種不可思議的現象、力量是從何而來呢？殊不知是我們本性所具足的。現在我們再以美國科學上的一則報導來講，這是科學沒有辦法解決的答案。有一次這樣的試驗：一面從外可以往內透視的玻璃，一個婦女(已生兩個孩子)具有禪定功夫，打坐時你問她幾千公里以外的事情，她都能解答。所以，美國研究靈學專家，發出通知給全世界，邀請一些研究科學、生物學、靈魂學的權威前來，請各界權威坐在外邊看，注視這婦人，讓婦人坐在一個可通電流的椅子上，與她對談，為了要證明人是否有超能力。這位婦人打坐時很容易入定。
當她出定時，問她：「你看到什麼？」於是她會說：「我看到佛羅里達州，某某街幾號，裡面有什麼東西，或看到白宮裡面有什麼壁畫或裝飾，看得一清二楚。」當她講完之後，打電話去求證，果然如此，完全正確。依照佛教來說，這種情況叫作神通。以一般來講似乎很不乎常，但在佛教來講，這種事情很平凡，沒有什麼特別的，這種超越能力的事情相當多。
其實狗與馬也會有超越的能力。據說：有位將軍騎著馬，走到一座獨木橋前，這匹馬就停下來不走了；從後屁股打馬時，馬的前腳高舉起來，怎麼也不走過去。後來有人走上橋，走到一半這座橋就斷了、墜了下去。你看連馬都有第六感，橋要斷它已經先知道了。所以，某些動物也會有超能力的，超越了人的能力。我們必須了解，在座的各位大德都具有佛性，每一位都具有神通能力，只是今天用不出來而已。我們或許也看過報紙報導死後還魂的消息，我們了解，宇宙間確實有這些事情。
今天，發給各位一張咒語，請拿出來，我們不僅要聽經聞法，我們還必須修持。這張咒語中，包含一生中要持的咒，無論顯教、密教，這十則咒語相當重要。請翻開〈一〉大輪金剛陀羅尼。要求解脫之道，咒語一定要會持，若修持沒感應，這就可能是因為沒持『大輪金剛陀羅尼』咒語。不持此咒語，持咒感應力不大。我們光看咒語旁的註解：『大輪金剛陀羅尼經』中說：『誦此咒二十一遍(沐浴、燃香，在佛前長跪)，可以成就一切咒法。』修密宗的人，必須灌頂才能持咒，但我們不必灌頂，當我教這個咒語後，任何咒語都能念。要誦經前至少先念七次的『大輪金剛陀羅尼』咒語，要結手印，然後再持『大悲咒』，相當有感應。
『能成一切咒法』也就是說：『持大輪咒則一切咒語均能念，不管是否有灌頂。』『善事速得成就』就是說一切善事均獲得成就。『能成一切印法、一切壇法』，就是手印皆可結，壇法就是灌頂。只要持大輪金剛咒二十一次，『即當入曼荼羅大壇』。『所作皆成』也就是所求的皆能成功。誦咒有身印等種種印法，『若作手印，誦諸咒法，易得成驗。』如果，我們結手印，再持此咒，就容易應驗了。沒灌頂的人不能結一切手印，『若有人持此咒，即同入壇。』也就是持此咒就等於灌頂一樣。『作印行用，不成盜法。』作印就不犯盜法了。所以說密宗不灌頂就不能修持，但我們誦此咒二十一遍就等同灌頂。
『大藏秘要言：依教中說，一切真言、手印，必從師受，若未入灌頂輪壇，輒結手印作法，得盜法罪，所作不成。若於如來像前，誦此咒二十一遍，即如見佛，即同入一切曼荼羅，所求諸法皆得成就。』諸位注意看手印，兩手內相叉，第二手指置第三指上，左右中指合起來，拇指伸直，這就是『大輪金剛陀羅尼』的手印。
拿摩司得里牙提維嘎難.打他噶打.難。菴。維喇及.維喇及。嘛哈.佳割喇.乏及里。灑打.灑打。灑喇得.灑喇得。得喇夷.得喇夷。維達嘛你。三盤戛你。得喇嘛底。細達.搿里牙.得覽。司乏哈。
大輪金剛陀羅尼經雲：誦此咒廿一遍，能成一切咒法，善事速得成就。能成一切印法，一切壇法，當入曼荼羅大壇，不用事壇。陀羅尼集經雲：誦此咒三七遍，即當入一切曼荼羅，所作皆成。誦咒有身印等種種印法，若作手印，誦諸咒法，易得成驗。若未曾入灌頂壇者，不得輒作一切手印。若人誦此咒，即同入壇。作印行用，不成盜法也。大藏秘要雲：依教中說，一切真言手印，必從師受。若未入灌頂輪壇，輒結手印作法，得盜法罪，所作不成。若於如來像前，誦此咒廿一遍，即如見佛，即同入一切曼荼羅，所求諸法皆得成就。
先看小字。『楞嚴經雲：十方如來，因此咒心得成無上正遍知覺。末世眾生，有能自誦，火不能燒，水不能溺，大毒、小毒所不能害，所有惡咒皆不能著，能令破戒之人戒根清凈，無智慧者令得智慧，一切罪障猶湯消雪，不久皆得悟無生忍，命終之後隨願往生十方凈土。又持誦此咒，或佩帶身上，求男得男，求女得女，求長命得長命，求果報圓滿速得圓滿，亦能保護諸修行者入三摩地，更無魔怨來中惱害。印明錄雲：覺隨上人言，每日但誦此咒二十一遍，保證延壽二十一年。』諸位若想益壽延年，皆可持此咒。
手印：金剛印，右手在上，左手在下，不能超過第一個指頭，合掌。
嗡。啊拿咧、啊拿咧。維夏達、維夏達。盤達、盤達。盤達你、盤達你。懷喇、乏及喇、叭尼。怕都。吽。勃魯姆.怕都。司乏哈。
今天，我們談談死亡方面的看法以及聖賢的修行。在座諸位，有人對人生的缺陷一直抱怨，甚至有的人，他的生命充滿了沮喪。因此，對那位博士系主任所談到的「人類的生命是掌握現在，承先啟後，繼往開來，而能夠得到真正生命的意義。」我告訴他：「一個人受的是高等教育，還能夠接受你的看法；但如果一個人正在沮喪、悲觀，甚至想走上自殺的旅程，他被限在這個動點上，他不能接受，他將無法感受到這一份的力量，也不能運用智慧去疏導其矛盾的現象。所以，我認為生命的這一點，必須由前面的動點去推演而產生現在這一點，這樣子才能證明確確實實的生命的觀點，否則只看現在將看到許多矛盾：殺人、放火、強盜、擄人可以躲起來活得好好的，而做善事的人卻生病早夭——令我們產生許多矛盾的想像，而開始否認「因果」的存在性，不能接受。
他雖然知道因果的存在性，但因果是寄託在過去盼望未來；若是對這一點的當下不能接受事實的存在時，就沒有辦法超越。不能夠超越現在這種矛盾的內在時，雖然想相信聖者的話，可是又沒有智慧去疏導自己，因此生活在一種自我強烈的束縛裡面永遠不能解脫。我們人因為缺乏智慧，不能產生思想的連貫性與看破人生，而產生痛苦。是故，我們必須依聖者的眼光來疏導自己，我們必須相信聖者的話。」假如，業障未盡，想要解脫是沒有那樣簡單的。我們從目前的狀況看，斷定三世因果絕對存在，否則人生的現象絕對無法解釋。無論用哪個宗教的角度都無法圓融的說明，所以說：『自作孽不可活』就是這個道理——自己做的因果，自己就要承擔。
我們從許多『不平等』的角度去看時，就可確確實實證明因果的存在。在座各位先觀察一下，彼此之間的面貌，是否全部相同？心理是否相同？從相貌、心理的不同上看，這是因果所造成的結果，用其他的說法都講不通的，只有用因果來詮釋。但是因果又沒看到，前世看不到，只有此生實在的存在。所以，我們昨天講『以科學印證靈魂(心識作用)的存在性』是有的。我們的身軀就如房間，神識住在其間，過一段時間後又必須搬家，因為房子老了、壞了。所以，有修行的人，有布施的人，慢慢積存福報，將來可以得到較好的正報、依報。有人出生就很美麗，有人出生就很醜陋，這要如何解釋呢？
人可以用物理學來解釋，質能互變，今日我們的身體，有心識作用的存在，心識是無法用六根去攀緣的，心識於生生世世，用不同的形式出現、變化，比如說：海水、雲、雨是同質而互變的，雨下入山谷流入海中，經日曝蒸發成雲，再下雨，周而復始、不斷循環。生命是一種連鎖性的，絕對不是斷滅的。我們可以證明，人不是死了以後，什麼事情都能解決的。此世一定是由上世的因所推衍下來的，否則不可能再到這個世間來。不然，我們從哪裡來的呢？也許你會說，從父母親那兒才降生的，父母親是祖父母生的...一直推演上去，找不到邏輯學上所說的『第一因』——也就是說第一個開始的因，這是不存在的。
如果是聖者的看法，就不一樣了；我們凡夫看生死是實實在在有的，而聖人對生、死的看法，就只是在一念之間而已。我們的生與死實在就像是一個圓型的東西，生就是走向死亡的開端；死也就是接近出生的日期。生生死死、死死生生循環著。所以，生、死回歸到最後只是一個念頭而已，剎那生滅。佛教所說『剎那生滅』，就是這個道理。所以，禪宗有一句話『人之於道，覺念於未萌。』有心修行的人，必須觀察起心動念，念頭起時，就知不對。菩薩畏因，眾生畏果。菩薩未做以前就知道如此做會遭果報，眾生在受果報時，才知道痛苦，方會承認過去的不是。
若能覺悟昨非還算很好，就怕絲毫不承認錯誤。所以說：『修行是心地上的功夫。』而不是看外表的。有人看到師父就說是不是戒疤越多，修行越深？這就誤解了。修行必須以『心』來修，學道的人要有骨氣，肚量要很大，了生脫死的心要切。今天，我們為什麼要來學道，因為找不到一種使我覺得快樂的事情。比如說：我小時候喜歡看電影，看電影能帶給我快樂，但慢慢的看久了，依然感到內心的空虛。後來想，看這些世間的萬花筒難道是人生的究竟法嗎？之後轉到跆拳道，練了三年升到二段；後來有人告訴我，如此打打殺殺也不是人生。我當時想想也有道理。那麼，到底人生是什麼呢？
我一直尋找人生的快樂到底是啥？後來也去報名參加演員的考試，報名三千多人，只錄取六十名。在考試過程中，先讀一段國語，再問我的專長，我告訴他們，自己懂得一點跆拳，他們還叫人出來印證一下武功。然後，觀察貌相，再看錶情，最後因我長得太矮而遭封殺。在看錶情時，必須演哭與笑，令我突然覺得演藝人員其實也有辛酸的一面，也不快樂。
到了讀大學時，參加佛學研究。本來我有志考哲學系，但因各種因緣考入水利系；念水利系時，加入了佛學研究社。記得當時聽一位辦雜志的居士講經，他第一句話就說：「世間是痛苦的，無常就是痛苦，你在追求什麼？我們所追求的東西因為是錯誤的，因而產生了嚴重的錯誤觀念。正因為追求的東西錯誤，而不能得到快樂，引來了無盡的痛苦。」所以，佛陀告訴我們：「時常生活在掌聲之下的人，是不堪一擊的人。」因為他已建立了強烈的榮譽感與自尊心，他的內心裡面是脆弱的。人因為太強烈的自尊心及保護心理，產生個人主觀現象，這就是為什麼一般人都受不了批評。因此，如果一個人要想更堅強，應該接受逆境的折騰；順境不一定就好，逆境也不一定不好。
佛陀告訴我們：十方三世一切佛皆以苦為良師。沒有苦不可能成道。就這樣，我才開始意識到，這是自己內心想追求的方向。禪師也講：『能夠觸景會心皆是近道，不可逐境迷心一味向外求。』人須要活在現實生活中，又要超越現實的社會；必須在任何境界中觀察自己的心，不必看別人。所以，佛陀開示：眾生都是愚痴的。長兩個眼睛要看自己的缺點，不要老是挑剔別人。
佛陀告訴我們：人總是自我的，對於自己的缺陷始終像獵人隱藏在樹後，不願意被人家發現。而我們兩眼一直注視別人，就完全沒有時間檢討自我，迴光返照。因此，禪師教我們要『觸景會心』，遇到任何境界顯現，就必須想到回歸自心，要原諒別人、寬恕別人。
佛陀有一弟子，要到遠方去講經(弘法)，佛陀告訴他：「那個地方都是不講道理的人，你到了那兒，他們說不定會罵你，若罵你時怎麼辦呢？」弟子說：「他若罵我，我就想說他還沒打我；他打我時，我會想他還沒拿刀砍殺我；若砍我時，我會想還沒有置我於死地；若將我殺死了，我會感激他，成就我的忍辱，幫我解脫。」所以，聖人的心是寬恕眾生的，他可以把生命都獻給眾生，達到一種『無我』的精神境界。
今天我們還有生、死的問題，是因為『有我』，有一種強烈主觀的『自我』，『我』就是起心動念的根本。『有我』就產生痛苦；認為『這是我的兒子、我的太太、我的爸爸、媽媽...』你所疼愛的就只是自己家庭周圍的人。不能如大慈大悲的觀世音菩薩『普渡眾生』是因為我們存有『我相』，我相就是一種束縛，如烏雲蒙蔽了太陽。
有自私的心理，就不能像聖賢一般。因為我們有『我相』才會向外去追求；為了追求自己的快樂，必須犧牲別人，就產生了弱肉強食的現象。比如說：我媽媽殺雞，我就勸她：「媽媽不要殺雞，雞是有靈性的。』媽媽卻說：『雞本來就是給人吃的，不殺怎麼可以，讓雞到處走是不好的。」竟然有這樣的理由，這就是『弱肉強食』。有些修密宗的人更荒唐，雞腿大口地吃著，竟然還說：「吃雞度雞、吃鴨度鴨、吃鵝度鵝，吃一切眾生度一切眾生。」
我說：「功夫那麼好，蛆蟲也是眾生，怎不撈起來吃呢？還有蟑螂、壁虎都是眾生，怎麼不吃呢？」只找這些山珍海味來吃，不然就是各種海產之類的生物。有的人甚至羨慕殺豬、殺雞的人，賺了許多錢；其實殺生的果報到臨命終就知道。殺雞的人變雞臉，殺蛇的人變蛇臉，殺鰻變鰻面。那麼，有人會說：「殺人是不是變人臉？」我說：「不是，殺人變成地獄臉。」所以，我們的心是『有相』的，一味向外追求，以前我也是一直追求，卻找不到人生到底活著有什麼意義？
今天我已活了三十年，一位老人活了七十年，他會死，我也會死，死後同樣是一具屍骨。美女楊貴妃、貂蟬、王昭君，死後哪一個人還美麗呢？還不是黃土一壞，死後都是一堆白骨，完全一樣。所以，我們要能觸景會心，遇到境界要觀想，了解一切都是無常，不是真實的。佛說：「我們要開採本性，本性才是永久性的；肉體是暫時性的，會老去、會朽化。」
要找到永生，從佛教中尋找，一定能做到。如果，想要不生死，就要超越念頭(慣性)。有的人講『禪坐』，這樣說其實並不夠恰當。『禪根本就不是坐，坐根本也未必是禪』，『禪』與『坐』是兩種完全不相同的事情，並不是兩腳一盤就叫作『禪』。有些人『定功』很深，口念『阿彌陀佛...』止靜後，一會兒就入睡了，還打鼾，鼾聲如牛，坐著也可以入『睡眠三昧定』的境界。於是我打醒他們，問他們：「你們為何如此快入定呢？」他們會說：「太累了。」沒多久又是鼾聲大作。我叫他們起來，他們卻說：「師父，我想學坐禪。」我說：「這樣不是坐禪，這樣叫做休息。」如果要坐著睡，為什麼不躺著睡呢？禪與坐是兩種不同的事情，所謂禪者超是非、超善惡、超有無、超好壞，一切沒有對立的觀念，是名禪；內不為煩惱所惑，外不為境界所擾是名禪。
『禪』的後面要是加上『定』就對了；『禪定』才是正確的。不能講『禪坐』，坐與禪並不一樣。坐也許是坐著休息，而禪是有定，定不見得需要坐。釋迦牟尼佛的禪定功夫是不須要坐的；釋迦牟尼佛你要殺他，他也不生氣，你要害他，他仍然很慈悲，他的心完全放下對立法的東西。禪是超是非。今天我們為什麼不解脫呢？因為是非太多了，全看到別人的錯誤。打開眼睛，這個也錯、那個也錯，只有我對；整個宇宙看遍了，就是不順眼，只有自己是好的。人太無知了，常對別人說：『我看你不順眼。』但他沒想想看，別人也可能看他不順眼，這是對立法的存在。你看人家不順眼，人家也看你不順眼，所以，要超是非。
人啊！有是必有非，有對就有錯。比如說，當有人讚歎慧律法師時，嫉妒的人絕對會說：『那有什麼了不起呢？』這世間都是如此的。所以，人怎麼做都不對，因人看事情的角度都不同。因此，宇宙中不被毀謗的人是蠢才，被毀謗的人是一種反面的讚歎。人為什麼會被毀謗呢？因為太好了、太突出了，站在人家的前面，擋住人家的視線。因為長人一截，人家就準備剪掉他。所以，我講完經就趕快走，有人問我要去那裡，我說『不知道』。
要超是非。接著是『超善惡』。本來世間的善與惡也沒有一定的標準，唯一可以說的就是：對自己有利對眾生有害是惡；對眾生有益，對自己有害是善——但這個不是完善，是缺善。對自己有好處，對眾生也有好處就是完善。若損人又不利己就是惡。所以，必須『超善惡』。佛的心中絕對沒有憎恨，絕對沒有比較心，沒有給眾生痛苦的心，這就是『超善惡』。
再來，超『有無』，這就是得失的觀念，對得失不要看得太重。昨天，我才對諸位講過一句名言『時間總會過去的。』世間的一切事情，時間會沖淡一切，讓時間流走一切的煩惱。而另一方面來說，任你有萬貫家財，也無法挽回時間剎那。再高的權勢也會對時間產生無奈。所以，生命的可貴，在於能掌握生命的真實含義，孔夫子曾說：『朝聞道，夕死可矣！』所謂『三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。』能修到這種地步就像聖人一樣了。
如何超『有』呢？比如：今天你擁有一種名貴的東西，不要太高興；你娶到一位美麗的夫人，也不必太得意，這個太太或許會帶給你終身的痛苦。座諸位，你的先生若是一位帥哥，也不必太高興，帥哥有時很難照顧。所以，擁有任何東西，也不必感到很快樂，你喜歡的東西或許會帶給你很大的痛苦。
世界上給你最大恩惠的人，或許，就是你最大的敵人；世界上給你最甜蜜的人，或許就讓你產生最大的苦痛。沒有得到的東西，你認為他可愛，那是因為你沒有時間去發現缺點；如果，你有時間與他相處，你也會發現世間沒有一樣是圓滿的，絕對有缺陷。『結婚在於能否忍受對方的缺點，而不是在於是否能改變對方。』這是莎士比亞的名言，這就是超『有無』。得到東西不要太快樂，失去東西也不用太傷心，內在才能時時保有那一份平靜。讓感情與理智保持平衡。
眾生的心態就是起伏不定，今天好就高興，不好就生氣，老是產生高低潮，那麼當然會生活在痛苦之中。如果是有修行的人就不同了，他不迷惑，他知道一切事情都會隨著時間消失，沒有例外的。能永遠生活在一種高超的寧靜之中，這種境界比看電影、吃大餐、玩樂都快樂。慢慢去體驗，最快樂的東西，不是在外面，而是在我們心中，它垂手可得，就在我們的身邊、我們的心中。
你還向外面追求什麼呢？佛告訴我們『人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。』因為往外追求，本身就是缺陷；缺陷——本身不能超越，而想要藉助外在的物質現象，來填補內心的空虛。內心有強烈的追求欲，有強烈的需求，這就是本身有缺陷，因此才需要彌補。人內心若沒缺陷，就不須去追求，你說是嗎？他還需要什麼外在的快樂呢？當下就是快樂，無所求就能『安貧樂道』。
佛告訴我們：「一個人的生命價值不在於擁有外在的財富，擁有內在的智慧才是世界上最富有的人。」人，真正的福氣或福報，不在於外在的財勢；擁有智慧才是最幸福的人.有人告訴我：「王永慶最有錢。」我說：「不對。應該是我最富有。王永慶擁有的是外面的錢，而我有的是內在的錢。因為我沒有欠缺什麼嘛！」我曾經講過一句話：「大企業家到最後一定要找宗教家。」
你相信嗎？因為大企業發展到巔峰時，一定會想到：自己如此拖磨一生不是辦法，錢雖然這么多，每餐也只能吃下兩碗飯，再怎麼吃也不過雞、鴨、鵝肉、海產之類，有時還會吃壞肚子；死後躺平還不是同樣那四塊木板。所以，人生的追求不在於物質的享受；能找到真正的『自我』才是快樂。這個『自我』，不是自私的我，而是不為客觀的環境所主宰、誘惑，不為主觀的心態所左右的真我，也就是我們的本性。總之，超『有無』就是。不要有得失的觀念，才不會痛苦。
最後，要談超『好壞』。當年我學佛時，沒有什麼素食館；師父一直要我吃素，我就吃素。每天吃空心菜、花生米，因別種菜都有葷食夾雜其中。雖然很想吃，但師父交代不能吃，只好不吃，因而營養不足面有菜色。回到家，父親一直罵我：「你看臉色像死囝仔面，臉色枯黃還要吃素，晚上買一塊羊肉給你補補。」我都沉默不語，因為他不了解佛法，我也無從解釋。他還說：「專騙人的。」所以，修行的人，受到別人種種歧視的眼光嘲笑時，必須學習忍辱。要經過很大的折磨，才能超越痛苦的錯覺。
令我感到奇怪的是，每次坐計程車，司機就問：「師父，你看起來沒有幾歲，為什麼要出家呢？好可憐！」我不知道要如何答覆他。又問：「你是哪裡想不開？是否有讀書？」我說：「沒有讀什麼書，只念研究所而已。」司機又說：「讀研究所還出家，枉費父母親的錢，就像把錢填入水溝里。要出家應該早一點，為什麼還要念研究所呢？」
所以，我們的愚痴可見一斑。禪宗教我們一種妙法：『修行人要天天放生。』放生的意思不是放走那些家禽、家畜，而是煩惱生起時，放走它，這才是放生。什麼叫『眾生』呢？就是煩惱一直生起，集一切煩惱，叫作眾生。有些人拜佛時都非常功利，在佛前放些供品，就一直要求佛陀保佑陞官發財，或求病除，一切祭拜都是有所求的。有一句話說：『修行念佛不求無病，無病容易增長一切的罪惡。』人假如無病來磨練，宿業難除，所謂『比丘常帶三分呆，比丘常帶三分病。』如此才能警醒自己好好修行。
我們必須到什麼程度才會沒有生、死呢？禪宗有一句話說：『風來疏竹，風過而竹不留聲；雁過寒潭，雁去而潭不存影。』意思告訴我們，一個修行人，當境界顯現時，不要受境界的影響，一切的幻象都不要留在心中；必須保持如如不動的定境，心不要被境轉。我們人活著，就是生活在記憶裡面的殘影，殘影的幻化形式，會強烈地產生自我與主觀。
一般人很難有禪師這種超是非、超善惡、超有無、超好壞的胸襟。沒有辦法超越就會落入相對比較，就會產生痛苦；人家說句好話，他就感到偷快，別人毀謗就產生苦惱，這樣要如何修行呢？只是永遠活在別人的語言當中。人活在別人的批判中就會很痛苦；如果你很在乎別人對你的看法，你的生命便失去了自主，你同意嗎？所以，不必要去管別人的看法如何，只要我們所做的事情能對得起良心，沒有違背三寶，也沒有失去什麼東西就可以了；晚上睡覺問心無愧而高枕無憂，也不必去管別人講圓的或扁的。別人說我們如何，我們也不必去解釋。有時候越解釋是越不清楚的，要讓別人了解你，你只有離開他，當你要去解釋什麼，人家會認為你一定有錯而心虛。所以，我們必須學習禪師的功夫，修凈土宗的人，也必須有禪定的功夫，念佛時心才能定。
我們繼續來解釋這句『雁過寒潭，雁去而潭不存影。』這句話是說我們的心，事情過去就算了，不必去翻老帳。一個人對別人最殘忍的事就是本錢加利息苛求對方，殘忍的就是翻舊帳。所以，我們必須有禪者那種『雁過寒潭，雁去而潭不存影』的境界，意思也就是無所執著。禪師又說：『海闊縱魚躍，天高任鳥飛。』如果我們的胸襟非常開闊，面對任何事情都能保持如如不動的心境，任何人對我的稱、譏、毀、譽都不會影響情緒的起伏，那麼，我們臨命終時，就有把握了。
再來是好好念佛，念心口一致的扎實佛，不要念『松佛』，所謂『松佛』就是不實在，對事情會計較，沒有肚量，一種『雞仔腸，鳥仔肚』的狹窄肚量。也就是說：越拜佛越我慢，拜佛拜到倚老賣老；若有人請他去聽經，他會說：『法師還沒出世，我就在拜佛了。哼！聽他講經！』這種倚老賣老的口氣，好像是說：『年輕就是一種過錯，產生不了什麼力量。』但是這個力量，有時候不能從年齡來論斷；英文有一句話『knowledge(wisdom) is power.』這是說『智慧就是力量』，也沒有說年長就是力量。
俗雲：『無智空長百歲，有德不在年高。』並不是人活得老、年紀大，就一定有智慧；假如毫無智慧，活了一百歲又有什麼用呢？所以，我們說：『迷人口念，智者心行。』有智慧的人是從內心下功夫的。有的出家人看起來鈍鈍似的，都不說話，其實，也許他是大智若愚，他的功夫有多深是難以測度的。
以前有一位冬瓜和尚，因頭部長得像冬瓜，手持念珠，有點裝瘋賣傻做痴呆的樣子。他常到菜市場去，找那些賣魚、賣豬肉的小販；冬瓜和尚一進市場就一直念佛，這些商人呼喚他時，冬瓜和尚就說：「啊！造孽、造業...」然後奉勸商人不要賣魚、不要賣肉。那賣豬肉的拿起屠刀說：「豬肉不賣，那我太太誰要養呢？」冬瓜和尚笑一笑說：「啊！可憐喔！可憐喔！」裝出一臉不在乎，再繼續念他的佛：『阿彌陀佛...』。他修行是在內心，表面上痴痴獃獃的，其功夫之深是沒有辦法丈量的。他臨終前站立著，面向西方持佛珠、合掌、念佛，旁人都看到三道光芒射下來；冬瓜和尚往生了，而依然兀立著。這種功夫要那裡去找。所以，看出家人不要只看外表，要觀察他內在的功夫。我們不要以外表去丈量一個出家人，不要看不起他們；最少，他們能剪斷那一頭煩惱絲，我們就必須尊重他三分。
在家居士也一樣，有時候也看不出他的修行功夫有多深，俗雲：『人不可貌相，海水不可斗量。』就是這個道理。所以，在修行路上，我們發現別人的缺點，不要到處宣揚，說不定他是佛菩薩示現的。我告訴各位一句話：對你特別壞的人，你必須更感謝他。就好比我以前的那位女朋友——我在高中時就開始談戀愛，是她先追我的，那時我讀建國中學時趾高氣昂，我教她國文、數學、英文，本來純粹是同情她、教導她，沒想到後來竟然自己陷入感情的泥沼中，無法自拔。後來，她知道我把感情付出了，我要約她去看電影，她就說：「不要。」一味的吊我胃口，我開始產生煩惱。然後，她看我沒時間了，再來約我出去，我感覺女人真奇怪。要，她說：「不要。」不要，卻說：「要。」令我糊塗了。
現在我已經了解了。像當時這一種折磨，到了今天，我體會到生命的意義以後，我非常感激她。她是我在世界上最大的恩人，因為她折磨我、刺激我；當我陷入感情泥沼中時，還差一點跑去跳淡水河。到今天我才體會到人為什麼要自殺的道理，那是一種身(心)不由己。不要陷入感情的泥沼中最好，要是陷入當中，一百個人，可能死去一百零一人。明明知道這種感情是不會快樂的，要娶了她也可能痛苦一生，但仍然去愛她，真是百思不解。
所以，我認為感情根本沒有什麼道理，我是被她磨練出來的，她就是我的恩人。有一次，我在文化大學演講，她到休息的客廳來找我，許多北部各大專院校的學生也在場，我就故意說：「我這雙手這一生才牽過一個女孩子。」她把頭低了下來。在大學四年中，我這雙手真的沒再牽過任何女孩子，我已經學聰明了，沒有人能再荒廢我的青春了。所以說：第一次是純純的愛，是感情的犧牲者；但是第二次就不會迷惑了。到了今天回想起來，也只有感激她。
我們不能有嗔恨之心。恨意會很強烈地束縛自己，又不能解決事情。我恨你，你或許也不會了解，這樣不是很無知嗎？假如，我恨你可以縮短你的性命，我就恨你到死；但是我恨你時，你也不知不覺，這又有什麼用呢？恨是不能解決問題的，恨是世界上最愚痴的。因此，我們必須常懷感念別人的心情，用大無我的精神，就不會有痛苦。
今天之所以痛苦是來自於『自我』，自我是痛苦的開始；『自我』讓我們產生痛苦，讓我們沒辦法解脫生死，死不掉。上次，我們講的是生，今天講的是死。真正的死就是一種滅，斷除煩惱才是真正的死，斷氣並不意味著死，煩惱斷才算是死。真正的死，是假體死，本性活起來。藉假修真，要從何下手呢？要從『無我』的精神著手：我們用智慧來觀察身體是假合、暫時的，沒有一種是屬於我們的；慢慢地去觀察，總有一天，我們會發覺世間本是一片虛假的。
佛陀說：「這個世間，本來就是無我。」我們常把肉體當成真的，當然就會追求、分別，強烈地希望。禪師有句話說：「心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。」因為我們一切的緣，都只是一種外相，這些外相都是虛假的；世間為我所用，非我所有。但我們總是對這個環境相當執著，不能離開虛妄的外緣。能離妄緣即如如佛。
家中有任何逆境，就必須想早晚都會分開，貧富美醜都是暫時的，沒有一種事情是永恆的。如此一來，我們了解了虛妄的世界，世界還有什麼值得眷戀、放不下的呢？所以，修行人應該『不落印象，不亂發惡願。』印象是意識的形態，而存在一種真實的感覺。『不落印象』就是說人不要將世間一些無聊之事，搜集入心中。把一些骯臟、無謂之事放在心中，只是增加痛苦。所以，修行人不落印象，落印象就不能修行。所謂『印象』是心裡面記憶的影子，這影子會擾亂心性；時常回憶著它，會令我們迷茫，帶來強烈的痛苦。
不亂發惡願。人常有怨恨的心，有人對不起我們時，常會說：「我要看他多好死！」或「有一天一定要報仇。」佛陀說：「不要發這種惡願。」發這種惡願時，其意識形態中與眾生都結惡緣，將來的一切果報就只有在相互的鬥爭之中，因此不要發此惡願。如果我們確實遇到糾纏不清的人，唯一的辦法就是遠離，所受的委屈也不必跟他計較了。
有些人是不講道理的，我們也不必去理會他。禪宗有句話：「百花叢里過，片葉不沾身。」在這里的『百花』是比喻社會的萬花筒，象徵五欲六塵，謂之『百花』。在世間打轉時，有許多污染的東西存在。『片葉不沾身』是說身上沒有沾粘一片落葉，也就是說，不會去執著萬花筒中的花花世界。因為這些東西都不能令我們究竟解脫、離苦得樂。
我們所求的是心靈的快樂，超越的思想，而不是精神的寄託而已。像馬克斯說：「宗教是麻醉劑。」也有人說：「宗教只是精神的寄託。」如此的說法就錯了。佛教不只是精神寄託，精神的寄託只是初步的功夫，必須在寄託之中超越一切，既現實又能夠超越。所以，禪宗常說：「要如何超越？參——拖著死屍的人是誰？」我們必須常常如此來參。
禪師說：「我們要修行，就必須把今日當成已死了，這個身軀已經開始腐朽了。」我們來開個玩笑：假如，今天總統下一道命令說：「將國軍英雄館的人都捉起來，明天槍斃。」到了明天，一分鐘槍殺一個，我想今晚每一個人一定是一直念佛號了；擔心明天遭到槍斃，就開始知道念佛了。所以，我們常說：「但念無常，慎勿放逸。」當然，這隻是一個比喻的玩笑，意思也就是告訴我們，我們隨時可能往生，所以，必須好好修行，心才不會落入生死之門。有起心動念就有生、死，要如何才能跳出生、死的束縛呢？就是來世不生，就不會有死了。要怕生而不要怕死，有生必有死。
