(一)
精舍最重要的核心就是住持。所謂「住持」有二種意義：一是在道場里的住持，住持事務、住持自利利他的一切法務；第二，是住持我們自己這一念菩提心。菩提心，就是《金剛經》所說的「無住生心」，這一念心就是我們的覺性。
所謂「念念照常理，心心息幻塵」，時時刻刻念念分明，這一念心都在定慧當中，即戒即定，即定即慧，定慧等持，這就是住持我們自己這個道場。一個是外在的道場，一個是內心的道場。外在的道場有生有滅、有形有相、有始有終；我們這一念心也是道場，這個道場沒有生、沒有滅，沒有形象、方所，只有這一念覺性常存，就住持這個覺性。假使這一念覺性不在了，道就沒有了，心就沒有了。《中庸》雲：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」保持念念分明的這一念心，就是所謂的「住持」。儒家雲：「克念則聖，罔念則狂。」這一念心打了妄想，自己這個道場就不存在了；這念心起了煩惱，自己的道場就不清凈了，所以要住持自己這個菩提妙明真心。禪七當中，就是要住持這一念菩提妙明真心，常寂常照、常照常寂，這就是真正的住持。
禪七當中，除了早晚課誦《心經》，其他經教都不需要看。稱誦「南無般若會上佛菩薩」，「南無」就是皈依，皈依佛、法、僧三寶，念佛、念法、念僧。現在進一步皈依自性三寶，返照自己這一念心，照見五蘊皆空。一方面誦《心經》，一方面要思惟，「照見五蘊皆空」──照見色蘊皆空，照見受蘊皆空，照見想蘊皆空，照見行蘊皆空，照見識蘊皆空，照見五蘊畢竟空寂。
《心經》二百六十個字，總結就是一個「照」字。所有的觀行，也是一個「照」字。「照見五蘊皆空」，照就是返照，把心收回來，思惟、返照。「口而誦，心而惟」，口中誦念，到了真正五蘊皆空之後，空也不住，空也不執著，「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」，這就是無住心。
禪七就是直接進入戰場，跟自己作戰，短兵相接，返照自心。每天早晚課誦《心經》，假使不返照，嘴巴在誦，心跑掉了，沒有什麼益處；所以一方面誦，一方面要返照。什麼是返照？舉例來說，心當中有了煩惱、有了過失，馬上知慚知愧、檢討反省，用念佛的方法、參話頭的方法，把它照破，這就是返照。照到自己這念心跑掉了，馬上收回來，注意它一下，就是返照。這念心綿綿密密，不斷在覺性上用功，就稱為住持禪七。
早晚課誦，是從有念歸於無念，有想歸於無想，以名昭德，以相表性，這個性就是空。何謂「德」？就是指我們心當中的性德，清凈無為，這一念慚愧、慈悲、平等、智慧、菩提、寂滅，就是這一念。「昭」，就是彰顯。性德是本具的，不是求來的。雖然是本具，不修也沒有。所以，一個是性德，一個是修德。要修而無修，因為修也是一個生滅，要歸於無修，即是經上所說的：「念無念念，行無行行，言無言言，修無修修」。誦念是有為法，誦了以後，歸於無念，就是無為法。返照屬於有為法，照見五蘊皆空，能所一如，就稱為無為法。《金剛經》雲：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」透過有為法的熏修，最後無為法才會現前。
(二)
什麼是無為法？就是諸位聽法這個心。無為，無所作為，無念、無住、無為、無相，空寂靈知，達到這個境界了，就能超凡入聖，這就是佛、這就是法、這就是三寶，是人人本具的。如果修行不知道這個道理，始終念念生滅，後念生、前念滅，始終在生滅當中。有生一定有滅，生滅就是生死，所以，要從生滅歸於不生不滅、歸於本具的覺性。
正念分明，即是住持；這一念覺性跑掉了，自性道場就沒有了。中台山是一個道場，這是一個方便道場，是有形、有為的道場，藉由這個道場來啟發我們自心無為的道場、無相的道場，所以《金剛經》雲：「庄嚴佛土者，即非庄嚴，是名庄嚴。」種植樹木，用種種燈光，用大理石或彩繪，以種種設施來庄嚴道場，這是有為法；還要無住心，歸於自心，庄嚴自心。有了過失，檢討反省，知慚知愧，念念分明，處處作主，寂靜無為，就是庄嚴自己本具的道場。
假使不了解這個道理，這一生只是修些方便、修些福報，想解脫，要等到未來。假使明白這個道理，在住持禪七當中，馬上就進駐自己這個不生不滅的道場、菩提自性的道場，這才是真道場。要在這里用功，這是真功德，外在的都是福報。因此，達磨祖師說梁武帝建了幾百個道場，度了數萬人出家，提倡吃素……毫無功德，只是福報。什麼才是真功德？「凈智妙明，體自空寂，如是功德，不於世求。」我們現在修，就是修這一念心，這念覺性，不生滅心，師父說法、諸位聽法這念心。這念心跑掉了，自己的法身慧命就沒有了，所作所為都是福報，談何成道？談何了生死？門都沒有摸到！
時間非常寶貴，時間就是自己的生命，過一分鐘，我們的生命就減少了一分鐘。如果在這一念心上用功，超越時間、超越空間，你的壽命就是無量。所謂「山中無甲子，人間幾千年」，一剎那就是好幾個鍾頭，再一剎那就是好幾年，再一剎那就是好幾千年，這念心超越時間、超越空間。
祖師雲：「達磨西來一字無，全憑心意用功夫。若要紙上尋佛法，筆尖蘸干洞庭湖。」我們要提升再提升，由事到理，由相到性。佛法的根本和精髓，就是「凈智妙明」，是佛法最高的智慧。覺悟的這念心就是智慧，覺照的這念心就是智慧。所謂「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」，這一念不覺、昏沉、打妄想，就沒有智慧了，迷迷糊糊。所以，要告訴自己不能打瞌睡，告訴自己這一念心不能打妄想，要作主，要清明在躬，這就是「智」，就是始覺之智。
始覺之智，照本覺之理。每個人都有本具的覺性。什麼是「妙」？真空妙有，妙有真空，諸位聽法這念心「用而常空非有，空而常用非無」，這就是妙。假使說沒有，又能聽、能講；是誰在講？又找不出一個東西。這念心能覺能照，能說能講，這就是「妙有」；是誰在返照呢？又找不出來，這就是「空」。所謂「空而常用」，從早到晚迎賓送客、待人接物，都是在用這念心，即是妙有。是誰在講話？誰在做事？返照一下，又找不出來，即是空。大眾要在這里徹底認識自己。
「凈智」，即是清凈的智慧、覺照的智慧、始覺的智慧，就是這念心。有了這個智慧，就是圓滿報身佛。圓滿報身佛，是由性當中起的覺照心，這念心是有始無終。有了始覺之智，就有了法身慧命。清凈法身佛是無始無終，照見五蘊皆空，知道這個覺性是空性，這就是本性、佛性。平日所作所為，「修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度」，就是千百億化身佛。每個人都有法、報、化三身，都是這一念心的作用，離開了這念心，外面也找不到法、報、化三身，這就是佛法的精髓。《六祖壇經》雲：「清凈法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。」報身佛即是智報，法身佛指的是這念覺性真空無為，修善斷惡、普度眾生即是化身佛。依照這個道理來修行，這一生絕對能成就道業，不會走遠路，不會走錯路。
(三)
禪七，是我們的黃金時期。七天當中，就是這一念覺性，不要昏沉，不要打妄想，要有智慧、要清凈。什麼是清凈？心裡面不能有煩惱；有了煩惱，要檢討，對於見惑、思惑、無明惑，要認識清楚。
見惑，就是對人生、對社會、對世界的認識，有見解上的迷惑、錯誤。這個世界不是什麼人創造出來的，一切法都是緣起，緣起故性空。相信這個道理，馬上就斷除欲界、色界、無色界三界的見惑。自己有沒有這個信心、有沒有這個智慧？這是不簡單的。
思惑，就是心當中的貪、瞋、痴、慢、疑，這些是心當中的賊人；假使不凈化這些賊人，這念心沒有辦法清凈、沒有辦法解脫。思惑不是短時間可以凈化的，必須經常檢討反省，在日常生活當中磨鍊自己，看看自己有沒有這些心？假使有，馬上把它照破，這就是修行。遇到一點點不如意，怪東怪西，患得患失，起了瞋心；有了瞋心，要照破。無論是世間因果、出世間因果，世間上的事理、出世法的事理，不了解就是痴；起心動念作不了主，就是痴。了解這些道理，才能夠返照自己，賊人一出現，就把它照破。古德雲：「斷見惑如斷四十里流，況思惑乎？」就像把長江、黃河斷流，是很困難的。這是一種比喻，還是可以斷的。從過去到現在，這些煩惱在我們的心當中，就像長江、黃河一樣，第一個，要「止」；第二個，是「觀」，這些是方便。
無明惑有四十二品。「無明分分斷，真如分分現」，最後達到金剛喻定，就能破最後一分無始無明。這是長期的事，最起碼要認識自己的賊人，什麼是見惑？什麼是思惑？什麼是無明惑？了解這些道理，修行才有進步，才不會走遠路，更不會走錯路，這就是理。大眾都是正信出家，正信出家就是要證菩提、證涅槃，就是轉煩惱成四智，成就法、報、化三身，這是我們做得到的。做得到的你都不做，那就只是修善，修一些福報。
(四)
從過去到現在，中台禪寺有如此的規模，是每一位的發心，以福德、智慧、慈悲喜舍，成就了中台禪寺，諸位都是核心支柱，都很有貢獻。中台成就了以後，就要用功、弘法，要一步一步提升自己，一步一步凈化自己。無論是大乘、小乘、頓教、漸教，都是講這念心、這念覺性。頓與漸沒有差別，只是用功上的層次。以漸修來說，「先以善舍惡」，過去我們起了很多惡念，所以用善念轉化過去所有的惡念。古德雲：「心無善念不起，口無善言不說，身無善事不行。」如「四正勤──已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」，這是第一個層次。
這個層次做到了，不是就了了。第二個層次才是道，是菩提道、涅槃道、無上道。一切行住坐卧，都是在善法上面。第二步，善也不執著。如何不執著？用一個「舍」字，把過去所有的善念、善法舍掉，最後歸於無念、無住、無為，這就是無為法，這是漸修的層次。無論是大乘或小乘，都必須知道這個公式。修菩薩道也是一樣的，如：六波羅蜜──布施，有財布施、法布施、無畏施，布施了以後要三輪體空；持戒，要把能持、所持、戒條、戒相，統統舍掉，歸於戒體，戒體就屬於無為法；忍辱，要達到寂滅忍，忍無所忍，把所有的相都去掉，歸於寂滅這念心；精進，今天誦了多少經、拜多少佛……這是有相的精進、有為的精進，到最後要把這一切統統舍掉，歸於這一念心，歸到無為法，達到一念不生，就是真精進；禪就是定，打坐的時候，不但身不動、口不動，而且心也不動，不動這個心還要清楚明白，定當中有慧，慧當中有定，這是定共戒、道共戒，最後歸於無為法，這就是般若。
漸修是先從有念歸於無念，從有相歸於無相，古德雲：「即立即破，即破即立」，這就是金剛般若的智慧，這就是真般若。什麼是「立」？現在做了一件善法，如修建道場、設立精舍，這是立；立了以後，要用觀行把這件事情觀空，要「破」，做了以後等於沒有做一樣，能所俱空，這就是「即立即破」。空的境界現前了，還要「即空即覺，即覺即立」，空了以後還要覺，這個覺性還要存在，要歸於本覺，歸於無住心、菩提心。歸於本覺以後又來修善，修善又是立，立了以後又破，破了以後歸於空，空之後歸於本覺，然後不礙修善……始終是這樣周而復始的良性循環，這就是般若波羅蜜多，就是《金剛經》的精髓。
「即立」，是假觀善；「即破」，是真空善；「即覺」，是中道第一義善，始終三諦存在，這就是漸修。因此，大乘、小乘是不是一樣的？如果不明白這個道理，修行找不到一個原則，不知道要生東方、生西方、生兜率？搞得頭昏腦脹。其實，萬法歸宗，這就是真凈土、真般若、真菩薩，不要到外面去求菩薩。
(五)
在禪堂里，可以頓悟，也可以漸修。《六祖壇經》就是講頓悟法門，義無反顧，道無反顧，心無反顧，就是「一口吸盡西江水」，直下承擔。這是什麼境界呢？「兀兀不修善，騰騰不造惡；寂寂斷見聞，盪盪心無著」，這念心沒有見聞覺知。六根、六塵、十八界，是眾生境界；「斷見聞」，無見無聞，就是把外面的六塵破掉。六塵、六識從哪裡產生出來的？從六根所產生。所以，根、塵、識是生死的根本。六根「寂寂」，斷了見聞以後，這個心要凈、要定、要明，用「頓悟自心，直了成佛」的道理。悟到這個道理了，只有這念心。哪個心？師父說法、諸位聽法這個覺性。心凈了，六根就清凈；六根清凈了，六塵清凈；六塵清凈了，六識清凈；六識清凈了，十八界清凈；十八界清凈了，心就凈了。到最後，都是講無住心，大家要了解，是不是一樣的？完全沒有差別。
《金剛經》說「無住生心」，不住色生心，不住身、香、味、觸、法生心。打坐時不但不動，而且這一念覺性要清楚明白，就像一盞燈一樣，否則變成了枯定，坐在這里像石頭、木頭一樣，這不是道，只是一個定，將來把這個定修成功了，就生到無想天，壽命五百大劫。五百大劫之後，這個定散掉了，又要受輪迴。所以，定當中一定要有慧。所謂「定以伏惑，慧以斷惑」，有了智慧，才能知道自己有沒有煩惱；有了煩惱，要把它化掉、把它斷掉，要轉識成智，絕對不能原諒自己，要面對現實，要定慧等持。
明白這個道理了，六根對六塵時，要觸物起照，眼睛看到了外面的境界，時時刻刻反省檢討：「我的眼睛是不是隨著外面的境界跑掉了？」耳根聽到外面的聲塵，「耳根的覺性是不是隨著外面的聲塵跑掉了？」這念心跑掉了，道就不在了。因此，要怎麼樣檢討？不貪不愛，不取不舍，所謂「見境不生貪愛，於理不生分別，不於理中生分別，是故其中最吉祥。」「見境不生貪愛」，六根對六塵時，不起貪心、不起愛心、不起瞋心，不取不舍。只要明白這個道理，就是無上道。「理」，就是定慧之理、無住之理，就是菩提、涅槃之理，心性之理，覺察、覺照、覺悟之理。「不生分別」，這念心要直下承擔，不能有懷疑，不能有分別，不能有取捨，自己這條菩提大道就算是明白了。
了解了以後，一切都是指我們這個心。「佛說一切法，為治一切心，若無一切心，何用一切法。」《金剛經》雲：「法尚應舍，何況非法。」我們所說的這些定法，把我們的病治好了，最後法也要空掉。過了河就不需船，過了煩惱之河、生死之河，這個法也不要了；病治好了，當然就不需要吃藥了。這是百分之百的真理，這是一個公式，假使公式弄錯了，就找不到答案；即使找到答案，也會是錯誤的答案。
明白了這念心是無住心，不住明，也不住暗。現在是明，不要執著，電燈關掉就是暗，也不要執著，明、暗兩邊都是虛妄，這就是無住。不住大、不住小，不住東西南北，不住內外中間，這念心寂然無為，即是菩提妙明真心，這是理。對於這個理，相信到百分之百，雖然沒有開悟，與理相應了，就是入理聖人。然後繼續在動靜閑忙當中，「念念照常理，心心息幻塵；遍觀諸法性，無假亦無真」，就是無住生心。
所以，佛法是智慧的，不是迷迷糊糊的。不是只要精進就能成功，假使理路不清，走錯了路，愈精進就愈顛倒，愈精進就愈危險。前面是懸崖，跑得愈快，就會掉到懸崖去，就會碰到絕壁。所以禪宗祖師說：「只貴汝知見，不貴汝行履。」什麼意思？假使知見不對，理路沒有搞清楚，就像一條牛、一匹野馬一樣，橫衝直撞，怎麼可能到家？所以，這個理是很重要的。理，就是指我們當下這個無住心、無為心、菩提心、不生滅心。
(六)
《六祖壇經》雲：「菩提自性本來清凈，但用此心直了成佛。」什麼是「直了成佛」？這一念心本來就有，本來就是清凈的，要相信這個道理。心當中有了煩惱，就是不理它，或者用方便來對治它。對治了以後，又歸於無念、無住，又歸於菩提心，就是一直到底，這就是「直了」。不拐彎抹角，從現在開始，一年、三年、五年、十年、二十年……始終這樣下去，一定成佛。假使用頓悟的觀念來修行，從現在一直到最後，始終保持這個心，就是直了。
禪宗祖師雲：「百花叢里過，片葉不沾身」，這就是無住心。諸位在都市裡弘法，就是要「百花叢里過，片葉不沾身」。起了煩惱、產生了掛礙，就是「沾身」。「身」不是指色身，而是法身。法身，就是指我們這個覺性。覺性起了煩惱、起了貪愛、起了排斥，就「沾身」了。所以，「百花叢里過，片葉不沾身」是無住心。
古人說：「大隱於朝，中隱於市，小隱於山」，現在大家就是隱居到禪堂裡面用功。「大隱於朝」，到朝廷上當官，是大隱；「中隱於市」，中等根機的人，在都市裡面也可以修行；「小隱於山」，因為世界上太吵、煩惱太多了，想要在山裡茅棚隱居，遠離塵囂，無見無聞。「大隱於朝」，在朝廷、政府里，哪裡都可以去，「色不迷人，人自迷」，只要「片葉不沾身」，沒有什麼關係。如禪宗祖師所說：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」，就是無住心。「中隱於市」，在都市裡面修行也可以，如陶淵明所雲：「結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾？心遠地自偏。」禪詩亦雲：「三間茅屋從來住，一道神光萬境閑。」「一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘，剛被世人知住處，又移茅屋入深居。」這是「小隱於山」。
我們現在是「正隱於禪堂」，何謂「正隱」？為了成正覺，為了廣度眾生，到禪堂里靜修七天，等於隱居一樣。禪堂是避風港，你要會用功；假使不會用功，坐在這里找不到一條路，腰酸背痛，腿酸、腿痛、腿麻，起了煩惱，跟心地法門沾不上邊，只有忍耐。忍耐還是有一點功德，生忍、法忍，忍身體的酸痛，忍心當中的煩惱，這也是忍。
我們坐在這里，藉由打坐的殊勝方便來調心，要把這念心調好，不昏沉、不散亂、不顛倒，清楚明白，這就是禪七的真正目的。禪七的目的，就是在悟這念心，悟了這念心以後，要修這念心，保養聖胎。修行一個是悟道，一個是修道，一個是成道，要把這念心保養成功，才能成道。保養的程度有深、有淺。佛法最高的境界，就是「禪悅為食，法喜充滿」。
(七)
唐朝有一位進士劉禹錫，他在當監察御史時，因為得罪了當朝權貴，被貶為刺史，調至安徽省和州。他寫了一篇〈陋室銘〉：「山不在高，有仙則名；水不在深，有龍則靈。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上階綠，草色入簾青。談笑有鴻儒，往來無白丁。可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形。南陽諸葛廬，西蜀子雲亭。孔子雲：『何陋之有？』」
「山不在高，有仙則名；水不在深，有龍則靈。斯是陋室，惟吾德馨。」什麼是「德」？一個是性德，一個是修德。《大學》雲：「大學之道，在明明德」，「明明德」就是明白我們本具的覺性；《六祖壇經》亦雲：「菩提自性本來清凈，但用此心直了成佛。」這就是「在明明德」，檢討反省，斷見惑、思惑、無明惑。斷多少，就明多少；斷多少煩惱，心當中就有多少德行。
「斯是陋室，惟吾德馨」，這個房間雖然簡陋，但我的心當中有這個德性，這和佛法的道理是相通的。諸位心當中有沒有這個德？雖然人人都有佛性，佛性是否現前？佛性現前了，就是「念念照常理，心心息幻塵；遍觀諸法性，無假亦無真。」在禪堂里靜坐，這念心不打妄想、不起顛倒，念念分明，惟吾德馨。
「苔痕上階綠，草色入簾青。談笑有鴻儒，往來無白丁。」禪堂里在座的都是同參道友、都是師兄弟，每個人都有共同的目標，修自利利他的菩薩行，轉煩惱成菩提，所以「談笑有鴻儒，往來無白丁」，每個人都修「上求佛道，下化眾生」的菩薩行。「可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形。」這里也沒有「絲竹之亂耳」，沒有唱歌、跳舞等干擾。「無案牘之勞形」，「案牘」，指官府文書。在精舍里，要看公文，還要管資料。在禪堂里，沒有「案牘之勞形」，沒有「絲竹之亂耳」，六根清凈。「可以調素琴，閱金經」，「素琴」是什麼？「素」，清清白白，一塵不染。所謂「秋水文章不染塵」，就是指我們這念心，一塵不染。每個人心當中都有一把琴，古德雲：「高山流水一曲琴，伯牙子期是知音，有聲彈到無聲處，方知悠然太古心。」這把琴是無弦琴，所以沒有聲音。素琴就是無弦琴，是指我們這個本心，不生不滅，無形無相，不去不來，一念不生。「調素琴」，指由有念歸於無念，由有形歸於無形，由動歸於靜，歸於自性。「可以調素琴，閱金經」，調好了素琴，可以在這里閱讀《金剛經》。所謂「念佛有個自性佛，誦經有卷無字經」，我們坐在這里，就是在閱金經，就是在調素琴。
坐在這里一念不生，超越時間、超越空間，這就是出世。住持禪七是黃金禪七，大眾這念心要提升，這樣打這個禪七才有無量的價值、無量的意義。佛像是用來表法的，當中是釋迦牟尼佛，旁邊是迦葉、阿難尊者，代表什麼意義？如來佛，是每個人心當中寂靜無為，不生不滅。要達到這個境界，要從兩方面著手，一是博學多聞，一是苦行實踐。迦葉尊者代表苦行，代錶行；阿難尊者代表知。所以要知行合一，福慧雙修，定慧等持，由有念歸於無念，由有相歸於無相，最後契入菩提、寂滅涅槃，見到自性的釋迦牟尼佛。
希望大眾在七天當中精進用功，提起精神，把握時間，不夾雜、不間斷，過去的一切所見、所聞都要放下、舍掉，在這個地方「調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形」，就是一個「歇」字，「狂心頓歇，歇即菩提」。
打坐的目的是為了明心見性，見性成佛，不要另外去找；東西南北、上下十方，都找不到的。說有，是自己心當中執著有；說無，也是心當中執著無。我們坐在這里，不著有、無兩邊。什麼是佛？性即是佛，心即是法。一切法都是自心起用。所以，「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭」，靈山無山，就是這一念覺性，無形無相。這念心清凈、空寂，就有靈感，這就是「靈山會上佛菩薩」。
一個是智慧，一個是空，一個是寂，一個是覺，一個是明，我們這念心就有這個性德。假使不相信這個道理，到哪裡都找不到佛。「佛在靈山莫遠求」，六祖大師也說：「離道別覓道，終身不見道」，聽法的這念心、這念覺性、這念空性、這念智慧、這念不動心、這念寂滅心、這念無住心、這念廣大心、這念無染著心，空寂、靈知、覺照，這個就是，不要另外去找。禪七當中，要用《楞嚴經》所說的「狂心頓歇，歇即菩提」。定慧等持不二這個心，就是無上菩提心。狂心頓歇，歇即菩提！
