佛經里經常強調「諸法皆空」，「諸法」是指世間法、出世間法、有為法、無為法，範圍非常廣泛。不論是什麼法，經過透視、返照，一切都是空。其次，佛性也是空，空並不是什麼都沒有，古人說：「豁達空，撥因果，莽莽盪盪招殃禍。」如果不了解什麼是佛性與法性，眉毛鬍子一把抓，認為什麼都是空，什麼都不要，落入「豁達空」，那就糊塗了。
佛性是什麼呢？佛性就是我們的覺性。覺性是空性，但不是頑空，而是空中能生妙有。覺性在哪裡？達磨大師弟子波羅提尊者說：「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔，遍現俱該沙界，收攝在一微塵。」要用的時候就有，用完了又找不到能用的那一念心在哪裡；雖然找不到，它卻有作用，眼睛能看、耳朵能聽……具足種種智慧和功能，這不是真空、不是妙有嗎？靜坐的時候一念不生，當下這念心不是空是什麼？哪裡找得到什麼東西？找不出來的。雖然找不到，這念心又能見、能聽、能聞、能說話、能做事、能走路，這就是心的作用，所以是「用而常空非有」。我們經常都在用這念心，起心動念的這念心只能起善念，不能起惡念，要能作主；用了以後歸於無念，這就是空。空而常用，用而常空，這就是真空妙有，要在這個地方來認識自己。
大家都知道心的作用，但世間上的人不知道，六根對六塵，心就跑掉了，隨著外面的境界而迷惑。例如，眼見色，耳聞聲，鼻子聞到香臭，舌根吃到酸甜苦辣……心就隨著外面的色聲香味觸等六塵跑掉了。這念心作種種計畫，產生種種取捨、好惡，這些都是心的作用。晚上睡覺作不了主，還會作夢，這個心還在攀緣；假使心不攀緣了，仍是迷迷糊糊。所以，用功要在六根門頭下手。道和佛不在外面，「佛者，覺也」，覺即是佛。如何覺？六根對六塵時觸物起照，這就是覺。眼見色，知道色是虛妄的，眼根就不受外面的塵境所轉，這就是觸物起照。所以《金剛經》里提到「凡所有相，皆是虛妄」，外在的色聲香味觸法六塵境界都是虛妄的。
雖然知道這個道理，但是日常生活中六根一接觸六塵，就迷惑了。所以，看到好的，心裡知道這是好的、是善法，是應該去做的，做了之後，即做即了，心無染著；看到壞的，知道是壞，心不生厭惡。為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，好的也是虛妄，壞的也是虛妄。每個人都在夢境當中，好的境界是好夢，好夢是一件功德；壞的境界是惡夢，作惡夢就會墮落。假使明白這些道理，就知道怎麼修行了。
佛性、覺性是空。覺就是覺察、覺照，是心的作用。聽法這念心也是真空，這是無為法。不起心、不動念，這念心就是空。雖然不起心、不動念，這念心還要清楚明白、還要能作主，這就是佛性。
什麼是法性？外面的種種境界，無論是建築、聚落、橋梁……宇宙的森羅萬象，就是諸法。假使不知道諸法是空，不知諸法虛妄，就會有取、有舍、有憎、有愛，這念心就會隨之流轉。佛經告訴我們諸法是空，它是假有，是一個假相，不要執著。例如，這個道場很庄嚴，目的是用來用功、弘法、打坐，是修道的助緣；假使沒有這個道場、沒有這個禪堂，就沒有辦法助道。雖然有這麼一個道場，我們也不生貪愛、不起我慢，它是諸法緣起，因緣和合所生，如夢、如幻、如泡、如影，依這個方法觸物起照，最後歸於自性。
自性就是覺性，不貪、不愛、不取、不舍，始終堅住正念，就屬於無為法，這樣就是真正在用功、在修行。佛就是清楚的這念心。智慧心，就稱為智慧佛；保持當下這念心如如不動，不想過去、不想現在、不想未來，就稱為如如佛。如如佛到達最高的境界，就是涅槃；智慧佛清凈了，就稱之為菩提、菩提心。
所謂「修行不發菩提心，猶如耕田不下種。」所以，有清凈心才能成道、才能證果。覺性現前，才有清凈心。清凈心在哪裡？在煩惱心當中、在無明心當中。把煩惱化掉，清凈心就會現前，這就是一條道路。
所有法門都是對治法門，打了妄想，念一句「阿彌陀佛」把心收回來；心當中起了惡念，用一句「阿彌陀佛」把它照破。假使不念佛，發一個懺悔心，把這個惡念轉過來，就稱為「轉識成智」。打坐時，昏沉來了，馬上知道動一動，知道昏沉不對，這就是覺察、覺照。把昏沉照破，清凈心就會現前。行住坐卧都是這麼修，動也是這麼修，靜也是這麼修；順境這麼修，逆境也這麼修，就是這樣細水長流。大家要知道，這是我們的本分。如果這條路找不到，這一生修行功夫不夠，來世還要補修學分。如果這一生造了惡業，來世還不一定能修行。
所謂「隨緣消舊業，更莫造新殃」，隨著出家的這個清凈因緣來轉識成智，修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度。什麼是「無善可修」？修善是假有，是假觀善。假觀善屬於福報，進一步能所俱空，就得解脫。再進一步，真空也不住，歸於中道實相、菩提涅槃。修行必須要在這裡用功，假使做不到、聽不懂，最低限度在事相上要做到，例如，三十七助道品中「四正勤」──已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生。要把四正勤當成座右銘，經常檢討反省，身口意三業完全做到了，起心動念都是善念，沒有貪瞋痴，沒有嫉妒仇恨，就是心善了；不惡口、不兩舌、不妄言、不綺語，而且還要講好話；身不但不造殺盜淫，還要修一切善。這是事上來修。修善法只是福報，是假觀善。假使事上都做到了，進一步，善也不執著，能所俱空，三輪體空，歸於無念、歸於空，即是真空善。打坐時要思惟這些道理，思惟就是觀。思惟空的道理，得到空定了，最後空也不執著，不住空、有二邊，即是中道第一義善，也是《金剛經》所說的「無住生心」。
根基不好的人，有真空善、假觀善、中道第一義善的次第；根基好的人，就是《六祖壇經》所說的「頓悟自心，直了成佛」，不住空、不住有，始終保持當下一念常寂常照、常照常寂，一念萬年、萬年一念，這是理。修行如果不清楚這個理，就找不到路頭。
天台宗智者大師建立了「六即佛」，說明從凡夫到究竟佛果的六種階位。禪宗說「頓悟自心，直了成佛」、「不落階級」，一念到底，一念萬年，上根的人行住坐卧都可以做得到，這就是頓悟法門。假使做不到，心當中一大堆煩惱，那就要靠漸修來對治。面對煩惱，一個是不理它，一個是對治。看自己有沒有這個信心？信心是經由聽經聞法建立起來的。例如，釋迦牟尼佛說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著不自證得。」這就是頓悟自心，就是契悟覺性。悟到這個道理了，時時刻刻這念心安住實相。有沒有這個信心？相不相信這個道理？體會多少？對於「菩提自性，本來清凈」這個道理了解得如何？有沒有懷疑？
佛經記載，釋迦牟尼佛夜睹明星大徹大悟，就是悟這個覺性。所謂「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論」，能看的這念心是本具的，保持能看、能聽的這念心，在這裡用功，有了過失就檢討反省，覺察、覺照，然後又安住這念心。這念心有體、有用。六祖大師也講這個道理：「離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊。」修行要在眼耳鼻舌身意六根門頭用功，不知道這個道理，東跑西跑、東找西找，日中求影，是沒有用的。所謂「佛在靈山莫遠求」，山，是一個譬喻。靈山，就是指我們這念心。
這些道理都是一樣的，必須要把它會通，這些道理都在點明我們這個覺性就是佛，覺性就是道，不要另外去求。儒家也是這麼講：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」一剎那都不能離開師父說法、諸位聽法這念心；假使一離開，六根對六塵，就變成六識，眼睛看到外面的境界，就產生眼識，心就跑掉了，成為眾生境界，由絕對的心變成相對的心。耳根聽外面的聲音，聽到好的就心生喜悅，聽到壞的就心生厭惡，有取、有舍，這個清凈的心就變成六根、六塵、六識，就變成眾生了。
《大乘起信論》提到，「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」，假使一念不覺，這念心沒有保住、沒有守住，心跑掉了，就生出三個細的煩惱。對於這些道理，要有深度的信心，不要懷疑，所有經論都是這樣講。這念心是向外求不到、找不到的，當體即是，動念乖真，就是直下承擔。這是頓悟的道理，鈍根的人不容易接受，所以要有方便。
天台宗智者大師創立「六即佛」的道理，目的是使大眾生起信心。後來南宋的普潤大師寫了六即頌，知禮法師加以結合，才有目前這個六即佛。第一，「理即佛」──「動靜理全是，行藏事盡非，冥冥隨物去，杳杳不知歸」，人人都有佛性，成佛了，佛性不增加一絲一毫；沒有成佛，凡夫的佛性也不減少一絲一毫。《梵網經》雲：「汝是當成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足。」諸佛是已成佛，是如何成佛的呢？我是未成佛，怎樣才能成佛呢？不是造一個形象出來，佛沒有形象，如《金剛經》所說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」師父說法、諸位聽法的這念心有形象嗎？沒有！所以，你就在這念心來安住自己、凈化自己。怎麼安住？要有信心，不要東求西找，找不到的，就是要對治煩惱，因為起了煩惱，佛就不存在了。打了妄想、落入昏沉、感到無聊，自己的佛性就不存在了。所以，就是要堅住正念，隨順覺性，念念分明，處處作主，這就是佛。但這是成佛的開始，還不是究竟成佛。佛經裡面提到，一個是悟道，一個是修道。悟了這個道理之後，還要修道。修道就是保養這念心。怎麼保養？禪宗祖師說「如雞孵卵」，像母雞孵蛋一樣，保持溫暖，才能孵出小雞；如果蛋跑到母雞肚子外面，受涼了，就沒辦法孵出小雞。我們這念心不能打妄想，打了妄想、打了瞌睡，就像蛋跑到外面去了，成了死蛋。所謂「悟道容易修道難」，要保養這念心不是件容易的事。
大家打禪七，坐到一支好香沒有？所謂好香，就是沒有妄想、沒有顛倒、沒有昏沉，這念清凈心現前了。雖然現前，還只是個開始。假使真正坐到二、三十分鐘都能現前，一個鍾頭一剎那就過去了，超越了時間、空間，所謂「山中無甲子，人間幾千年」，就是指我們這一念無住心、無為心、清凈心、菩提心。每一尊佛菩薩都是這樣成道的。一般人不了解這個道理，以為宗教就是勸人為善，認為做善事就好了，信不信宗教沒有關係，出不出家沒有關係，吃不吃素沒有關係。其實，這樣的觀念，與修道相去十萬八千里。
從過去到現在，中台禪寺建設道場、精舍、學校、博物館，舉辦種種交流活動，這些都是方便。如果不做這些事，佛法到現在就被邊緣化了。假使被邊緣化了，社會加以排斥，要想修行也不容易。所以我們要修大乘佛法，把心量放大，要積極弘揚佛法，普度眾生。佛說八萬四千法門，一切法都是佛法。
過去修了很多方便法門，現在要確實在心地上用功。一個是平時修善法，弘揚佛法；第二，要靜坐，一念不生，這是最高的境界，這是佛法的根本。大家要了解，一個是有為法，一個是無為法。什麼是無為法？一念不生就是無為法。這念心清凈了，如《金剛經》所說的「無住生心」，不住色、聲、香、味、觸、法生心，這念心得到清涼、得到解脫。佛法是心地法門，禪七要在這個地方來用功。否則，坐在這裡昏昏沉沉、迷迷糊糊，一個鍾頭、二個鍾頭、一天，就在昏昏沉沉、迷迷糊糊中虛度了。
天台宗初祖是龍樹大師，二祖是慧文大師，三祖為慧思大師，四祖就是智者大師。智者大師生於梁武帝大同四年，經過陳、隋兩個朝代，建造寺院三十六所，著作很多，度僧一萬四千多人，造八十萬尊佛像，廣度眾生，這是福報。但他不執著這些，在心地上用功，這是最重要的。智者大師七歲時，就喜歡到寺院里，聽到《普門品》，聽了一遍馬上就能背誦出來。一直到十八歲時，出家為僧。智者大師曾為晉王楊廣(後即位為隋煬帝)授菩薩戒，他一生作了很多功德，有很多感應，不勝其數，是有修有證的修行人。他作了《小止觀》(全名：《修習止觀坐禪法要》)、《六妙門》、《釋禪波羅蜜》等，之後還確立了天台宗的判教、六即佛等。
道宣律師一次問天人，智者大師過去究竟是什麼因緣？天人回答：智者大師是菩薩轉世再來。六即佛的道理和禪的宗旨是一樣的，「理即佛」講佛性本具，「禪宗」也說佛性本具，是一樣的道理。
何謂「理即佛」？每一個人都有佛性，乃至畜生、螞蟻，都有佛性。雖然有佛性，但迷惑、顛倒了，所以佛性起不了作用。
第二，「名字即佛」──「方聽無生曲，始聞不死歌，今知當體是，翻恨自蹉跎」，知道每個人都能成佛、都能成菩薩，但不是求來的，本具的佛性就是我們的覺性，要返照自心，要覺悟，要凈化自己，要破我執、法執，去除貪瞋痴慢疑邪見。知道這個道理了，才知道原來自己住在寶山當中不知道取寶，這就是名字即佛。
了解道理了，要趕快用功，即是「觀行即佛」──「念念照常理，心心息幻塵，遍觀諸法性，無假亦無真」，時時刻刻安住這念心，覺察、覺照，使這念心不要迷惑於虛妄的塵境，假使迷惑了，馬上檢討反省，把煩惱照破、看破。煩惱照破了，又安住本心本性，不落空、有兩邊。
三、觀行即位修五品觀行，又稱為「五品弟子位」。一、隨喜品，二、讀誦品，誦經的目的是對治煩惱、妄想、昏沉。拜佛、禮懺，目的是懺悔業障，什麼都不要求，一有所求，心就跑到外面去了。三、說法品，明白佛法的道理了，自己得到好處，要把這些道理傳播出去，使每個人都知道自利利他、利他自利。說法，不是糊裡糊塗亂講，要依照經上的道理來講，佛法中大乘、小乘，頓悟、漸修，佛性、法性……這些都要了解，才能夠講說，否則，講錯了就自誤誤人。
四、兼行六度品，除了做事、修行，又隨著因緣來修六波羅蜜。五、正行六度品，六度是菩薩行，最後要達到般若波羅蜜。雖然每一度都是空，還是要去實行。例如，布施之後，三輪體空；持戒之後，持而無持，能所俱空，就能破除法執。忍辱，沒有能忍、所忍，最後到達寂滅忍，這也是般若。每一度都有般若波羅蜜。六波羅蜜是法，這個法是用來度脫生死的，所謂「過河不須船」，過了生死之河，法也要放下，否則就成了法執。這就是由事到理，理就是空性之理。打坐也是事，藉由打坐返觀自性，照見五蘊皆空，對治一切煩惱，保持覺性，這就是理。
這些道理完全圓滿了，就入了五品弟子位。我們現在剛剛入門，還沒有圓滿，就要趕快用功。五品可分為上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品，下上品、下中品、下下品。繼續再修，一樣用這個方法，精進再精進。到「相似即佛」──「四住雖先落，六塵未盡空，眼中猶有翳，空里見花紅」，斷了四住煩惱即斷了見思惑，證阿羅漢果1，便達到六根清凈位，但還有無明惑未斷。
第五就是「分證即佛」──「豁爾心開悟，湛然一切通，窮源猶未盡，尚見月朦朧」，看自性月亮，朦朦朧朧，看不清，就是心的根源在哪裡，還沒完全了解。分證有十住、十行、十迴向、十地，每一個階段有十品無明，破一分無明，就證一分真如法身。十地菩薩就斷四十分無明。彌勒菩薩是等覺菩薩，斷了四十一分無明，還有最後一分無始無明沒有斷，將來在龍華菩提樹下打坐，入金剛定，斷最後一分無明，證無上正等正覺，即是「究竟即佛」。所以最後普潤大師寫了一個頌：「從來真是妄，今日妄皆真，但復本時性，更無一法新」，所證也是證自性，這就是「萬里途程，不離初步」。我們從凡位開始就是初步，走到最後，還是這一念心，還是這念覺性，只是現在剛剛起步，就等於初一的月亮，最後成無上正等正覺，就是十五的月亮，月亮是一個，但光明不一樣，凡夫與佛的智慧就是不一樣。
禪宗不落次第、不落階級，堅住正念，一念到底即是，但六即佛這些道理我們要知道。古人說：「通宗不通教，開口便亂道」，自己達到什麼程度，不能不了解，否則「開口便亂道」。很多人看到佛經說「心即是佛」，就認為不需要修行、打坐、吃素，邪知邪見，造作惡業，就墮落了。六即佛的道理告訴我們要直下承擔，凡夫和十方諸佛的佛性平等，讓我們產生信心，給我們一個保證。雖然有了信心、有了保證，你不要驕傲，不要自滿，為什麼？還有六個層次，你還沒有達到，要繼續不斷地努力。
所以，六即佛的道理是很有意義、很有價值的，了解這個道理以後，一方面自己產生了信心，二方面不會產生我慢，不會以凡濫聖，不會胡說八道，要虛心學習，要髮長遠心，腳踏實地，一步一腳印，才不會虛度一生。
打坐是最大的福報，希望每一位要在這念心上來用功。先檢討反省一下：「我今天有沒有重大的過失？」有了重大的過失，假使不慚愧、不檢討，心當中昏昏沉沉、迷迷糊糊，如雲覆日，沒有辦法得到清涼、得到自在。如果這個心始終定不下來、靜不下來，不是妄想就是昏沉，不是昏沉就是無聊，就要藉由誦念、修觀等方法，來沉澱這念心。誦《心經》，照見五蘊皆空；修析空觀，思惟身體是四大假合，不要執著，思惟完之後堅住正念；假使心當中有男女的貪愛，就用不凈觀對治，觀身不凈──自身不凈、他身不凈、男身不凈、女身不凈、老人不凈、小孩不凈……所有人都是不凈的，還貪什麼呢？當然就不貪了。假使執著對方年輕貌美，就打了妄想。人是一個假象，是虛妄的，要把這些道理融入心中，一件一件去思惟，用般若智慧去觀照，就能對治過去的執著、無明。
現在社會上的人都注重假象，人不是人，而是一個傀儡，這不是罵人的話。很多人染髮，搽胭抹粉，看不到他的皮膚，只看到一層脂粉；有些人去拉皮，除掉皺紋，還要打玻尿酸、肉毒桿菌。其實，肉毒桿菌吃了以後會馬上死亡，是有毒的。頭發很臟，一根頭發裡面有幾十萬個毒菌；嘴巴也有幾百萬毒菌；鼻子、耳朵，都是臭的；下巴、鼻子是整型出來的……這個人不是傀儡是什麼？有什麼好看的？還有什麼可愛的？身體九孔都是不清凈的，內臟、腸道都是不清凈的，大便道有大便，小便道有小便，每一個毛孔都流出臟東西。佛經說人的身體有八萬四千戶蟲，每一戶又有八萬四千戶，真正是一個蟲堆，修不凈觀的目的就是對治貪心。
打坐時要檢討，思惟這個道理，並不是觀一個東西出來。因為我們過去的思想錯誤，所以現在要用這種方法來對治，心才能得到清涼、才能得到解脫。對治了以後，不要執著這個方法，堅住正念，一念不生，清清楚楚，了了分明，保持這念心。假使不知道這個道理，怎麼走修行這條路？這就是智慧。假使沒有這種智慧心，無論是禪、凈、密、律，修什麼法門都得不到解脫，都沒有辦法超凡入聖，所以《金剛經》說：「一切賢聖，皆以無為法而有差別」。
禪修因緣是不容易的，平常大家都在發心，修自利利他的菩薩行，現在藉由禪修進一步凈化自己、提升自己、認識自己，堅住正念，隨順覺性。這樣來用功，必定是功不唐捐。經雲：「十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸。」要把心中的煩惱、妄想、無明空掉，保持覺性時時刻刻存在，就能達到「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂」的如來心境。
佛法當中，一個是對治法門，一個是究竟法門。八萬四千個法門都是對治法門。什麼是究竟？一念不生，了了分明，這念覺性就像一盞燈一樣，是智慧燈、菩提燈，不但了了分明，這念心還要如如不動。不動就是定，了了分明就是慧，定慧不二這念心，就是無上菩提心，就是永不退轉心，就是阿鞞跋致。所以，萬法歸宗，這些是要自己用功的，自己不努力，誰也沒辦法。但是，用功不要走遠路，不要走錯路，保持定慧不二這念心，這就是一條大路。很多修行的人小看這個道理，走了羊腸小徑，與道根本不相干，愈走愈黑暗。
假使明白這個道理了，四兩撥千斤，就在這念心上用功。翻過來是手掌，翻過去是手背，「不怕念起，只怕覺遲」。打了妄想，馬上把它轉過來，就是這樣用功，輕輕鬆鬆的，等於儒家所說：「克念則聖，罔念則狂」。要想得解脫，就要在心上來凈化自己，解鈴還須繫鈴人，煩惱是自己造的，逃都逃不了，把色身燒成灰燼，也逃不了。為什麼？業障是自心造出來的，要把這個心凈化，依根解結，只有自己才有辦法，誰也沒有辦法幫忙。如果可以求佛祖幫我們化掉，那麼釋迦牟尼佛弘法四十九年，應該所有的人都成道了，為什麼還要自己誦經、持咒、打坐、參禪、受戒？這就證明必須要自己化解自己心當中的冤結，平常也不要跟他人結冤，使心當中有塵、有垢、有結。
剛開始修行，可以用初步的方法來化掉──「念念照常理，心心息幻塵，遍觀諸法性，無假亦無真」，化掉了以後，就不是靠誦念，而是靠定慧。佛經提到，開悟以後，有定共戒、道共戒。悟了道，就得了定，定當中有戒定慧；假使現在沒有開悟，沒有得到定，那就修五品弟子位，五品弟子位修好了，也能開悟，也能得定，一樣的道理。所以，平時的誦念不能缺少，藉由誦經、禮佛、拜懺，化除粗的煩惱。拜佛要了解拜佛的道理，拜佛不是為了向佛求福報，而是要懺悔業障，最後達到「能禮所禮性空寂」契悟自性。
諸佛是已成佛，我是未成佛，為什麼我不能成佛？因為煩惱、業障。所以要對治煩惱，經常檢討反省，把貪瞋痴三毒慢慢化掉。大家對這些道理要有信心，儒家說：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」與佛法所說的有異曲同工之效。《尚書》雲：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」這個心很危險，起貪瞋痴，造殺盜淫。所謂「道細如毛，心粗如柱」，人的心最險惡，現在翻開報紙，朋友靠不住，連至親父母兄弟也彼此相害相殺，不是「人心惟危」嗎？這就是沒有覺悟的眾生。「道心惟微」，我們的道心、清凈心、菩提心、慈悲心、平等心、無我心、無住心，很微小。所以，「惟精惟一，允執厥中」，「惟精」，要把所有的貪瞋痴慢疑邪見化得乾乾凈凈的；「惟一」，要歸一，只有這一念心。
《老子》說：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。」「學如逆水行舟，不進則退」，為學是一個加號，天天都要增加，所以大家要多學，假使不學，什麼都不知道，那就沒有用，如儒家說：「玉不琢，不成器；人不學，不知義。」要博學多聞。「為道日損」，經常要檢討反省，把貪瞋痴統統去掉。「損之又損」，到最後什麼都沒有了，這個清凈心、無為心就現前了。
以前有位梵志拿了一束花去供養釋迦牟尼佛。梵志就是修梵行、修道的人。佛問：「你供花是求什麼？」梵志說：「世尊，我什麼都不求，我只想求道，希望知道怎麼樣成道。」佛就跟梵志說：「把這束花放下。」梵志就把花放下，雙手合掌，畢恭畢敬地等候佛陀開示。等了很久，佛都沒說話，梵志問：「世尊，我已經把花放下了，請您為我開示。」佛又說：「放下。」梵志說：「世尊，我已經把花放下了，還要放下什麼？」佛說：「你的手要放下。」梵志把手也放下，心中想著：「這是什麼道理？我雙手合十，這麼恭敬難道也不對嗎？」心還在那裡攀緣。佛又說：「放下。」梵志覺得更奇怪了，問：「世尊，花也放下了，手也放下了，我什麼東西都沒有，還要放下什麼？」世尊說：「你能想這個心，也要放下！」梵志保持一念不生，就悟道了。這和老子所說的：「損之又損，以至於無為，無為而無不為」的道理有異曲同工之效。
修行要先了解這個理路，道在哪裡？假使妄想來了，看不見，道就跑掉了；昏沉來了，道就跑掉了；感覺無聊，道也跑掉了。道本來就是現成的。佛，就是我們的覺性。傅大士雲：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起。」我睡覺的時候，佛跟著我睡覺；起床的時候，佛跟著我起床。究竟佛在哪裡？「欲識佛去處，祇這語聲是」，講話這念心就是佛，聽法這念心就是佛，要在這裡用功。心有體、相、用，要弄清楚，希望每個人要在這念心上來用功，如《楞嚴經》所說，狂心頓歇，歇即菩提！
[1]蕅益大師重述《教觀綱宗》「相似即佛者，十信內凡位也。初信，任運先斷見惑，……二心至七心，任運斷思惑盡，與……藏四果齊。……別十向齊。
