(一)
禪七過得非常快，明天就解七了。檢討一下，在這個禪七當中，有沒有坐到一支好香？心是不是提得起又放得下，放得下又提得起？是不是靜也靜得，動也動得？打坐是靜，行香、跑香、早晚課誦，就是動。看看在動靜當中，心是不是歸一，是不是存在？這個就是功夫。
無論是禪、凈、密、律，都是講這一念心。哪一念心？諸位聽法這一念心。這念心有體、有相、有用，這念心要凈、要定、要明、要空、要覺。不僅如此，從開始發心，一直到這一口氣不在的時候才能確定，這是根基差的人。上根利智的人，不用等這麼久，一聞千悟，說到就做到。說不打妄想，就是一念不生；不落昏沉，就一點昏沉都沒有。這一念覺性就像一盞燈一樣，清清楚楚、念念分明，只起善念，不起惡念。白天如此，晚上也如此；靜是如此，動也是如此；順境如此，逆境也是如此；身體健康時如此，病時也是如此。這就是功夫，這些不是偶然的。所以，前世有熏修，馬上就能做得到；假使前世只是種一點善根，沒有經過熏修、沒有經過歷練，沒有一點成果，完全要靠今生來努力，那就不是容易的事情。
要了解自己是上根？中根？下根？鈍根？了解了以後，自己才知道用功。修行不是容易的事情，要腳踏實地，不要好高騖遠。從一步一腳印開始，修行就能落實。否則，如禪宗祖師所說：「說到做不到，是名不到道。」說到做不到，就與道毫不相干、與本心毫不相干；與本心毫不相干，就與生死毫不相干。
道究竟在哪裡？自己要確實了解，要對得起自己，不能蒙蔽自己。假使蒙蔽他人，日久見人心，時間一久，人家還是知道；假使蒙蔽自己，自己馬上就能知道，就要趕快覺察，知過、改過，這就是真正修道的人、修行的人。
一個是知，一個是行，知到哪裡，就做到哪裡，知和行要配合起來。行是事，知就是理。佛法一個是事，一個是理，事理圓融、事理不二。如果有事沒有理，盲目修行，就稱為盲修瞎練，愈修愈糊塗，所以，一定要有一個方向。例如，走路要有一個方向，才能到達目的地；做學問也要有一個方向，學業才能成就；做事有一個方向，事業才能成就；修行也要有一個方向、一個目的，不要走錯路，道業才能成就。
佛法一個是因，一個是果。佛經雲：「因地不真，果招紆曲。」不要好高騖遠。每個人都想成道，道在哪裡？道不離心。心在哪裡？心不離覺。不管修任何法門，都要覺察、覺照，要使身口意三業清凈。其次，不要打妄想，六根要凈、要定、要明、要歸一。禪宗講得更清楚，打坐的時候，始終不離當下這念心，這就是歸一。
修懺悔法門，懺悔了以後就清凈了，不要再責備自己、折磨自己，安住正念，這就是歸一。從今以後，永遠不再造惡業、不再造過失，這才是懺悔的目的。念佛，有能念之心、所念之佛，最後也要歸一。怎麼歸一？沒有能念之心、沒有所念之佛，歸於當下這個覺性，從有念歸於無念。誦經也是如此，能誦的這念心和所誦的經要歸一，念了以後，不要執著一切境界，要把這念心歸一。做事也是一樣，有能做、所做，做了善事、做了功德，不要執著功德，要歸一，能所俱空，要歸到當下這個覺性。
修善法是福報，不要執著福報，好事給他人，功德歸三寶，壞事自己檢討、慚愧、懺悔，心始終要歸一。修凈土的人想生凈土，怎麼樣才能生凈土？三業清凈，往生有份，六根都攝，見佛不難。所以，不是盲目地求生西方、求生東方、求生南方、求生北方，或是求佛來加持……這些都離道十萬八千里，不可能生到凈土。要想生凈土，必須從因上來修，「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」，修任何宗派都是一樣，三業清凈、六根歸一，往生才有份。什麼意思？就是要萬法歸宗，我們這念心才會凈、才會定、才會明，才會有所成就，這就是佛、這就是道。
(二)
佛經雲：「歸元無二路，方便有多門」，明白這些道理，就找到一條路，無論別人講得如何天花亂墜，說什麼佛菩薩出世，都迷惑不了你；假使不明白這些道理，就跟一般人一樣，聽到哪個地方有靈感、有神通，自己就亂了方寸，始終與道毫不相干。神通、感應在哪裡？不是在外面，而是在這念清凈心、無為心當中，外面的感應都是舍本求末。所謂「心誠則靈」，拜土地公、恩主公、媽祖……也有一點感應；但是，心不誠了、心散掉了，就什麼感應都沒有了。一般民間信仰相信「舉頭三尺有神明」，最低限度可以約束自己、管理自己，可以提升社會道德。
因此，我們要了解，「但得本，莫愁末」，心誠、心凈、心定、心空，就是本。心清凈了，不要求靈感，自然有感應；有了感應也不要執著，一切境界都是自心起用。我們這念心無遠弗屆，追求心的作用，等於在太陽底下找影子，是沒有用的。所謂「歸元無二路，方便有多門」，誦經、念佛、持咒、打坐，都可以達到一心不亂，最重要的目的就是不離開自己本具的覺性，其他都是方便。
以前有一位老和尚經年行腳，途中看到山腳下有一道光，老和尚覺得很奇怪，於是前去勘察究竟。到了山谷裡面，看到一位老太太搭了一個篷子在那裡修行。老和尚問：「老菩薩在這裡用功多久了？」老太太回答：「二十多年了。」老和尚問：「你在這裡用什麼功？修什麼行？」老太太說：「我念六字大明咒。」老和尚知道心念歸一、心定了，自然就有光。老和尚問：「你是怎麼念的？」老太太答：「唵嘛呢叭咪牛。」老和尚說：「老菩薩，你念錯了，不是『唵嘛呢叭咪牛』，是『唵嘛呢叭咪吽』。」老太太聽了以後，後悔得不得了：「糟糕了，我這二十年的修行白費了。好！現在開始念『唵嘛呢叭咪吽』。」老和尚離開後，回頭一看，沒有光了，再仔細觀察，裡面是一團黑氣。老和尚知道老太太心生退悔，沒有信心了。於是，老和尚回去跟老太太說：「老菩薩，我剛才是測驗你的，你念的是對的。」老太太說：「師父！您真會捉弄人。」又重新念「唵嘛呢叭咪牛」，光又出現了。
這是有定而沒有慧，不知道「歸一」。持咒、念佛，念到能所俱空，要歸於覺性。光也是虛妄的，不要理它。「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來」，這個就是道。明白這個道理，不要執著感應，聽到什麼、看到什麼，動都不動一下，為什麼？執著這些境界，就是舍本求末。覺性就是光，不要執著。經雲：「凈寂光通達，寂照含虛空」，法身無形無相，十方虛空都在這念心當中。所以，心要歸一，假使心不歸一，心散亂、心顛倒，什麼都沒有用。
(三)
過去，潭州龍山和尚在山上住茅篷，專門照顧這念心。有一位行者在山腳水溝里看到一片菜葉流下來，知道一定有修行人在深山裡住，就沿著這條溪慢慢往上找，結果找到龍山和尚。龍山和尚看住在深山這麼隱密的地方，還是被人找到，於是馬上搬家，與外隔絕。現在的社會是做不到的，到處都有人，寸土寸金，再高的山都有人管理，所以，整個時間、空間都不一樣了。龍山和尚把茅篷燒掉，又移新居，他說了一首偈子：「三間茅屋從來住，一道神光萬境閑。」修行總是要有一個遮風避雨的地方，一坐下來，一個雜念都沒有，只有這念心，白天如此，晚上也是如此，一年到頭都是如此，這就是功夫。又說：「一池荷葉衣無數，滿地松花食有餘，剛被世人知住處，又移茅屋入深居。」這就是專修、保養聖胎。我們現在修習大乘佛法，在利他中完成自利。假使你有龍山和尚這個功夫，我們也有關房可供專修；但是，假使沒有這個功夫，住在關房裡無聊、打妄想，倒不如面對社會，福慧雙修，髮長遠心。
道不離這念心，但是，一定要知道「道」在哪裡。修行，一是修福報，我們平時在常住修福、在精舍弘法，這是慈悲、福德，結人緣、結善緣、結佛緣、結法緣、結歡喜緣；假使沒有緣，就沒有辦法度眾生。所謂「未成佛道，先結人緣」，要跟大眾廣結善緣，不能結惡緣，結了惡緣，處處都是荊棘、都是障礙，所以要結善緣、結佛緣，就能左右逢源。
修行就在這念心當中，提得起、放得下，放得下、提得起，最後就得自在，這就是「靜中養成，動中磨鍊」，始終不離開當下這念心。諸位聽法這念心要作主、要分明，要有定、有慧。《老子》雲：「天得一以清，地得一以寧」，沒有天災、沒有雷電、沒有風雪，整個虛空得一；有天災，天就不一了。「地得一以寧」，沒有地震、沒有海嘯、沒有瘟疫、沒有戰爭，大地就安寧了，就風調雨順、國泰民安。「神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。」所以，不但是佛法講歸心，世間所有一切都要歸一、歸零。人也要歸零、歸空、歸覺，只有這念心，就能超凡入聖。
過去一切佛菩薩、一切聖賢，都是這樣修出來的。假使不了解這些道理，就會走錯路、走遠路。所以，古德講：「智人求心不求佛，愚人求佛不求心。」一般人到處去朝聖、到處去拜拜，為什麼朝聖會擠死人？是不是聖不靈？大家要了解，聖在心當中，所謂：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」，心定、心凈、心明、心空，煩惱漏盡，這就是佛。《六祖壇經》雲：「離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊」，離開覺性，不知道檢討反省，不知道破除我執、法執、漏盡三惑，向外求佛，就是舍本求末。心當中的煩惱化除多少，心就凈化多少。所以，修行要福慧雙修、悲智雙運、定慧等持。
(四)
什麼是定慧等持？什麼是福慧雙修？什麼是悲智雙運？悲，就是慈悲，要救度眾生，給大眾方便，這就是慈悲、就是福報。什麼是智？如《金剛經》雲：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法」，而不執著一切善，「即得阿耨多羅三藐三菩提」。所以，三輪體空就是智，修了善法而不執著，就是智慧。什麼叫作不執著？以布施而言，布施就是慈悲，有財布施、法布施、無畏布施，布施了以後，沒有布施的對象、沒有布施的財物、沒有布施的自己，三輪體空，能所俱空。
救度眾生，必須要用佛法來救。以救濟而言，只能救急，不能救貧。每個人都有其因果，假使前世沒有修福報，無論怎麼幫助他都很困難。所以，救人可以救急，今天沒有飯吃，我們給他三天、五天的飯吃；他身體有病，我們將他送醫，這是慈悲心。但是，要讓他終身富貴、終身健康，是不可能的事，必須要他自己去努力。所以，我們要用佛法告訴他，每個人有三世因果，要修善積福，檢討反省、慚愧懺悔，這樣去努力，就能改變自己的命運，這就是我們的責任。古德雲：「人為善，福雖未至，禍已遠離；人為惡，禍雖未至，福已遠離。」做了善事，雖然還沒有看到善果，大禍已經遠離了；假使造惡多端，雖然還沒受報，不是不報，時候未到，一切都是有因有果的。
把這些真理傳播給大眾，就是救人救世。是從根本來救、從心來救，也就是端正知見。假使我們自己的知見不正，怎麼去端正別人的知見？自己的心不凈，怎麼得到這種心地法門？所以，菩薩以禪悅為食，法喜充滿，自己有法喜，才能把法布施給別人，對方才能得到法喜；自己有禪定的功夫，才知道這念清凈的心、超越的心、歸一的心，這個才是自己的法身慧命。了解這些道理，自己才有信心；假使自己都沒有信心，自己都沒有深入，怎麼去弘揚佛法？只是舍本求末、有理無事，只能講一講道理，人家再進一步問你，就講不出來了。
(五)
大乘佛法，就是在利他當中完成自利，自利當中才能利他，始終不離開群眾、不離開社會、不離開大眾，就是要悲智雙運，定慧等持。什麼是定慧等持？定就是不動，這念心不想過去、不想現在、不想未來，一念不生。假使不想過去、現在、未來，但這個心像石頭、木頭一樣，也沒有用，成了無想定，所以，要有慧。這個心不但不動，還要清楚、明白、作主，就是一個知。知覺要存在，這就是慧。定慧不二這念心就是無上道，需要自己去養成；假使不養成，也是沒有用。
所以，打坐這念心要清楚、要明白，還要養成。如果只能保持定慧不二這念心一秒鐘，功夫不夠。所以要繼續坐，髮長遠心。別人能保持二十分鐘、三十分鐘，你也能迎頭趕上。假使能保持一個鍾頭，坐到一支好香，不要得少為足，要繼續發心，支支都是好香。到了這個境界了，還要延長，打坐的時候也存在，走路的時候也存在，跑香的時候也存在，這是一個開始。慢慢地，白天也存在，晚上也存在，晚上不會作惡夢，遠離夢想顛倒。所謂「聖人無夢」，因為心歸一了，當然不會作夢。眾生始終都在夢當中，所謂「人生如夢」，因為世間上所有一切都是虛妄不實的，確確實實是一個夢境。
貪財的人在作發財夢，貪色的人在作貪色的夢……一個念頭就是一個夢，每個人都在夢境當中。所謂「三寸氣在千般用，一日無常萬事休」，「今日座上客，明日階下囚」，氣還存在時，什麼都抓得死死的，什麼都不放，一旦無常來臨，什麼都帶不走。壞的念頭是作惡夢，好的念頭是作好夢。出家也是在作夢，作弘法的夢、建設道場的夢，這是好夢；但是，作了這些夢，也要能所俱空，達到不作夢的境界、無夢的境界。無夢就遠離生死、遠離顛倒，就是菩提心、無住心。
打坐的時候，這念心不但沒有壞的念頭，連好的念頭也沒有，能所俱空。所謂「有佛處不得住，無佛處急走過」，不著有、無兩邊，這念心超越時空，哪裡還有夢？這就是《華嚴經》所說的「一真法界」，禪宗所說的「明心見性，見性成佛」，教下就是「菩提、涅槃」，是不作夢的境界。要達到這個境界，必須經過練習，最低限度不要作惡夢，只作好夢；等到統統都是好夢了，最後歸於無念、無住、無為、無想、無相，不作夢的境界。如果不了解這個修行的層次，就會走錯路、走遠路。
打坐是先苦後甜，現在經過六天的熏修，自己檢討一下，妄想減少了沒有？是不是沒有妄想了？昏沉減少了沒有？是不是沒有昏沉了？這念菩提心現前了沒有？菩提心就是無住心，諸位聽法這念心不住有、不住空，不住明、不住暗，不住內、不住外，不住上、不住下，「一切無所住，諸佛常現前」。我們這念清凈心、覺性，就是佛，不要向外尋找。如果不知道這個道理，不知道在這個地方用功，如何成道、如何成佛、如何得解脫？如何超凡入聖？方向找到了，照這個方向去走，走一步就是一步的光明；假使不走，一步光明都沒有，始終都是在無明、煩惱、顛倒當中。
(六)
「佛者，覺也。」覺察、覺照、覺悟，做到沒有？沒有的話，就成了一種口頭禪。因此，必須要落實覺察。覺察什麼？往內照，迴光返照。光，就是我們的智慧，而不是另外有什麼光。這念智慧心現前，這念覺性現前，白天存在、晚上也存在，明也存在、暗也存在，順境存在、逆境也存在，這就是光，有了這份光明，就不會走錯路、不會走遠路，步步都是光明。
覺，有本覺、始覺。一切眾生都有本覺，雖然有本覺，但沒有始覺。我們現在開始覺悟，就是始覺。從凡夫一直到功德圓滿，無明漏盡，當中有六個層次，稱為六即佛。這六個層次都是佛，但是如果沒有覺悟，這六個層次都是眾生；覺悟了，六個層次都是佛。
現在開始是始覺，繼續用功，跟智者、聖者有一點點相同了，稱為相似覺。再繼續用功，「無明分分斷，真如分分現」，就是分證覺。到達十地滿心，稱為等覺，彌勒菩薩就是等覺，將來時節因緣到了，就成無上正等正覺。覺，就是我們的覺性，必須自己實際在這裡用功；假使不用功，什麼都沒有，就是不覺的眾生。儒家也談「覺」，如「先知先覺，後知後覺，不知不覺」。道本來就是現成的，但是我們心當中有無明、煩惱，要經過漫長的時間，把無明、煩惱統統沉澱、除掉，化腐朽為神奇。
禪宗祖師說：「生處轉熟，熟處轉生。」每個人心當中都有煩惱、都有垃圾，不能靠自殺或把身體燒掉來去除煩惱、垃圾，這是沒有用的，只有忍耐、改進，只有凈化自己、提升自己，這就要靠覺察的功夫。覺察到煩惱、昏沉、妄想一來，就把它照住。進一步，要把它照破。就好比我們心當中有小偷，小偷一來，就看著它。看著它，就是覺察。第二步，把它照破，把小偷變成好人。念佛也是一樣，念佛就是看到心當中的煩惱，把它念破，這就是真念佛的人。否則，嘴巴在念，心當中在打妄想，是沒有用的。憨山大師雲：「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然。」為什麼？口念、心也念，心念要照到煩惱那裡念；念了以後，身口意三業就清凈了，目的是在這裡。
(七)
所有一切法門都是對治法門，例如：三十七助道品是「助道」，幫助我們成就道業；六波羅蜜也是助道；八萬四千個法門都是助道品。道，本來就具足，諸位聽法這念心就是道，這念覺性、這念清凈心，就是道。佛經里有個譬喻，我們的覺性「如金在礦」，黃金和礦是同時存在的，每個人心當中都有金礦。金礦在哪裡？在無明、煩惱當中。轉化無明、煩惱，就是煉金。在禪堂里，經過七天的熏修、七天的錘鍊，金現前了沒有？如果沒有，要繼續不斷地煉，把礦煉得干乾淨凈，裡面的純金就會現前。
純金，是指我們本具的清凈心、本具的覺性、本具的佛性。真金不怕火煉，把純金煉出來，永遠不會再變成礦，就得到解脫，這就是理。了解理之後，動也如此，靜也如此，無論行住坐卧，始終有這個理。悟到這個理，就稱為入理聖人，入了理上的聖，還不是真正的聖。所謂「師父引進門，修行在個人」，禪七的主要目的就是把這個道理、這個方向，告訴每一個人。了解這個道理，就入門了。入什麼門？入這個佛性之門、入這個心門。入了這個門，還要自己去用功，那就是功夫。
過去是見佛得度的根機，見到佛，佛說：「善來比丘，須發自落，法服著身。」馬上就成道。因為原本只差一點點，只要增長你的信心，煩惱漏盡，就成阿羅漢果，但這種根機已經沒有了，這是第一批。第二批，佛只講四句話：「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。」就成道了。第三批，佛講經說法，修戒、修定、修慧，也能成道。現在的人是鈍根，天天誦經、天天懺悔，每天都講要息妄想，要迴光返照，但是，一打坐始終就是昏沉，靜下來心當中都是妄想，或是感覺無聊，這念清凈心始終不現前，這是下根的人。
雖然如此，只要繼續不斷地用功、不斷地熏修，最後總有桶底脫落、煩惱漏盡的一天。過去六天都在用功，不是白費的，由於有過去的磨鍊，經過不斷的努力，最後這一念清凈心就會現前。所以，自己要有這個信心，還是要用功，就是「念而無念，修而無修，做而無做」，始終不離開善法──心只起善念，不起惡念；口只講好話，不講壞話；身只做善事，不做壞事──最低限度要達到這個程度，這是第一步。假使連第一步都沒有走出去，要想成道，不是簡單的事。「萬丈高樓平地起」，佛法是以人為根本，人以心為根本，心以覺為根本。太虛大師曾說：「人成即佛成」，每個人都想成佛，最基本的要先完成人格；如同修建大樓，要先把地基打好，地基打好了，一步一步地建，就很簡單了，此外，還要持之以恆。
(八)
太虛大師雲：「仰止唯佛陀，完成在人格。」人格如何完成呢？以儒家來說，做到仁、義、禮、智、信五常，人格就完整了。家庭倫理、社會倫理、學校倫理、政治倫理，這就是人的根本。假使連這個觀念都沒有，是不容易的。人有人格，僧有僧格。我們出了家，成為僧眾，要建立僧格，就要「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意」，只起善念，不起惡念，起了惡念，把它照破，如三十七助道品里的四正勤──「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」，「修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度」，修戒、定、慧三無漏學，先要從這個根本上做起。就等於學英文一樣，要先把字母學好，發音要正，然後記生字……一步一步來，急也急不得。
「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。」人格完整了，僧格完整了，然後要想成佛，就如同手掌翻過去是手背般易於達成。所以，做什麼事情都要腳踏實地，一步一腳印，天下沒有白吃的午餐，佛經也提到「沒有天生的釋迦、自然的彌勒」，一切都是一步一腳印走出來的。
我們從靈泉到中台，也是一步一腳印走過來的，這些成果不容易，也不是偶然的──出家眾積極建設，弘揚佛法；在家居士出錢出力，聚沙成塔，集腋成裘。除了建設中台，還辦佛學院、成立大專青年禪學會、建設精舍，歷經千辛萬苦。由於四眾的努力，中台禪寺、精舍、佛學院、國小、國中、高中、博物館都已建設完成，成就一個現代化的大叢林。有了這些成果，第一步成功了，不要得少為足，還要百尺竿頭再進步，精進再精進。第二步，要繼續用功修行、弘法，充實自己、提升自己，把佛法落實在日常生活上。所以，我們的禪七沒有中斷過，目的就是在充實自己、凈化自己、提升自己；各地的精舍也沒有休息過，有各級禪修班，還有種種活動，這些都是同時進行，才有今天這種成果。
古德雲：「百尺竿頭坐底人，雖然得入未為真；百尺竿頭須進步，十方世界現全身。」「百尺竿頭坐底人」是什麼人呢？就是阿羅漢。證到阿羅漢果，證到空，稱為無學位。雖然站在最高「空」的境界，心空境寂，入了涅槃，但是，住在空當中，離開了群眾，缺乏大慈悲心，智慧、福德還沒有完全圓滿，所以要再進步才能達到三覺圓滿，自覺、覺他、覺滿，既能自利，又能利他。如何再進步？就是不住在空當中，和光同塵，把佛法落實在日常生活上，隨緣度眾，這就是「十方世界現全身」，空當中還有妙有。最終，要達到無住心，修一切善，不執著一切善；度一切眾生，無一眾生可度。如釋迦牟尼佛所說，雖然說法四十九年，卻沒有說一句法；度了無量無邊眾生，卻沒有一個眾生可度。雖然沒有說法，還是積極地說法；雖然沒有度一個眾生，又積極不斷地度眾生。這就是「百尺竿頭須進步，十方世界現全身」。
明天還有半天的時間，沒有坐到好香，不要灰心，繼續努力，說不定下一分鐘好香就現前，要有這個信心。就如同走路到台北，已經走百分之九十的路程了，要繼續不斷地走，最後一定能到台北。又等於挖金礦一樣，拚命挖了十天、二十天、一個月……還沒有看到金礦，你就停止了，其實只差一點點，最後一鋤，金礦就現前了。所以，連最後一分鐘、最後一秒鐘都不要放棄。剛開始經過一天、二天、三天……，還在昏沉、妄想當中，不要灰心，就是這樣坐下去，最後「一念相應成正覺」，跟清凈心、無為心相應，好香就現前。
有了這支好香，就增加了信心。以後照這個方法，在動靜閑忙當中繼續用功。每個人都有一份，沒有哪個人沒有，只要有恆心、有信心，如儒家所說，「如切如磋，如琢如磨」，繼續不斷地坐。功夫是用出來的，不用就沒有，用就有希望，持之以恆，就能成功。這念心是本具的，不作佛求、不作法求、不作僧求、不作眾生求，一切無所求。狂心頓歇，歇即菩提！
