釋悟殷
律典中與動物有關的制限，已如前說。以下，依據律典中傳說的動物故事，分三項：策發修行、動物的智商與懿行、寺塔雕刻壁畫與動物等，說明律師心目中的動物德行。首先，說明策發修行。
一、策發修行
世尊在制定戒法時，常列舉動物的德行(或習性)作為例證，用來警策弟子：畜生類有情都有這樣的德行了，何況是自稱為萬物之靈的人類，更何況是修出世解脫的行者，怎能不如畜生？此部分，以五則六個動物故事說明之。
某比丘興建超大住屋，由於工程浩大，常向居士索求種種人力、物力支援，日久，居士們苦不堪言，遙見比丘走來，就紛紛走避，不與比丘相見。由此因緣，世尊為弟子說龍王惜寶珠的故事，然後說：「龍王受自然業報，猶尚不喜聞於乞聲，今諸居士營求孜孜困苦所得，汝等雲何數數從乞？」世尊為增強弟子知足的信念，接著又說飛鳥惜羽毛的故事，最後結論是：「鳥獸猶尚不喜乞索，況復於人多所求索而不憎惡！」故比丘應當知時乞求，柔軟乞求，正乞求；若自乞作私房，應量作，不得過量，若過量作者，僧伽婆屍沙[1]。世尊舉動物尚會因厭惡人類的數數索求而離開避去的故事，警策弟子生活要少欲知足，向居士索求物品要知時、知量，以免帶給居士沉重的負擔。
(二)、牛喜歡聽愛語
傳說六群比丘看到其他的比丘們彼此展轉相教，晝夜二時精進修學，不禁擔心：他們這么用功，不久當勝過我，會發現我的缺失，或找我的過失等。於是設法方便毀咨，使比丘們無心用功，以致荒廢了課業。由此因緣，世尊說牛喜歡聽愛語的故事，歸結是：「畜生得人毀呰，猶自慚愧不堪進力，況復於人得他毀辱能不有慚愧耶？」故比丘不得用種性、行業等毀呰他人[2]。
(三)、野干兩舌挑撥師子與老虎
有比丘挑撥僧團的和諧，於是世尊說野干挑撥師子與老虎的故事：野干因嫉妒獅子與老虎的親愛關係，用兩舌挑撥，以致獅子與老虎的友誼出現裂痕，形成劍拔弩張的緊張關係。後來，獅子與老虎當面對質，才發現了原來是野干操弄的手法。世尊結論說：「畜生尚以兩舌因緣故得不安樂，何況於人？」故比丘不得兩舌，若兩舌者，得波夜提[3]。
(四)、雉、獼猴、象互相推敬友愛
有次，世尊帶領比丘人間遊行到毗舍離住，先來的比丘，為自己和尚、阿闍梨等親善好友預留房間，等到舍利弗、目犍連抵達時，已沒有空餘房間了，只好到外面土堆下過夜。由此因緣，世尊問比丘：你們覺得誰應受第一坐、第一水、第一食，送往迎來、禮拜恭敬、善言問訊呢？比丘們眾說紛紜，莫衷一是。於是世尊說雉、獼猴、象等三獸互相推敬友愛的故事：雉鳥、獼猴、大象，依著尼拘律樹住，彼此感情融洽，共推以年齡分長幼尊卑，依序是雉鳥最年長，獼猴次之，象最年輕；走路時，獼猴背雉鳥，象則背獼猴，雉鳥則教導二獸行十善業。世尊告諸比丘：「畜生猶尚知有尊卑，況我正法而不相敬？汝等從今先受具足戒者，應受第一坐、第一施、第一恭敬、禮拜。」[4]
(五)、狗行儀法
有句俗話說：狗眼看人低。然真正的好狗，決不會狗眼看人低。如經中說：摩伽國勝德犬王，有六功德：「一、隨得而食；二、少得知足；三、趣安便睡；四、草動易覺；五、貧富一心；六、勇防盜賊。」(大正10.716中)「貧富一心」，即是等同看待一切，沒有貧富貴賤之分。又律典說：狗有狗法，如狗在自家，隨意坐卧；到他家時，身入門內，尾在門外，不會貿然進入。於是世尊說：「畜生尚知入他家法有齊限，何況於人而不知法？」故比丘入他家時，要避免譏嫌，不得獨與一女人舍內強坐[5]。
一般來說，人與畜生的不同，在於：人有慚愧心，有人倫道德，畜生則無慚愧心，即使親如父母兒女，也會互相殘殺，或互相淫亂。如有論師問：諸旁生類殺害父母得無間不？有部論師答道：「彼身法爾志力微劣，不能作律儀，不律儀器故」，故畜生不得無間罪。尊者世友也說：不得無間，因為「彼於父母無愛敬心」，「彼於父母無勝慚愧」故[6]。以上列舉的動物故事，世尊都歸結：「畜生猶尚……，何況於人而……？」顯然，世尊列舉動物的德行，以策發弟子修行：連畜生都有這樣的德行，或說連畜生都不喜歡了，何況是人，又是出家學佛的行者，其言行舉止，豈可連畜生都不如！以動物的德行或習性用來激勵策發弟子修行，可見世尊對動物德行習性的知識非常豐富，隨手捻來都是機會教育。
二、動物的智商與懿行
律典中的動物，有高尚的德行，有高度的智商，也有犧牲奉獻族群及朋友的熱誠，甚至在救了族群朋友或人類之後，遭受對方出賣或殺害，還能悲憫寬容的對待忘恩負義者。以下，舉五個例子，說明動物的智商與懿行。
(一)、藏六的烏龜
在佛教中，龜的名氣很響亮，如有情在五趣中升沈，世尊即以「盲龜浮木」的譬喻，說明人身難得，佛法難聞，勸導大家要珍惜現有人生。烏龜遇到危機時，便把頭、腳藏在硬殼裡，敵人莫可奈何；由此譬喻，世尊說：比丘當善收攝六根，莫染著六境而被境轉。虛妄無實的法，也稱作「龜毛兔角」，如方廣道人說：「一切法不生不滅，空無所有，譬如兔角龜毛常無。」[7]
烏龜曾因瞋恚語而喪命，如律典說：有二隻雁鳥，與烏龜友好，適逢旱災，池水乾涸，二隻雁鳥決議幫助烏龜搬遷到有水的地方，就對烏龜說：你口銜一塊木頭的中段，我等各銜一邊，帶你到有水的地方，不過，在行進中，不管遇到什麼事，切記不可開口。一行飛經聚落上空，小孩子看到，很驚訝的說：看！烏龜被雁銜走了，烏龜被雁銜走了。烏龜聽了不忍，瞋怒的說：干你什麼事？烏龜一張口，隨即往下掉而摔死了。這是烏龜不能忍一時之氣，沖動開口以致喪命的故事。又有大龜王救人的傳說：五百商人，遇到海難，在危急關頭，海中的大龜王，把五百商人放在背上，游到海岸邊，商人逃過一劫。這只慈攝有情的大龜王，即是世尊本生，由往昔慈攝有情的因緣，不斷積集善根，最後證得無上菩提[8]。這只救了五百商人的大龜王，在《雜寶藏經》中，傳說龜王救人脫險後，疲倦小憩，不識恩商主不聽五百商人勸阻，以大石擊殺後烹煮食之。不過，因果報應絲毫不爽，是夜，眾人就遭到大群象蹋殺了(大正4.464中)。這是烏龜救了人反被人類忘恩負義的故事。
在佛教聖典中，鸚鵡，具有「聰明黠慧」的特質。傳說：住在雪山邊的鳥群，雲集一處，決議共同推舉鳥王，其威德若足以降伏眾鳥，則群鳥不敢作非法事。鶬鵠、鵝、孔雀、禿梟等，依次被推舉出來，其中，推舉禿梟的理由是：禿梟「晝則安靜，夜則勤伺，守護我等」，是最佳鳥王。聰明有智慧的鸚鵡，卻認為：「眾鳥之法，夜應眠息；是禿梟法，夜則不眠」，若推選禿梟為鳥王，眾鳥圍侍左右，晝夜警宿，則不得眠睡，這是苦事，怎能選它為王？鸚鵡睿智的見解，獲得眾鳥認同，眾鳥也覺察到「聰明黠慧」如鸚鵡者，才是最佳領導者，於是共同推定鸚鵡為鳥王[9]。
這只勇敢又聰明黠慧的鸚鵡，《根有律》讚美它，是只「稟性聰慧，善識機宜」的鸚鵡(大正23.791下)。傳說鸚鵡不僅聰明，懂人類語言，還知道世間無常遷變，即使獲得主人愛念，也難保久遠，於是為其餘的鳥說稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂等世間八法，先作心理建設，培養冷靜面對現實的能力。又聰明的鸚鵡，還有榮當「佛使」的紀錄；由此(當佛使)功德，命終後，舍畜生身，生到四天王天，之後，聽聞世尊說法，摧破薩迦耶見等煩惱，證得預流果。另外，有通曉人語的鸚鵡，告訴梵德王：要行仁王政治，莫非法化世。國王聽了，感動之餘，在鸚鵡邊受五戒，以法化世，並敕令群臣：今於一切鳥獸，以無畏施。此一通曉人語的鸚鵡，「見善根故，而證無上菩提」。又有隻名叫「具相」的鸚鵡，「有大智慧，善識人情」，奉主人大葯大臣(鞞提醯國)的指示，竟然當起軍事偵探，隻身到鄰國，先以美鳥計取得舍利鳥為妻子，再藉機識破敵情，還報主人。後來，敵國查知全是鸚鵡傳通密訊，透露軍事消息，自己才會失敗，故巧設方便抓住鸚鵡，欲致它於死地。聰明的鸚鵡，不但一次次的逃過劫難，還戲論對方一番，最後安然回到主人身邊[10]。這樣聰明黠慧的鸚鵡，真是「世所難及」！
(三)、師子吼與野干鳴
師子(或作獅子)是百獸之王，師子一吼，眾獸驚怖畏伏。經上說：「師子獸王，一德最勝，謂無二心。如殺大象盡其勢力，殺余小獸盡力亦然。」(大正10.716上)。意思是，師子捕捉野獸，不管對象大小，都專心一致，盡力而為。它不懼大獸，也不輕小獸，都全力以赴，這就是野獸之王的精神！
世尊具有十力、四無畏的大雄德，被稱為「人中師子」；世尊說法，能降伏一切外道學說，或眾生聽法後能除去無量煩惱，故讚揚世尊說法如「師子吼」。後來，「師子吼」一詞，廣泛用來形容善於演說佛法的人，如舍利弗、目犍連、大迦葉、賓頭盧，或給孤獨長者、摩尼珠髻聚落主等，尤其是，賓頭盧尊者，佛贊譽他「師子吼最為第一」[11]。
傳說：世尊過去生中，是師子王：有六隻兔子，互為親友，住在果園里快樂逍遙，某天，忽然聽到不明來源的聲響，誤認是猛獸來襲，馬上驚惶逃離。逃亡途中，遇到野干，野干問兔原因後，不辨真假，亦隨著奔逃，一時風聲鶴唳，豬、鹿、牛、象、狼、虎、豹等眾獸，全都驚恐而奔逃。師子王看到眾獸慞惶賓士，便探問緣故，經師子王層層追查，事件的起源，在於兔子，其餘野獸只是聽到傳言就跟著恐慌逃命，師子王再追問兔子，回到事件現場，發現原來只是成熟的水果掉在水中發出的響聲。兔子形小志劣，聽到聲音，便慞惶賓士，驚恐諸獸；師子王鎮靜，審慎觀察，安撫了諸獸。顯然，師子王有穩定諸獸，給予諸獸無畏的力量。另有傳說：有五百商人經過險路，驚動大蟒蛇，師子王找大象合作，用計撲殺大蟒蛇。二獸明知大蟒蛇毒氣猛烈，一沾身即無活命的機會，然「為利益拔濟多人，寧顧身命」，它們義無反顧撲殺大蟒蛇，壯烈犧牲了自己，終於解救了五百商人[12]。
野干，是野狐的一種。在佛教中，與「師子吼」對稱的，即是「野干鳴」，形容思想或修行未臻成熟而妄說真理者，就說他像野干鳴。傳說：有二隻河獺，共同捕得大鯉魚，不知道要怎麼分食，野干看到了，就把鯉魚分成三等分，然後問河獺：誰喜歡入淺，誰喜歡入深？答案是河獺，於是野干說道：「入淺應與尾，入深應與頭，中間身肉分，應與知法者。」這是野干巧取豪奪的本領。另外，有野狐王詐騙得眷屬，野干兩舌離間師子與老虎，野干破壞義井，以及野干舍肉取魚，魚未及取得，肉卻被飛鳥銜走等傳說。[13]
這些故事描繪的野干，是貪婪、取巧、兩舌的動物。《十誦律》有一個特別的傳說：雪山下，有一師子王，是五百師子主，帶領著他們在森林裡生活。後來，師子王老病，兩眼昏花，看不真切。有天，師子王走在前面，後面跟著五百師子，在森林裡漫步，師子王一腳踩空掉進了空井中，五百師子看到了，卻不管它的死活，全都舍離而去。野干看到師子王遇難的一幕，心裡想：我能在此森林裡安樂飽滿，全賴師子王護佑，今當設法報恩。它發現井邊有流水經過，於是野干口腳並用挖掘水溝，引水注入井中，救出師子王[14]。野干知恩報恩救度師子王的故事，呈現野干光明的一面，在野乾的許多負面報導中，算是特殊的一則。
(四)、龍蛇一家
在佛教動物中，龍、蛇佔有重要地位。龍的傳說，如前面已說過：伊羅缽龍王受三自歸，某龍王受八齋戒法，善現龍厭惡龍身想修出離行，世尊受善現龍(或說龍女)請託而制比丘不得食蛇肉學處，以及龍王惜寶珠等。此外，有傳說：世尊成道不久，在一樹下禪坐，受解脫樂，文鱗龍王以非人食供養世尊，時天降暴雨七日，龍王即用大龍身圍繞世尊、龍頭伸長覆蓋在世尊的頭頂上，為世尊遮風避雨等。世尊出定後，為它說法：「靜處遠離樂，聞法見法樂，不惱世間樂，能慈眾生樂，世間離欲樂，等度恩愛樂，能伏我慢者，是為最上樂。」[15]這是龍王護佛(法)及佛為龍王說法的開端。
蛇的特性，一般說是瞋恚心較強。《十誦律》記載：某次，居士請僧眾到家裡應供，給上座、中座美食豐足，給下座及沙彌則是粗食淡飯，時舍利弗是上座，沒有發現食物的差異，以致未即時告訴居士應平等供養。由此因緣，世尊訶責舍利弗吃不凈食。舍利弗聽了，馬上把吃下去的食物吐掉，並且說：盡形壽斷一切請食及僧布施，受持乞食法。之後，有居士渴望舍利弗前往他家應供，還敦請世尊出面規勸舍利弗放舍誓言，世尊說：「舍利弗性，若受必受，若棄必棄」，接著，說舍利弗的本生：一條蛇的故事[16]。
(五)、善有人情的那俱羅蟲
有一乞食維生的婆羅門夫婦，由於久婚不孕，家裡的那俱羅蟲生下兒子，夫婦二人把那俱羅蟲子當作親生兒子般，凡得到乳酪餅肉等美食，一定拿回家給那俱羅蟲子吃，那俱羅蟲子獲得他們的關愛及美食，也把他們認作是父母。後來，婆羅門夫婦生下兒子，老蚌生珠，珍愛異常。事有湊巧，有天，婆羅門外出乞食，婆羅門婦到鄰家借石碓舂穀，小孩的酥酪香，引來一條毒蛇，對著小孩張口吐毒，那俱羅蟲子見了，奮不顧身咬死毒蛇，救了弟弟，高興的想到：我殺蛇救弟，如果父母知道了，一定會誇贊我的勇敢，或許還有獎賞慰勞。於是用蛇血塗口，滿心歡喜的當門而立，等待父母回來。婆羅門乞食回來，看到太太在屋外，跨入家門，又看到那俱羅口邊留有血的痕跡，於是疑心兒子被那俱羅殺了，拿起木棒狠狠的把那俱羅打死。之後，進入家門，發現兒子好端端的坐在庭院里吮指嬉戲，才深自痛責錯殺了「善有人情」的那俱羅蟲[17]。
這是旁生救了主人的兒子，反被主人撲殺的故事。「那俱羅蟲」( nakula)，不是真的「蟲」，它的俗名叫鼠狼，或稱印度貓鼬，或譯作狸，或貓狸，音譯那俱羅、諾拘羅。鼠狼(那俱羅)與蛇的關係：「鼠狼，蛇欲哳時，其尾多毛，障蛇不令哳」(大正43.217中)。故那俱羅是蛇的天敵，傳說若在庭園放養鼠狼，則可防止人畜受到毒蛇傷害。
以上，是律典中有關動物智商與懿行的報導。動物的習性，如野干是貪婪、取巧、兩舌的動物，蛇是瞋恚心強等，野干、蛇等真的就是這樣嗎？從佛教聖典的記載中，也可以找到反證，野乾的反證，即如前面舉野干救老師子王；蛇的反證，如《六度集經》在慈度無極行布施中記載：人救了鱉、蛇、狐、漂人，結果鱉、蛇、狐等動物報恩，反而被漂人所陷害的故事，其中，蛇持良葯善巧的回報救命恩人[18]。由此，提示我們：對於動物習性不要抱持著慣性的認知，動物習性之評價，往往是人類強加在它們身上的價值觀，動物生活的本能，實難給予善惡之劃分！
三、寺塔雕刻壁畫與動物
西元前後，印度佛教界，造像、寫經、建寺的風氣興起，在聲聞佛法中，原本禁止比丘從事歌舞觀聽、華鬘嚴身，及用吟詠聲諷誦經典，然伴隨者造像、建寺的風氣興起，寺、塔的建築也極盡庄嚴。依《僧只律》記載，吉利王為迦葉佛作精舍：「一重、二重，乃至七重，雕文刻鏤，種種彩畫，唯除男、女和合像。種種者，所謂長老比丘像，葡萄蔓、摩竭魚、鵝像，死屍之像，山林像。」[19]從這一段文，可以得知：在寺院牆壁雕刻、彩畫比丘像、動植物圖像等，用來庄嚴寺塔及修習禪觀用。《根有律》有這樣的傳說：
具壽大目乾連，於時時中，常往捺落迦、旁生、餓鬼、人、天諸趣，慈愍觀察。於捺落迦中，見諸有情備受刀劍斬斫其身，屍糞煻煨猛焰爐炭燒煮等苦；於旁生中，見其更互相食噉等苦；於餓鬼處，見為種種饑渴所逼等苦；於諸天處，見將墜墮愛別離苦；於人趣中，見有種種艱辛求覓資生衣食殺罰等苦。既見是已，於四眾中，普皆宣告。……爾時，世尊告阿難陀：非一切時處常有大目乾連，如是之輩頗亦難得，是故我今敕諸苾芻：於寺門屋下，畫生死輪。時諸苾芻不知畫法，世尊告曰：應隨大小圓作輪形，處中安轂，次安五輻，表五趣之相；當轂之下，畫捺洛迦；於其二邊，畫旁生、餓鬼；次於其上，可畫人、天。於人趣中，應作四洲：東毗提訶，南贍部洲，西瞿陀尼，北拘盧洲。於其轂處，作圓白色，中畫佛像，於佛像前，應畫三種形：初作鴿形，表多貪染；次作蛇形，表多瞋恚；後作豬形，表多愚痴。……應差芘芻於門屋下坐，為來往諸人、婆羅門等，指示生死輪轉因緣。(《根本說一切有部毗奈耶》，大正23.810下～811下)
在寺院的門廊下，畫生死輪等，一方面警示佛弟子精進修學，一方面可接引信眾，作為信佛入門的初機。「於佛像前，應畫三種形：初作鴿形，表多貪染；次作蛇形，表多瞋恚；後作豬形，表多愚痴」，這是就著動物的習性，說明貪瞋痴等不善根會造成生死輪迴；在佛像前畫三種形，顯示了依循佛陀的教法，去除貪、瞋、痴，就可達解脫自在(如佛)。
在寺院門廊下彩繪圖畫，藉以警示弟子及接引信眾，《根有律·雜事》也有記載，只是彩繪的內容有些不同，如說：
於門兩頰，應作執杖葯叉；次傍一面，作大神通變；又於一面，畫作五趣生死之輪。檐下，畫作本生事；佛殿門傍，畫持鬘葯叉；於講堂處，畫老宿苾芻宜揚法要；於食堂處，畫持餅葯叉；於庫門傍，畫執寶葯叉；安水堂處，畫龍持水瓶著審瓔珞；浴室、火堂，依天使經法式畫之，並畫少多地獄變；於瞻病堂，畫如來像躬自看病；大小行處，畫作死屍形容可畏；若於房內，應畫白骨髑髏。」(《根有律·雜事》，大正24.283上～中；《天使經》，見大正1.503上～506上)[20]
「於講堂處，畫老宿苾芻宜揚法要；於食堂處，畫持餅葯叉……若於房內，應畫白骨髑髏」，由此可見：寺院壁畫，可以讓人按圖索驥就瞭然於建築物的用途，更藉由圖像表達出來的精神，作為佛弟子日常生活的道德規范及坐禪修行的觀境[21]。《根有律·雜事》描繪的寺院龐大，壁畫圖像的內容，也非常豐富。
塔院的圖像，如《十誦律》說：建塔，「聽以赤色、黑色、白色塗壁」；畫塔，「除男女合像，余者聽畫」；塔周匝可作欄楯；可以用彩色赭土白灰庄嚴塔柱，除男女合像，其餘圖像都可畫在柱上塔上。塔龕上，可作「師子、象種種彩畫，前作欄楯安置花處，龕內懸繒幡蓋」[22]。另外，《根有律·尼陀那》有造安幡蓋的記載，旗幡有「師子幡、莫羯羅幡、龍幡、揭路荼幡、牛王幡」(大正24.434中)等五種[23]。
四、小結
以上依據律典資料說明動物的德行。日常生活上，世尊常舉動物的德行為例證，激勵弟子以策發修行，這是用道德來勸說弟子，舉止行儀一定要如法如律。當弟子出現違規行為，世尊也會針對現緣的事件，而舉過去的「本生」故事，說明「習氣」會帶來深遠影響，這類的故事，就是「善生善，不善生不善，無記生無記」(大正27.629下)的等流因果說(阿羅漢尚未能斷除等流習氣，唯成佛才能究竟斷除)。這類的本生故事，世尊或弟子，過去生中，曾經是野獸、飛禽等動物。此類動物的智商與懿行，如鹿王本生、猴王本生等，其智商之高，悲濟心之切，往往超乎想像，甚至是凡人所不及的，這真是稀有難得的動物！另外，在寺院、塔院的雕刻繪畫上，動物造像也佔了重要角色，如阿育王建立石柱，石柱上雕刻的以動物造型為多[24]。又諸部廣律中，雕刻彩繪寺、塔，以說一切有部律的《十誦律》及《根有律》記載最多，而寺塔雕刻壁畫中有動物造像，除了藉由動物的特性詮釋教義，或作為通俗教化的藍本，作為接引信眾入門之初機；另一方面，也透露出當時北印建寺造塔的風氣盛行，出家眾之職責，本為說法教化，而今轉為經營塔寺、僧坊等修福事業，競為雕刻壁畫庄嚴寺塔而努力，像教佛教興盛了，寺塔庄嚴了，修福事盛行了，佛教思想也流變了。
捌、後記
律典傳說的動物故事，它們有許多令人嗟詠的德行，平時自由的在森林裡生活，一旦遇到生命威脅時，常有捨身帶領同類及朋友渡過危厄的濟困慈心，或有冒險援助人類反被無情陷害的悲壯懿行。旁生趣有情，有這么高尚的德行嗎？在部派佛教時代，即是諍議性的問題。說一切有部認為：旁生類有情的確有這么崇高的德行；大眾部則認為：這些具有崇高德行的旁生有情，都是聖者菩薩示現，聖者菩薩，「為欲饒益有情」，自願生到惡趣，以同事攝度化惡趣眾生，其德行自然比凡人還高了[25]。
旁生菩薩的故事，大都出自於「本生談」，世尊(及弟子)過去的「本生」，曾是象王、鹿王、猴王、鸚鵡王……等，是世尊過去行菩薩行的事跡，他們捨身濟困的行儀，被尊仰為菩薩行者的典範。大乘菩薩道思想的奉行者──龍樹菩薩，對於「本生談」的故事，曾加以抉擇，如龍樹認為：以布施來說，因對象、施物、施心不同而有差別，「屍毗王為鴿故，割肉與鷹」，這類用身體作布施的，只算是「中布施」[26]。布施必須與智慧相應，如薩埵王子「投身飼虎」，「父母以失子故，憂愁懊惱，兩目失明；虎殺菩薩，亦應得罪。而不籌量父母憂苦，虎得殺罪；但欲滿檀，自得福德。」這樣的布施，其實是「滿檀而乖孝」[27]，不知親疏本末！
龍樹菩薩對本生經典(投身飼虎)的抉擇，大同於聲聞律典的護生觀念，亦即護生當從護念人類做起，雖然動物也具有高尚的德行，但是人與人的關係，人與人的倫常道德，比動物的關係重要；而且，今天老虎得以飽食，虎子躲過一劫，明天之後，老虎照常會飢餓，還是會本能的尋找獵物，又該怎麼辦呢？龍樹並不是說動物不值得救護，而是認為要有智慧去抉擇：如何做到兩者得兼？要不然，護生也當從護人做起，薩埵王子布施心大，連自己的身體都可以布施，他救護了老虎卻忽略了護人(父母)，對父母來說，這是殘忍！在聲聞律典中，就相當強調護生當從護念人類做起，先要有親疏本末之分，再擴展普及於一切，這就是龍樹批評投身飼虎的行為是「但欲滿檀，自得福德」的意趣所在吧！
玖、參考書目
1. 《五分律》，《僧只律》，《四分律》，大正藏第22冊。台北：新文豐出版。
2. 《十誦律》，《薩婆多毗尼毗婆沙》，《薩婆多部毗尼摩得勒伽》，《根本說一切有部毗奈耶》，《根有律·安居事》，《根有律·皮革事》，大正藏第23冊。
3. 《根有律·葯事》，《根有律·破僧事》，《根有律·雜事》，《根有律·尼陀那目得迦》，《根有律·百一羯磨》，《毗尼母經》，《鼻奈耶》，大正藏第24冊。
4. 《阿含經》，大正藏第1、2冊。
5. 《菩薩本緣經》，《菩薩本生鬘論》，《眾許摩訶帝經》，大正藏第3冊。
6. 《大庄嚴論經》，《賢愚經》，大正藏第4冊。
7. 《大薩遮尼乾子所說經》，大正藏第9冊。
8. 《四十華嚴經》，大正第10冊。
9. 《大般涅槃經》，大正藏第12冊。
10. 《楞伽阿跋多羅寶經》，《入楞伽經》，《大乘入楞伽經》，大正藏第16冊。
11. 《大智度論》，大正藏第25冊。
12. 《大毗婆沙論》，大正藏第27冊。
13 . 梁《高僧傳》，大正藏第50冊。
14. 《大唐西域記》，大正藏第51冊。
15. 《銅鍱部論》，南傳第1、2冊，大正新修大藏經刊行會發行，昭和四十五年(1970)九月再刊版
16. 印順導師《原始佛教聖典之集成》，正聞出版社，七十五年二月四版。
17. 印順導師《教制教典與教學》，正聞出版社，六十九年八月出版。
18. 印順導師《佛在人間》，正聞出版社，七十三年十月五版。
19. 昭慧法師《佛教倫理學》，法界出版社，八十四年十一月初版。?
【全文完】
[1] 《五分律》，大正22.13中～下；《四分律》，大正22.584下～585上。
[2] 《五分律》，大正22.37下；《四分律》，大正22.634下～635中；《十誦律》，大正23.64上。
[3] 《十誦律》，大正23.66上～下；《四分律》，大正22.636上～中。
[4] 三獸，《五分律》，作雉、獼猴、象，大正22.121上；《四分律》，作鵽鳥、獼猴、象，大正22.939下～940上；《僧只律》，作巔多鳥、獼猴、象，大正22.446上中；《十誦律》，作鵽鳥、獼猴、象，大正23.242中～下。
[5] 《十誦律》，大正23.98上～中。
[6] 《大毗婆沙論》，有部論師及世友尊者，都說畜生殺害父母不得無間罪，大德則說：「諸旁生類殺害父母，於無間罪有得、不得。謂聰慧者得，非聰慧者不得。曾聞有聰慧龍馬，人貪其種，令與母合；馬後覺知，斷勢而死。」(大正27.619中～下)
[7] 盲龜浮木，《雜阿含經》，大正2.108下。龜毛兔角，《大智度論》，大正25.61上。龜藏六，《雜阿含經》，大正2.311下，160下。
[8] 二雁和龜，《五分律》，大正22.165下；《根本說一切有部毗奈耶》，作二鵝和鱉，大正23.779中。大龜王救五百商人，《根有律·葯事》，大正24.70下。
[9] 聰明黠慧的鸚鵡，《僧只律》，大正22.288下～289上。這個本生故事，大同於《根有律·葯事》記載，彼此的差異是，《僧只律》中，禿梟是闡陀比丘，鸚鵡是阿難；《葯事》中，鸚鵡是舍利子，老鵂鶹是闡陀。
[10] 鸚鵡說世八法，《僧只律》，大正22.258中～下。鸚鵡當佛使，《根有律·葯事》，大正24.27中。常解人語的鸚鵡鳥，《根有律·葯事》，大正24.70上～中。具相鸚鵡，《根有律·雜事》，大正24.342上～343中。
[11] 舍利弗，《雜阿含》，大正2.95下，130下；大迦葉，大正2.302下；給孤獨長者，大正2.249上；摩尼珠髻聚落主，大正2.228下。賓頭盧師子吼最為第一，《四分律》，大正22.946下；《十誦律》，大正23.269上；《根有律·葯事》，大正24.80下。
[12] 六隻兔子驚動眾野獸，見《根有律》，大正23.836上。師子王與大象合作撲殺大蟒蛇，見《根有律·葯事》，大正24.69中～下。
[13] 二河獺和野干，《十誦律》，大正23.199下。野狐王詐騙得眷屬，《五分律》，大正22.18中～19上。野干兩舌，《四分律》，大正22.636上～下。野干破壞義井，《僧只律》，大正22.282中～下；野干舍肉取魚，《十誦律》，大正23.246上。
[14] 野干知恩報恩救老師子王，見《十誦律》，大正23.264上～中；《鼻奈耶》，大正24.873中～下。
[15] 龍(naga)，即是蛇。「naga」，一般漢譯翻為「龍」，龍蛇可說是一家。文鱗龍，見《五分律》，大正22.103中；《根有律·破僧事》，作「牟枝磷陀龍王」，大正24.126上。
[16] 《十誦律》，大正23.464上；《五分律》，大正22.173下。
[17] 《僧只律》，大正22.243中～244上。《經律異相》卷二十八，在「瓶沙王有四種畏」，有引用《僧只律》中「那俱羅蟲」救人的故事，見大正53.153下。
[18] 《六度集經》，大正3.15中～16上。蛇持良葯善巧報恩， 見15下，28中。
[19] 《僧只律》，大正22.496下～497上。
[20] 《根有律·雜事》，圖畫「佛本因緣」，大正24.399上～中。
[21] 如「於瞻病堂，畫如來像躬自看病」，這有警策佛弟子舍家出家如水乳合，病了應互相照顧的意涵存在，見《四分律》(大正22.861中～下)。「若於房內，應畫白骨髑髏」，這可作禪修者的觀境(白骨觀)，或藉此圖像標示的「無常」義，提撕行者精進用功。
[22] 彩繪塔院，《十誦律》說「除男女和合像，余者聽作」。見《十誦律》，大正23. 351下～352； 354下～355上，內容重複。塔龕，見《僧只律》，大正22.498上。
[23] 《僧只律》記載：「諸比丘缽底盡。佛言：底應安曼荼羅鍱。……諸比丘曼荼羅上作鳥獸形像。佛言：不聽作鳥獸形像。」(大正22.462中)這是比較特殊的案例。
[24] 如鹿野苑，作四頭師子，毗舍離，作師子像，《大唐西域記》記載：劫比他，作師子蹲踞像(大正51.893中)；室羅伐悉底國，有二石柱，右柱刻牛像(899中)；劫比羅伐窣堵國，有三石柱，上作師子像的有二柱(901中)，一柱作馬像(902中)；戰主國，作師子像(908上)。詳細情形，請檢閱《大唐西域記》。
[25] 部派佛教時代，大眾部主張「一切菩薩不起欲想、恚想、害想；菩薩為欲饒益有情，願生惡趣，隨意能往。」說一切有部主張：「應言菩薩猶是異生，諸結未斷，若未已入正性離生，於異生地未名超越。」(《異部宗輪論》，大正49.15下，16中～下)案達羅派：〔釋迦〕菩薩值迦葉佛時入決定。(《論事》，南傳57.頁366～371)
[26] 「如以財寶布施，是名下布施；以身布施，是名中布施；種種施中心不著，是為上布施。汝何以贊中布施為檀波羅蜜滿？此施雖心大多慈悲，有知智慧，有不知智慧。如人為父母親屬不惜身，或為主不惜身，以是故，知為鴿不惜身，是中布施。」(大正25.92下)
[27] a.「滿檀而乖孝」，此辭句，出自梁慧皎《高僧傳·亡身篇》論，見(大正50.406上)
b.「滿檀而乖孝」，典故出自龍樹《大智度論》：「如菩薩行檀波羅蜜時，見餓虎飢急，欲食其子……但欲滿檀，自得福德。」(大正25.179中～下)
c.薩埵王子投身飼虎，見《菩薩本生鬘論》(大正3.332中～333中)。
