釋傳道
壹、前言
現今的台灣佛教，食古不化、執守傳統者，固亦有之；標新立異、銳意前衛者，亦不乏其人。然佛教現代化、人間化的議題(人間化並不即是現代化)，確已普遍得到佛教同仁與社會有識之士的共鳴。君不見「人生佛教」、「人間佛教」與「人乘佛教」之名，早已充斥台灣佛教「市場」嗎？──儘管，在這些冠冕堂皇的旗幟底下，諸家的定義各自不同，實踐面亦大異其趣；好在，台灣的佛教徒，也一向不是很會「計較」的，所以在彼等的精心規畫塑造下，永遠不乏趨之若鶩，而不究其實的崇仰者！
真理原是不需標簽的，但一落入世間的語言文字，即不得不受其局限，而可能流於解讀錯誤，或蓄意曲解。甚且，久而久之，逐漸蛻變成為一句口號、一個名詞，而實質內容卻早已為人所遺忘！這是當今每一位人間佛教的信仰者、實踐者與弘揚者，都必須深引為誡的！
為了不讓人間佛教「流落」至此，有人或者會主張與他家畫清界限，以區隔自家的「正宗」身分；但此舉亦可能窄化佛出人間的本懷，而被視為另類的「造山」運動！所以，口號也罷，標語也罷！且不管其他道場是如何營造其所謂的「人間佛教」；但問自己與自己的團體──印公導師人間佛教的追隨者，將如何履踐自己的信仰，又如何落實自己的思想！
這一次，主辦單位要傳道為座談會引言的子題是：「打造人間佛教的文教空間」，在此，就與各位先共同來探討人間佛教的文教空間，其特色何在？是否冠上了「人間佛教」的標簽，即謂之「人間佛教」？或者，人間佛教的菩薩事業，有其更深層的意涵？願以個人的一點心得，就教於在座諸位仁者！
印公導師在闡釋人間佛教的相關篇章中，一再揭示人間佛教的核心要旨，系由人──凡夫發菩提心，修菩薩行而直趣佛道，圓成佛果的人菩薩行。其所以別異於人天乘與解脫道，最主要的關鍵，即在其依三心為本。三心而修行，一切皆是菩薩大行；依三心而興辦文教、慈善、福利等事業，一切均為人間佛教的菩薩事業。離此三心，儘管主事者是佛教團體──不論出家、在家，均算不得為佛教事業。所以，從事佛教事業，首當確立目標、端正動機、講究方法，使之與菩提願、大悲心、空性見相應，那麼，所行的一切事行，才真能自利利他，而成為菩薩道的福智資糧。
文化教育是佛法久住世間之所系，可以說佛法本身，即是自覺覺他的覺化教育。廣義來說，「一切世間所有善語，皆是佛說」1，所以佛法的教育范疇，盡可涵蓋佛法真理，以及世間一切良善的知識、德性與技能。更深一層說，凡可使眾生離苦得樂，回縛向脫，向上、向善、向光明提升凈化者，均屬佛法教育的內容。
佛教文化，除雜志、書報等出版品的印行之外，凡與佛教相關的藝術、音樂、戲劇、文物、史料等，皆涵括其中。自古，宗教與文化藝術，即是密不可分的，文化藝術表現了真誠的宗教信仰，宗教信仰又充實了文化藝術的精神內涵。所以一個偉大的宗教，必有十分感人的文化藝術作品傳世，人間佛教的文教事業工作者，尤應重視文化藝術作品化俗的力量，而廣為運用。
發心修菩薩行，是離不了文教事業的參與的。因為菩薩行者以佛為理想，以佛為目標，所以在發心修行的過程，即廣學多聞，施設善巧，一如佛之普化眾生。必使眾生由種善根、成熟利根：希求人天福樂的，便以人天法來化導他；具足二乘出世善根的，便以二乘法來度脫他；願學佛菩薩發心利他的，便以大乘法來攝引他向於佛道──依根性不同而施設教化，進而與眾生同趨涅槃至善，這便是文教事業工作者最終的究極目標。
世間是多苦多難的，人類的不能離苦得樂，多由知見不正，導致言行的偏邪招感而來。然「菩薩所緣，緣苦眾生」，正因不忍見眾生於惑、業、苦的鉤鎖中流轉輪回，不能自已，所以菩薩行者發心以佛法來改造眾生的知見。他深知惟有佛法，才可解除眾生無始以來的煩惱串習，進向光明安樂。因此，在行菩薩道的過程，他更珍惜佛法，更對佛法的昌明肩負使命感。當只有正法長在世間，眾生才有究竟解脫的希望！這「不忍聖教衰」的使命感與「不忍眾生苦」的大悲心，正是菩薩行者源源不斷的原動力！
菩薩行者為利樂眾生所作的一切世出世法的教化，佛稱之為「法施」。導師說得好！「真正的如法布施，是出於與人同樂，為人拔苦的同情，這是無條件的施與，而不是為了果報，或者為了現生的功利。所以從事世出世法的教育，不但不應為自身的名聞利養著想，也不應為教團的擴張著想。為了正法，為了利益人類，而發心勇進的做去，這才是佛教的教育，佛教教育工作者的精神。」2
佛教事業與其他社會事業最大的不同點，就在其行動的最高指導原則──空無我慧，也就是不以自我(己群)為中心的空性見。菩薩行者因為了知世間一切是如幻的緣起，輾轉相依的存在，所以即使有了成就，也不會自恃凌他、自是非他；而能如實地看待自他(團體)在眾緣和合下，所展現出來的成果。
從事業組織的運作來看，佛教事業的主事者不會高推自己的意見，以為最優最勝，而能察納學有專精者的專業建言。所以，其組織結構是融合現代企業管理，而又符合佛制六和敬的精神的。佛教事業工作者，上上下下皆攝化在共同的理想、民主的制度、經濟的適衡中，所以表現出來的組織氣候，即是身語意的和合無諍，而又能勇於為佛教、為眾生服務奉獻！這是空性見與律制在佛教事業組織上的運用；尤其是體解緣起無我的空性見，更是菩薩事業得以始終一貫而不變質的「防腐劑」！
佛法的理想是崇高而偉大的，菩薩道卻是長遠而難行的，因為凡夫的內心時時充滿貪、瞋、痴、慢、疑等毒素，令自己不由自主地障礙自己、掣肘他人。不同於社會一般的是，佛教團體、菩薩事業的一切，是以佛法作為思想與行動的指引與圭臬。依於共同的目標──菩提願，純正的動機──大悲心，善巧的方便──空性見，或許眼高手低，或許實踐出來的未能盡如所願；但因為時時策勵自己、檢驗自己：「依三心修六度，依六度圓滿三心」3，也終將日臻於高明，而不落世俗！
參、略以妙心寺的文教空間為例
初次接觸印公導師的著作，是在台北臨濟寺就讀佛學院的時候(1965～1966年左右)；在那之前，自己一向受著傳統佛教的教育與影響。1973年，銜師命南下接任妙心寺副住持。初至妙心，大殿才粗具雛型，放眼望去，四周更是一大片的荒煙漫草。篳路藍縷的艱辛與物質經濟的困窘，自是不在話下；再加上退任住持的「事事關心」與信徒的「世俗導向」，諸位今日或許難以想見。而當時，緊緊維繫自己的道心於不退的，也就是基於對佛法的一念真誠與理想，心裡總是想：只要本著菩提信願為目標，同體大悲為動機，空性見為方便，而行「嚴土熟生」，終有一日，要將妙心寺建設成為理想中，人間佛教的弘化道場！
而今回首來時路，檢省這一路走來所興辦、所參與的各項活動，雖然僅實現了自己一部分的理想，但也庶幾可以不負初心了！之所以能夠成就這些，最應感謝妙心寺的護法團體──慈恩婦女會4與佛教法雲慈善會5，在人力、物力與財力多方面的支援。若非這一群默默耕耘的佛弟子，也不可能有今日的妙心！以下就略說妙心寺歷年來的文教面向：
一、教育方面
佛學教育：
導師說得對！人間佛教的時代傾向，是青年時代，應著重攝化時代青年來學大乘法、修菩薩行，這才能開啟佛教年輕化、活力化的契機，而使佛法更契應於現代社會人心。
個人由於在台北就學期間，即經常應邀至各大專院校的佛學社團，與青年學生結緣，所以南下妙心寺之後，不但多次協辦其他道場的大專佛學冬夏令營，亦與多所大專院校的青年學生，保持著良好的互動。
尤其是醫學院與師範學院(師專)的學生，更被自己列為教化的優先順位。因為他們將來所面對的，一是身苦心苦的病患，一是懵懂待教育的學子；佛法教育對他們而言，不但直接幫助他們建立正確的人生觀，更關係著他們未來的職業觀，從而造福或貽害廣大的人群與莘莘學子，所以個人在這方面投注了相當大的心血。如高雄師範學院大慧社、台南師專慧慈社、成功大學東哲社、東吳大學凈智社、台中醫學院慧燈社，以及高雄醫學院慧燈社的學生，均曾在妙心舉辦過幹部研習或參訪活動。
由於此一因緣的延續，所以妙心寺附設法雲慈善會成立以後，除了致力於推廣環保教育與社會關懷的實際參與之外6，也自1988年起，與妙心寺慈恩婦女會開始合辦，以公教人員及教師為對象的佛學夏令營。雖然後來法雲逐漸轉型，以興辦高中青年育樂營及兒童夏令營為主，妙心寺人間佛教教師研習營，卻一直續辦至今。
值得附帶一提的是，部分台南地區的高中大專學生，因為經常與妙心寺結緣，又不忍活動結束之後即告曲終人散，所以1989年，在法雲文教協會的指導下，成立了一個自發性的佛學社團──「培炬社」。成員包括台南師專、台南家專、台南一中、台南女中等校的學生；雖然數年後，培炬社員仍因陸續考上大學而各奔東西，但彼此卻都留下難以磨滅的記憶。
通俗教化，算是個人比較擅長的部分，初至妙心，因為當時地居偏遠、交通不便，所以多借用市區的齋堂及社區活動中心，作為弘法地點。而講說的內容，也多以佛教的基礎要義為主，希望藉此建立普羅大眾對於佛法的正信正見，並澄清一些似是而非，夾雜儒道的觀念和禁忌。
定點弘化以外，單場演講、廣播(電視)弘法、監獄布教、社團指導、個案輔導，若再加上僧伽教育(於佛學院授課)，個人的最高紀錄，是一個星期講七天的課，所以有人戲稱我是「拚命三郎」。他們不能理解不為名、不為利的菩薩事業，怎也可做得這般奮不顧身！當然更不能了解我內心那「不忍聖教衰，不忍眾生苦」的至誠與願力，其實其來有自！
1969年，在臨濟寺處理屋漏問題時，不慎自樓梯摔了下來，造成了數節脊椎骨壓迫性的骨折。在長達半年的治療卻未見起色之際，我心裡便暗自發願，決定要拋開身上的痛楚，站起來弘法利生！即使有朝一日就在講台上倒地不起，亦是所願！說也奇怪，此願一發，原本站上十分鐘，就痛得冷汗直流的我，身體居然漸漸好轉起來了。這或許可以說是忘己為人的另一收獲吧！所以我常常以自己的經驗，來勸人走出自我設限，勇於發心行菩薩道！
妙心寺的出家眾不多，所以並沒有特別為出家眾開設次第的僧教育課程，但所有的佛學、世學課程，均是僧俗一起參與的。前已述及，在外的定點弘化與通俗演講，多針對初機的接引；而妙心寺所開辦的周末佛學班，則著重在對佛法已具基礎的信眾教育，講說內容則以導師的著作為主(除此以外，還講過《六祖壇經》與楊郁文居士的專著：《阿含要略》)。
針對常住眾、職員，及有心深入法奧的在家信眾，在1991年之前，每周還另外加開兩天的課程，導讀《妙雲集》、佛教史與佛教文學等課程。後來因為個人接任高雄佛教堂董事長與台南縣佛教會理事長，住眾、職員們的工作跟著多了起來，這一共讀才告中止。
長期這樣的教化講學，深覺單一的佛學教育，對於有心潛修佛法的信眾而言，未免還是不足的。於是1999年九月，在藍吉富老師的共同策畫下，成立了「妙心人間佛教研修院」，以廣化妙心的佛學教育。顧名思義，本院是為效法菩薩悲智願行，弘揚人間佛教而創設的，基本上仍為一僧俗同修的都市佛學院性質。只是，地處台南，難免有師資難求的缺憾，而無法每學期安排次第性、由淺入深的佛學課程，對初入門者而言，不是很容易進入狀況。但願未來有人來發心教授初級佛學課程，以帶動年輕一代研習佛法。
成長教育
1984年四月，家師開證上人與教界有心人士，共同發起《中華佛教百科全書》的編輯工作，並於妙心寺成立編委會。由於編務工作的需要，本會隨即開辦有關圖書分類、編目7及基礎佛學課程。而隨著編輯工作的開展，來往的學術界人士多了，也就想請他們各就自己專長的領域，來為住眾、信眾作通識教育。於是，自1984年九月開始，陸續增開了國學、日文佛典等短期課程，這應是妙心寺成長教育的濫觴。尤其法雲慈善會成立(1987)以後，更積極商借場地，與慈恩婦女會合辦大型的社教講座，受益嘉惠的民眾應該更多了！
1992年，妙心寺慈恩婦女會在個人的指導下，正式企畫一系列的成人教育講座(1996年更為「成長教育」)，時間就訂在每周日的下午，聘請不同領域的專家學者，前來作專題講座。不過，推廣了一年，不但成效不彰，甚且聽講人數還每下愈況。於是，1993年嘗試將講座時間調整為每個月一次，於周六晚間舉辦，效果立時就得到改觀，所以也就一直延辦至今。至於講座內容，則包羅萬象，尤其十年下來，幾乎涵蓋宗教、政治、社會、人文、環保、藝術、文學、心理、科學、醫療，乃至現代的兩性關係、情緒管理等。對於住眾、信眾與社區民眾精神層次的擴大與提升，相信有一定的影響！
學前教育
許多人對妙心寺辦幼稚園，是十分訝異的！因為創辦人居然是一位年輕丘(創辦當時，個人才35歲)！而我自己也確曾在許多不同的場合，被問及這個問題。
這得溯及1965年，海內外僧伽代表於台北召開大會，會中決議籌組世界華僧會一事。當時梵蒂岡方面得知這個消息後，十分震撼！傳說原本天主教、基督教自1949年隨國民政府登台之後，即預定在二十年內消滅台灣宗教，尤其是佛教。不料二十年之期將屆，台灣佛教不但沒被耶教所取代，竟還有餘裕召開世界華僧會！於是他們緊急通令各教會，著手開辦幼稚園或托兒所，企圖自童稚時期便進行洗腦教育，灌輸耶教信仰，使免於受外教「魔鬼的誘惑」，長大後當然順理成章地成為他們的教友。
這一年，自己正就學於臨濟寺戒光佛學院，聞悉此一消息，不僅不齒宗教對天真稚子的洗腦行徑，愛教護教之忱亦油然而生。也就從那時候起，暗自發願：他日若是因緣成熟，一定要辦一所附屬於佛寺的幼稚園，讓天真稚子沐浴在真理、慈悲、智慧的光明中，正常茁壯而不受污染，這是創辦妙心幼稚園的遠因。
近因是1973年南下妙心寺之後，才發現寺院附近都是眷村，眷村的孩子在當年特殊的政治、社會背景下，並不能夠受到良好的家庭教養。尤有甚者，還見過一群小孩，當街表演起限制級的畫面；當然他們並不真正知道這樣做的涵意，而只是模仿。怪只怪時代的悲劇，將他們造就得如此；不過，自己曾經發過的願，確又因為此緣而悄然蘇醒。於是在1975年九月，創辦了妙心幼稚園。
到2000年，妙心幼稚園已然走過二十五年，四分之一世紀的歲月。這期間由草創期的克難，到步上正軌，到不斷增班，再到轉型從事實驗教學，一路走來的酸甜苦辣，真是不足為外人道！早期人手不足，我自己還曾親自隨車，接送小朋友上下學呢！但是，整個社會的型態改變以後，深覺妙心幼稚園階段性的任務已告完成；加上目前國民小學業已普遍設立幼稚園了，妙心寺實有轉型作社區教育的必要。遂在幼稚園甫得全國教育三項大獎之後不久(2000年六月)，戛然為她譜上圓滿的休止符。
同年九月，開辦兒童假日成長營活動，踏出國中小學童社區成長教育的第一步，近二年來，學童與家長們的反應都還算不錯。將來可能成立一個社區學院，來統籌辦理社會(區)教育事宜，以鼓勵更多社區及社會大眾加入終身學習的行列。
二、文化方面
出版事業
妙心的文化出版事業，始自《中華佛教百科全書》的編輯，為了編輯這一套百科全書，主編藍吉富先生搜羅了近百年來海內外的佛學研究成果，擷取精要，以呈獻給有心研求佛法者。為此，中華佛教百科文獻基金會與妙心寺，皆投入了無數的人力、心血與金錢。終於在長達十一年的編輯、校對之後，全書於1994年順利發行問世。而光碟版也在轉檔，全部重新校正之後，於2001年出版，以方便現代佛學研究者在電腦上檢索與引用資料。
除此，基金會也出版了《重編一切經音義》(1996年)、《印順．呂澄佛學辭典》(2000年)這兩套工具書；目前則尚有《廣韻．集韻》、《台灣佛教辭典》及《佛教修行大辭典》的編校工作，仍持續進行中。另外，為感念印公導師的法乳深恩，妙心寺也於1993年恭制完成《人間佛教的播種者──印順導師》錄影帶，以為一代大德留下慈悲音容，供無緣親謁的後進弟子志見。
在藝文出版品方面，因為與國寶級的書法家朱玖瑩老居士結緣，當時他隻身在台(後來孫女來台依親)，退休後除了書法教學，便是以書法作為其日課。1985年，由於政治因素，導致他無法赴國外舉辦書法個展，這令八八高齡的他憂忿交加，頓失生趣。為了激發這位一生忠黨愛國的老人家，重新燃起求生意志，個人遂承諾為其出版書法集；並於1988年完成《朱玖瑩書法選集》，及《朱玖瑩書法天地》錄影帶的製作。之後，又鼓勵老人家書寫佛經，期望藉由佛法來平復他的心情。於是再為其出版《金剛般若波羅蜜經》(1989年)、《信心銘與般若心經》(1990年)等書法作品。1999年底，妙心文教大樓建成，同時舉辦「跨世紀書痴──朱玖瑩書法紀念展」，並出版《朱玖瑩書法紀念專輯》，以紀念這位忘年的方外交。
除了玖公書作的出版，藝文方面，個人還因緣際會地為篤信天主教的作家蘇雪林女史，了了一樁生平宿願，那就是《蘇雪林山水》畫冊的出版(後來由文建會全額補助)。由妙心寺策畫．文建會出版《蘇雪林山水》畫冊，具有幾項特殊意義：一、開啟官、民合作的大門；二、建立全額補助的先例；三、打破宗教對立的垣牆；四、提升宗教活動的層次；五、激發宗教與藝文界的互動。至於各大報章媒體的競相報導，更是意外的附加收獲！
彌勒菩薩說過：「菩薩求法，應於五明處求。」既然選擇了以菩薩事業作為生生世世的行履，對於與佛教相關的藝術，如佛像、字畫、文物、雕塑、攝影等等，即不得不加留心。
由於自己對於藝術，向來十分感興趣，尤其佛教藝術作品的欣賞與收藏，更是自己繁忙的弘法生涯唯一的調劑。也就因此，與佛教藝術相關的個展，妙心寺辦過不少，如佛教文物書畫特展(1987年，妙心寺)，朱玖瑩書法九一回顧展(1988年底至1989年初，台中、高雄)，香港宏勛法師佛教藝術攝影展(1991年，台北、高雄、台南、花蓮)，以及聯合楊英風、蕭一、吳進生等十八位雕塑家的佛教藝術雕塑展(1993年，新營、台南)，佛教文物展(1993年，新營)，褚大雄儒道釋水墨畫展(1995年，高雄)，跨世紀書痴──朱玖瑩書法紀念展(1999，妙心寺)，東南亞佛像展(2000年底至2001年初，新營)，馮憲民壬午開春賀年書畫展(2002，妙心寺)。而由妙心寺提供珍藏作品參展者，亦不在少數。
有信徒見到妙心寺的收藏，十分擔心我會因此玩物喪志；其實對於文物的收藏，自己一向秉持著幾點原則：
2.字畫則分四類：內容與佛教相關。出自出家眾的手筆。經列入台灣文獻之作品。
另外，朱玖瑩老居士的精華作品，多贈予妙心寺典藏，比例上數量最多，因此另成一類。冀望將來分類建檔完畢，能夠出版專冊，並定期展出，以饗同好。若能透過佛教藝術，使社會大眾與藝術創作者，由對佛教產生好感，進而吸收佛法作為其精神的食糧或創作的泉源，終而達到提升與凈化，那便是收藏者與展出者最大的喜悅與收獲。
台灣史料與台灣文學書報乍看這個標題，我想很多人會不明所以，但是研究台灣歷史與台灣文學的學者與研究生，可能會很有興趣進一步了解內容。這是近三年來，妙心寺為保存台灣的歷史文化，所盡的一分心力──就算是無心插柳柳成蔭吧！最初的動機，還是希望收集與佛教或出家眾相關的史料而予以保存，沒想到竟意外發現一批應該被永久保存，卻流入民間史料館的日據時代資料。內容包括第二次世界大戰的台灣史料，如宗教團體台帳，戰時災害危害證明書，戰後留日台胞聲請登記證明書等。這些史料在一般人眼裡，是不值什麼的，但站在為台灣保存史跡的角度看來，卻異常珍貴、無可替代！妙心寺幸而還有能力收集並保存它，也就抱著孩子為母親克盡義務的心情去從事！
後來，又逐步收集了一些清朝書院科舉在台考試的考試卷，日據時代的契約書、覺書、委託書、舊照片，以及與先民生活有關，點點滴滴的文字紀錄。至於台灣文學方面，則收有部分日據時代的台灣詩報、台灣詩壇、台灣公論，以及當時的台灣時報、台灣日日新報與台籍詩人的詩文集等等。
這些史料，是屬於台灣子民的文化資產，個人並不看作是屬於妙心寺的，而僅將妙心寺視為目前的保管者；將來若有學者、研究生有心作研究，妙心寺都可以提供出來，略效微薄之力。或者，整理之後也可分類展出，以讓民眾了解先民的文化以及悲歡血淚，並教育民眾保存文物史料的重要性。
肆、回顧與展望
從事文化教育，至少也有二十幾年的時間了，常有人會奚落我：妙心寺的出家眾，怎麼都沒增加？不過，也有人對那麼少人，就能夠成就今日的妙心寺，大表嘆服的！對於這些，我始終無話可說，而只有感謝。感謝這些年來諸多的護法者及參與者，儘管他們來了又去，但無常，不正是世間的實相嗎？
對於時下的出家眾，自己是多少有些感觸的，其中或者也有認真求法的，但多數重於知識的追求，重於自我的自由。如導師所感嘆的，肯發心為法為眾生的人少了！多的是但求自利，而怯於承擔者(不過，真能夠自利的，倒也不錯！)；就別提要做做勞務，吃吃苦了！要知道：「取法乎上，僅得其中；取法乎中，則得其下。」如不能效法菩薩發大心，真不知能成就什麼大事！佛法，不是空泛的理論與遙不可及的理想；而是可以實踐、可以親證的。這一切，都必須從切近處學習起，才不致好高騖遠，終無所成！
又有的僧眾，則乾脆離開寺院，一個人到處雲游、逍遙自在！出家所為何事，是一股腦兒全忘了！至於那些耍權謀、搞斗爭、攀附權貴，所言所行都跟著名聞利養轉之徒，那也真是說無可說了！──雖然還是有很多出家眾，在自己的崗位上克盡本分，但對於接棒繼續去營造人間佛教的菩薩事業，能力未免是不夠的！
也有信徒頗為妙心寺將來的接棒者還沒著落而憂心忡忡；但，這是強求不來的，也只能期盼有同願同行者一起來共事。個人比較在意的，倒是人間佛教的文教事業未來的發展重點──當然也包括妙心寺。茲提出個人的一點淺見，以供大家參酌。
目前看來，佛學研究的風氣──尤其印順導師思想的研究，已漸蔚為當代佛教的風潮。學術研究是好事，但在一般人的眼裡，未免高深了一些；相對的，以佛法的正知見而從事通俗弘化的人才，比例上就少了很多。個人始終認為：佛法要能夠普遍化，就一定必須通俗化；通俗化而不流於庸俗，又能深入淺出地帶出佛法的正信正見，這就不得不下一番功夫了！但願有人發心來自我訓練，免得假以時日，落得劣幣逐良幣！
再者，佛教藝文活動的推廣與提升，仍有待我們共同來努力。如前所述，好的藝術、文學作品，可以感人至深，攝引原本對佛法沒有信仰者而來親近佛法。但這些活動在在需要有專才來參與設計規畫，當然，更需要創作者不斷創作出好的作品。我想，這說明了為什麼菩薩行者要普入各階層去施教化，因為佛法不只能夠滋潤惶惑的人心，更具足創發革新的力量！凡受到法益的佛弟子，在他那一行業中，亦必是勇於創發革新的佼佼者！希望從事佛教教育者，也能從這方面去著力、去鼓勵！但願這兩個方向，可以引起各位的一些回應與感想！
以前就說過：人間佛教的文教事業，是一條長遠而孤獨的路，人力充沛、財力雄厚的寺院，是不會去從事這些工作的──因為這裡頭沒有名利可求，沒有權勢可圖；而有心去經營的，又往往欠缺人力與財力。但，這一切原是不足為憂的，導師說得對！「世間，有限的一生，本就是不了了之的。本著精衛銜石的精神，做到那裡，那裡就是完成，又何必瞻前顧後呢？」8所以，儘管這是一條平淡而孤獨的路，我卻甘於這樣的平淡孤獨！
二ｏｏ二．三．十九 寫於妙心寺
(本文出自2002年《人間佛教與當代對話──印順導師思想之理論與實踐》學術研討會論文集)
注釋：
1.《成實論》卷一(大正32 ??243下)。
4.妙心寺慈恩婦女會，成立於1980年3月8日，成立宗旨是為了讓佛教婦女效法佛陀慈悲濟世精神，以從事急難救助、文化教育、護僧護教以及環境關懷等工作。成立以來，除了開辦花藝設計、合唱團、國樂團、健身瑜伽、手語班、紙藤編織等才藝班之外，並長期護持妙心寺各項弘法及藝文活動。為使男眾居士也能加入護持的行列，遂於2000年更名為「妙心慈恩護法會」。
5.佛教法雲慈善會，1987年成立於妙心寺。最初是由台南商界幾位熱心公益的佛教徒所發起，原本僅希望每周在妙心寺召開一次定期茶會，談談佛法與人生。後來在個人的提議下，決定成立慈善會，為社會教育略盡棉薄之力。1989年，為方便會務的推展，而將會
址遷出妙心寺，並於1990年更名為「台南法雲文教協會」，1991年正式登記成為社團法人。目前的工作重點系推展「大樹計畫」，以協助國小單親兒童的課業輔導與生活輔導為要旨。
6.請參見1999年《人間佛教．薪火相傳──印順導師思想之理論與實踐》學術研討會論文集，頁247～264，拙作〈人間佛教的實踐──略談妙心寺的嚴土熟生事業〉一文。
7.有關佛教圖書分類法之修訂，始於中華佛教百科文獻基金會佛學資料中心使用之《佛教圖書分類法》(該分類法原為李世傑老師為善導寺太虛圖書館而編訂)，因類號不敷使用，並二度特別邀請李世傑老師南下至妙心寺幫忙分類及修訂。後經多次研議，而增訂部分。由於資訊發展迅速，佛教書籍不斷推陳出新，幾度修訂後之分類法仍不敷使用，並且持續不斷在增訂中。為便於教界圖書館之使用，及考慮各館館藏之差異性，因此，於民國八十年，舉辦「佛教圖書館自動化研習會」，由於與會者熱絡，並於會後座談時提出《佛教圖書分類法》修訂之提案。經會議決定以李世傑老師編修之《佛教圖書分類法》為藍本，由教界圖書館(中華、法光、圓光、香光、百科)分別擔任召集修訂會議，歷經五年完成，而由香光尼眾佛學院圖書館出版《1996佛教圖書分類法》以供教界使用之需。
8.印順導師，《說一切有部為主的論書與論師之研究》〈序〉，頁4～5。
