◎1997.09.04講於法雲文教協會
法句經講記(二十五)
〈惟念品第六〉十有二章
貳、釋頌義及因緣
2.是則照世間 如雲解月現
雲，音(雲)un5英群切
坐，音(造)ts 7精道切
卧，音(悟)ngo7
廢，一音(誨)hoe3喜【過】切
一音(費)hui3喜貴切
本偈的一、二句與三、四句，宜為倒裝句；若將其還原為：「起止學思惟，坐卧不廢忘；是則照世間，如雲解月現。」則語意上，當更易於明了。
這是說：在日常的「起」心動念與住「止」休息中，若能運用修「學」安般念的功夫，時時反躬「思惟」，舉凡行、住、「坐、卧」，皆「不」荒「廢」遺「忘」藉由觀呼吸等身受心法念住，以覺知自心。如「是」修習多修習，「則」終能在定中引發真慧，「照」破身心「世間」的無明暗暗，一「如」烏「雲」消「解」，而皎潔的明「月」便自然顯「現」一般。
偈中的「起止學思惟，坐卧不廢忘」，其實即正念曾習緣，並且念茲在茲地安住所緣，此即八正道中正念的修習。如前所述1，佛法的修學，旨在解脫煩惱、凈化世間，這所以不同於外道的競修深定(只在乎定境的高深渺遠)，而重在依定修發無漏慧、趣解脫。易言之，修定之於佛法，是方法、是手段，而非目的；所以，在佛所宣說的諸多法門中，絕不單獨勸修禪定，而或略說定慧兼修(如七覺支)，或進一步說戒、定、慧三學，或更廣說為八正道的修學。
『正覺解脫的正道，經中雖說到種種的項目，但八正道是根本的，是一切賢聖所必由的。』2釋尊甚至在臨入滅前，仍對最後的弟子須跋陀羅開示說：『若諸法中無八聖道者，則無第一沙門果，第二、第三、第四沙門果。須跋！以諸法中有八聖道故，便有第一沙門果，第二、第三、第四沙門果。』3足見依『八正道行入涅槃，是唯一而不許別異的正道。』4舍此八正道，盡管灌頂、印心、接心、加持，依舊於我們的生命，於我們的煩惱障垢，起不了什麼根本的作用。舍此八正道，盡管說修說證、說無我說寂滅，依舊不離自我執見而無緣解脫！故說此八正道，是超凡入聖，必不可缺的八種成分。
這八種成分即：正見、正志(正思惟)、正語、正業、正命、正精進(正方便)、正念、正定。正見，包括世間正見與出世間正見。所謂世間正見，即正見有善有惡(有道德與不道德)、正見有業有報(果報必依自己造業招感而有)、正見有前後世(三世因果)、正見有凡夫的生死流轉與聖者的還滅解脫。若得進一步超勝世間，而如實知見四諦、緣起，那才是能引向解脫的出世正見。
正見，並非世俗知識一般，僅止於名言概念而已；而是將所信仰、理解的佛法義理，化為自己的見地與思惟，進而立志求其實現──這便由正見而引發正志(正思惟)。
當我們內在的思惟慢慢佛法化，那必然會自覺身語意三業的雜染不凈，而有離染向凈的欲求生起，於是即有見於實際事行──正語、正業、正命──的正行表現。正語，是口不說妄言、綺語，不惡口、兩舌；而說法語、如實語、愛語。正業，是身不犯殺、盜、邪淫等惡行；而做一切合理、利人的行為。正命，是不從事佛法、國法所不容許的職業；而營為正當合理的經濟生活。
正精進，可說為離惡向善的努力，也可說為適切而恰到好處的調整──既使自己在止惡行善的努力中，不致過於猛進，也不致過於懈怠；又使戒定慧三增上學，或六度四攝得以均衡修習，故又名正方便。正念，是對於正見所確認、正志求其實現的佛法，明記不忘並能憶持對治，所以是修習正定的方便。因正念的繫念不忘而得一其心，就是正定。得正定，目的在於修觀慧：初由有分別、無執著，進入無分別、無執著，終而定慧相應正解脫，這便是由八正道行入涅槃的始終過程。
八正道的內容，實即戒、定、慧三增上學。如正見、正志，是增上慧學；正語、正業、正命，是增上戒學；正念、正定，是增上定學；正精進則通於戒定慧三增上學。八正道之所以以正見(慧)為首，是側重在他的先導；但是列正定於最末，則並非將其視為最終的目標，而要在正定中現證無漏慧，才算終極完成。這與三增上學將慧學置於末後，重於最終的慧證，可謂殊途同歸。
所以不論八正道或三增上學，可以說其修學次第皆為：依戒成定，依定發慧，依慧得解脫。但這不是說戒修好了就自然成定，定修好了就自然發慧，慧修好了就自然得解脫。戒、定、慧三學的成就，誠然各有其修習的內容與階次；但三者之間：戒學的成就，是為修習定學強而有力的因依(故稱為增上戒學)；定學的成就，是為修習慧學強而有力的因依(故稱其為增上定學)；而慧學的成就，又為證入涅槃強而有力的因依(是故稱之增上慧學)。所以要成就正定，必依於正戒正行；要得般若智慧，又必依於正定的引發，這是三增上學彼此相攝相依的次第關係。
本品〈惟念品〉雖在品題中，勸發學人『內思安般，必解道紀』；但是要能悟『解道紀』，終究不僅僅依於『內思安般』即得。因偈頌本是不了義的文體，囿於句數、字數的限制，有時是不得不簡略而說。克實而言，『正定必由正確的理解，正常的德行，心安理得、身安心安中引發得來。』5所以釋尊才慈示：『當先凈其戒，直其見，具足三業，然後修四念處。』6可見修定之前的預備工作：『凈其戒，直其見』，對於成就正定，是多麼重要了！回應到本偈所說的，要能「雲解月現」、朗照世間，這亦非獨獨「起止學思惟，坐卧不廢忘」就能達到，而還是要戒定慧三學齊修，才有可能！
3.比丘立是念 前利後則好
始得終必勝 誓不涎生死
後，音(戶)ho7喜度切
始，一音(矢)si2時紀切
一音【四】si3時記切
誓，音(詍)se7時地切
俗作(世)se3時計切
覩，音(堵)to2地古切
死，音(史)su2時矩切
偈中雖但稱比丘，佛世四眾弟子中，也確以比丘為首、為代表；但佛稱比丘，實涵蓋對四眾弟子的教育，不可不知！因此本偈宜解說為：不論是隨佛出家修行的「比丘」、比丘尼二眾，或者在家學佛的近事男、近事女二眾弟子，均應樹「立」依於正道修行的如「是」正「念」──『守微之始，內思安般』，以進修戒定慧。有此正念正思，即會趨使自己的身語意三業行離於惡而向於善；如此，不但在生「前」──現生即可得到佛法的「利」益，「後」世「則」亦獲致與善相應的勝「好」果報。
為什麼要『守微之始』呢？因為一切的大善大惡，莫不由眾多的小善小惡積集而來；只為我們的一念不覺，任憑它由微小而轉廣大，才因此長夜流轉，迷惑受苦。只要我們在起心動念之初「始」，即有所省覺，而使眾惡「得」止、眾善得行，假以時日，「終必」超「勝」煩惱魔障，達成自「誓」終止輪迴、「不涎生死」的願求。
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凡夫眾生，沒有不希望自己的一切，越來越符合自己理想，越來越臻於美善的。一般人信仰宗教也是如此，無非為了希求現生及來世的福樂，甚至更進求究竟解脫之樂。但是有些人卻抱持錯誤的觀念，誤以為：現生苦一點沒有關係，只要下輩好就好了！這種思考，與正確的因果觀實在相去甚遠。
依佛法說：要得善報，必先造善因，還要有善緣相繼，才能成就；未嘗造作善因善緣，又何由獲致福樂的善果呢？現生苦，固可能因為先世造作的惡業成熟而嘗受苦果；但也可能是來自我們現生錯誤的觀念、行事，與頑劣的性習所招致。倘若我們不從引生煩惱惡的根本原因去解除它、去改變它，受苦而不探究原因，那隻有隨逐無明迷惑而更造惡業、更受苦果了！所以現生苦，來世便可享有福樂，這是一點都不符合佛法的因果觀的。
假使我們現生福薄障重，那我們應該深生慚愧，慚愧自己在今日之前未曾廣結善緣，未曾造作福利他人的言語身行，所以才福緣淺薄又障難重重；而更應努力地把握服務他人、利樂他人的機緣，多布施奉獻(不限於金錢財物的)、多懺悔發願，多充實自己、修養自己，深信一切慢慢就有好的轉變。
這比起自怨自艾、怨天尤人，而一點都不思自我改進，是好得多了！不過這種釜底抽薪、從因地去改變的方法，卻並不是每個人都願意去嘗試的，因為那得經過長久的時間，才看得到成效，更重要的一點是：要面對自己的醜惡，實在太難了，遑論去改變自己！於是乎，多數的凡愚眾生，就會選擇從果上去改變，這所以幫人改運、消災、加持、祈福者，永遠門庭若市！
佛法難聞，但更難的是依佛法去改正自己的煩惱惡行，因為我們太習慣以自我為中心去觀待一切，去思惟一切，去臧否一切了，所以永遠是別人有錯，而自己無辜；甚至自己還要扮起正義的代言人，來仲裁一切、批判一切！
但是，我們真能確定：事實就如我們所認知的這般嗎？前因後果，我們不知；來龍去脈，我們不明；但是我們卻可以攝取自己所『眼見』、所『耳聞』的這一段來相信，或者說來臆測，甚至傳耳語、不斷的耳語！而從不曾質疑事實可能有另外一種版本！
然而，事實重要嗎？對某些人而言，或者，事實如何是並不重要的；真正重要的是：『他認定』那是事實，這才是重點！但，這符合我們學佛求真的本懷嗎？『慎無(勿)信汝意，意終不可信。……得阿羅漢道，乃可信汝意。』6佛於《四十二章經》是如此慈示我們的。
我們的認知、思考，固然對外界起著影響；但它實際上更直接地影響了自己和自己往後的一切。在我們選擇相信一方時，是否真該留意自己之所以選擇相信的心態，到底為何？我們是否也從其中『看到』了自己真實的一面呢？
修學佛法，總要讓佛法與我們的生命產生關聯，讓佛法的甘露法益滋潤凈化我們的煩惱。雖然是一介凡夫；但是在我們『自受用』法益之餘，與我們有所接觸的人，應該也或多或少可以分享到那分『他受用』的法益吧？如果學了佛，還是世俗一般，甚至比尋常人更差，佛法是一邊，而我們在遙遠的另一邊，那我們真的應當汗顏！尤其一般人對佛教徒、對出家人的要求，又總是高於標準之上，身為佛弟子的你我，能不深自惕勵嗎！
佛法如甘露，只一滴便足以帶來沁心的清涼和喜悅；但是這清涼喜悅，必先通過對自己的嚴厲省思與批判──未必大死一番啦！至少把自己和一切一切都通透認識個清楚，然後才能得到。
世間是相對的存在，如果這世間沒有苦難，那就不會有「誓不涎生死」的出塵羅漢，也不會有誓拔眾生苦的大悲菩薩。如果不曾經歷這世間的苦難，那我們可能無由認識真實的自己，也無由得知一切的苦難原不是來自於外，而是根源於自己的煩惱愚痴！正因為這世間有苦難，才更顯出佛法在世間的彌足珍貴！所以我們應該心存感激啊！應該俯首感謝自己所遭遇的這一切，更當誓願生生世世不離佛法的修學！
4.若現身所念 六更以為最
比丘常一心 便自知泥洹
更，一音(經)keng1求經切
一音【庚】kin1
一音【羹】ken1
洹，音(凡)hoan5喜權切
修學佛法，倘「若」我們「現身」(現生)「所」系「念」、『坐卧不廢忘』的，都是『起止學思惟』，都是八聖道的修習；又能不分日夜「六」時(「更」，時。印度的計時單位，分日夜為晝三時、夜三時)，「以」此作「為」我們的「最」極理想。那末，隨佛出家修行的「比丘」也好，在家居士也罷，即能「常」得專「一」攝「心」，要入於正定，也就不為難了！如能於正定中修習觀慧，一朝定慧相應、破我執見，「便自知」得證貪瞋痴永滅的「泥洹」(涅槃)，不復輪迴生死！(待續)
注釋：
1.請參見『妙心雜志』91期(2006.1.1出刊)。
3.《長阿含．遊行經》(大正1．25上、中)。
4.同注2，頁225。
5.同注2，頁227。
6.《雜阿含經》卷二四．六二四經(大正2．175上)。
