◎1997.09.04講於法雲文教協會
法句經講記(二十六)
釋傳道主講
〈惟念品第六〉十有二章
貳、釋頌義及因緣
5.已有是諸念 自身常建行
若其不如是 終不得意行
行，音(形)heng5喜停切
得，音(德)tek4地激切
本偈旨在說明修定之前的預備功夫，之於成就正定的重要：「已有」如「是」依「諸」正道1修行的正「念」，「自身」即應「常」思將所信解的佛法正見，用以「建」立正確的戒「行」──正語、正業、正命。「若其不」能「如是」依法修行，則不得成就凈戒；不得凈戒成就，則「終不得」制「意(心)行」於一處而成就正定，也就無由修發無漏慧而趣解脫。
※※※※※※※※※
在身語意三業行為之中，意行毋寧是最重要的，我們一切的動身發語，皆由心意來作主導──我們的觀念、態度，決定行為的善惡。一個人除非自覺到自己的不圓滿，並且有心想改變這樣的自己，而向善、向上、向凈化提升；否則，別人再怎麼要求他，他也只是敷衍過去，而實際上依然故我。這也是為什麼很多人學佛許久，但仍舊知是一邊、行是一邊的原因之一。
舉例來說：假使我們已然病入膏肓、藥石罔效，而現在卻知道有一位醫師可以治好我們的惡疾，我相信，我們一定是連夜就趕去求醫，而不會說：明天再講！後天再說！同理，我們若確信佛法是唯一可以治癒自己貪瞋痴大病的良葯，那就決不會再找任何的理由推延遲疑！這所以印順導師在說到聞法的態度時，慈示我們：應當『病想醫葯想，殷重療治想』2；有這種尋求治癒的心，才能策發自己求法的至誠。
還記得以前的國中課本裡頭，有一篇「兩個和尚」的故事，說到在四川有二位出家人，想去南海普陀山朝聖。這二位出家人一位富有、一位貧窮，這位富有的出家人為了去南海，就開始找人來造船，然後張羅各式各樣的物品，准備帶在路上使用。但是這位窮出家人，卻只憑著三衣一缽一瓶，就踏上了他的朝聖之路；甚至，在他朝聖完、回到四川，那位富有的出家人，都還沒準備好要出門呢！可見，理想也好、理論也罷，不去實踐它，它終究只是個遙不可及的名言概念而已！
《昔時賢文》中有謂：『渴時一滴如甘露，醉後添杯不如無。』在我們口渴的時候，即使只一滴水，含在口中都有如甘露一般；但要是喝醉了酒，縱是山珍海味，吃起來都不能識得滋味──因為：他並不需要！
世間法如此，佛經上則更深一層地說：聞法要『如渴飲甘露』3，有這種心，那於佛法真理，才能信得真切、行得有力，也才能將佛法與生活日用緊密結合；如此，自然而有言語身行的合理表現。一切事行心安理得，進一步修定，即易成就正定。在定心中內觀，反省覺知的能力強了，對佛法的信解更深了、行踐更有心得了，自己的一切，便在這善性循環中，得到輾轉增上。
6.是隨本行者 如是度愛勞
若能悟意念 知解一心樂
應時等行法 是度生死惱
行，音(形)heng5喜停切
悟，一音【五】go7語度切
一音(晤)ngo7
樂，音(鹿)lok8柳鹿切
惱，音(老)l 2柳稿切
此(「是」)依「隨」自己的「本行」──持息念住而修學「者」，藉由觀出入息，即能使散動惱亂的心逐漸澄靜下來；在靜心當中，進一步修習觀慧──觀無常、苦、空、無我之理，「如是」定慧相應，則能超越(「度」，超越之意)無明貪「愛」的煩惱塵「勞」。
煩惱塵勞，不是來自我們的眼、耳、鼻、舌、身五根，也不是來自外界的色、聲、香、味、觸、法六塵(境)，而是根源於我們的內心。因為我們的內心──意根，在對境之時，根、境、識三和合觸，不能與明──智相應，才有了貪、瞋、痴、慢、疑等諸煩惱的產生。
「若」我們「能」夠「悟」得一切的煩惱，皆由「意念」的無明而起，那便能「知」曉、理「解」不為物役、不被境遷，修定而得「一心」之「樂」，並且深心嚮往。有了這欣彼厭此的心──欣心樂、而厭塵欲，那就會隨時(「應時」，作隨時解)平「等」無所偏地勤「行」戒、定、慧諸「法」，如此，才「是度」脫「生死」煩「惱」、終止無盡輪迴的確當方法。
※※※※※※※※※
在這一偈中，特別要說明的是「應時等行法」：前面說到「應時」，作『隨時』解；「應時」，也可以作『順應適當的時間』解。我們學佛、修行，究竟該順應什麼適當的時間呢？──當在我們年輕的時候、健康的時候、耳聰目明的時候來學，那才足以信、解甚深法義，進而行、證佛法真理。
很多人總想等到自己年紀大了，事業有成了，或者世間一切的欲樂都享受過了，才甘心來學佛。殊不知彼時，不但自己的身體作不了主：眼力差了、理解力退了、記憶力減了、專註力也不復從前了，連對於世間法的學習，尚且力不從心了，更遑論甚深佛法的修學！尤有甚者，是社會的習染深了、自我的習氣重了，要修行改變原來慣習的一切，談何容易！
甚至還有：人都在加護病房、意識都不清楚了，家屬才來要求師父去為他授三歸依；不知這其實只是種個善根、結個善緣罷了，於對方並無實際的法益。重要的還是：在自己腦筋清楚、反省覺知能力強，身力、心力都足以求法向道時來學，那才能真正得到聞法的利益。所以，當珍惜、也當把握年輕、習染未重之時，就來熏修佛法；那末，對於該修、該斷，當行、當止的一切，才有足夠的精進力去貫徹它。
不過，也有部分的佛教徒，至今還承襲著明、清以來山林佛教的遺習──不重生前、重死後；不重今生、重來世；不重此土、重他方，因此，特別著重臨終助念。但助念，是『助他憶念』；真正的臨終助念，是在重病到死亡的這一段期間，以佛法來安慰臨命終者，助他提起正念，教他憶念自己曾經造作的種種善業；教他憶念佛、法、僧三寶，以及曾修施、戒、定的功德，而使他的身心安定，得將心苦減至最低，卒能引發善業相應，而往生善道。
可惜的是，臨終助念在長期的流傳中，逐漸被誤解為死後的助念，甚至有說死後七七四十九天念佛不斷的；或者，再加上死後八小時不得移動身體。我們試想：生前有眼可看、有耳可聞，要他止惡行善、改掉壞習性，他都做不到了；死後六識不再作用，光是為他念佛，這恐怕安慰生者的意義，要大過對往生者本人吧！更何況，有些人還不是佛教徒呢！我們卻只一味一廂情願地念阿彌陀佛、為他求生西方，這於往生者又有何益？所以，學佛修行、斷惡行善，當重於平常「應時等行法」，而勿心存依賴，冀求死後、他人的助力！
7.比丘悟意行 當令應是念
諸欲生死棄 為能作苦際
悟，一音【五】go7語度切
一音(晤)ngo7
行，音(形)heng5喜停切
棄，音(去)khi3去記切
隨佛修行的「比丘」等四眾弟子，當善觀察起心動念，以「悟」知自心「意行」的內容。更「當令」此念念生心，與正見及曾修習之正行相「應」──此即正「念」：已生惡令斷、未生惡令不生；未生善令生、已生善令增長。如此漸修漸斷，內心一日一日澄澈清明，終能舍「諸欲」愛、「棄」諸「生死」，而不復流轉──是「為能」夠究竟「苦」邊(「際」，邊之意)，能得煩惱凈盡之寂滅涅槃。
能覺者為賢 終始無所會
悟，一音【五】go7語度切
一音(晤)ngo7
始，一音(矢)si2時紀切
一音【四】si3時記切
修學佛法，「常當」親近善知識，諦「聽」甚深「微妙」的正法，而後以法為鏡，在持息念住的修習中，「自覺」自「悟其意」念的善惡染凈，從而斷惡修善、轉染成凈。此善修戒定慧而「能覺」悟自己、清凈自己「者」，終將成「為」世間「賢」人，乃至出世間聖者；其與煩惱塵勞，則「終始」(即始終)「無所會」遇，不再受其嬈亂。
※※※※※※※※※
凡夫與聖者的分野，就在覺與不覺：覺，所以成聖；不覺，所以在凡。佛法的修學，也就是想達到超凡入聖，從不覺而覺、乃至三覺圓滿的理想。但要超凡入聖、圓滿遍覺，這對於始終不覺的凡夫而言，是何其困難呢！然，誠如儒家所言：『登高必自卑，行遠必自邇』4。修行的心要無他，就是從最平常、最切近處入手──從認識自己，顛覆自己既有的觀念與習性做起！
常說：習慣是人的第二生命，人是習慣的奴隸！這種習以成性的慣習，不但形成我們每一個人的性格與特質，更深深地影響著我們的立身處世與待人接物。它就像一副無形的枷鎖，緊緊地扣住我們、限制了我們的發展；又像我們的影子，始終隨逐著我們，而我們甚至感受不到它的威脅。它更像是一個巨大的繭，將我們層層裹在其中，而與真理、與一切的真實阻隔！
所以修行，就是向自己的性習挑戰，向自己的意識形態挑戰，向自己的舊惡挑戰，並且打破自己舊有的一切思維模式、行為模式與表達模式。開始將別人的觀點容納進來，將別人的做法參酌進來，將別人的感受考慮進來，將自己緊緊抓住、不容變異、非如此不可的心釋放出來。是的，這就是開始在嘗試破繭而出了！什麼時候，我們不再只看到自己的種種好，也看到別人的種種好；不再只看到別人的種種惡，也看到自己的種種惡。什麼時候，我們突破得這一層又一層的自我束縛，轉而作為習慣的主人，那，才稱得上與『覺』沾上一點邊！
佛教，是覺悟的宗教；佛教的教育，是覺化的教育，佛可從來不曾教我們懵懵懂懂、不識不知地過日子哦！相反地，是教我們如何覺悟自己，然後行有餘力，再進一步幫助他人覺悟他自己，這所以佛要弟子們：『自依止、法依止、莫異依止』5。依法修行而自覺，甚且是現覺，才是佛弟子們終身都須奉行的重大課題！(待續)
注釋：
1.請參見本雜誌93期『妙心法雨』。
