在桃花島頂首庵開示
這次是為我母親撒骨灰的因緣，來到觀世音菩薩的道場－普陀山，藉此因緣又來到桃花島，在這個全部過程中，得到了威德法師和頂首庵師父們的慈悲，給予了方便，使這次撒骨灰的因緣能夠順利進行，最後取得了圓滿成功。我對威德法師和咱們頂首庵各位師父，表示特別的感謝，祝願道場興隆、大眾和樂、祝願各位師父福慧增長，早成佛道，普渡法界有情畢竟得安樂。
本寺的監院師父讓我給大家講講法，談不到講法，也談不到開示，因為大家有這個要求，所以我就隨便說一說。我們在座的各位都是受了三皈五戒的居士，還有受了比丘戒、比丘尼戒的出家僧人，總的來說我們都是發心學佛的佛門弟子。我們皈依了三寶以後，就成了三寶弟子，皈命依靠佛、皈命依靠法、皈命依靠僧，就是舉我們身心的全體皈命依靠佛、皈命依靠法、皈命依靠僧。
佛、法、僧是我們法界眾生的皈命依靠處，是學處、就是學作佛之處。向誰學呢，就是向佛學，向十方諸佛學，向佛說的這一代時教三藏教典學，向十方僧眾學。這裡麵包括聖僧和我們凡夫僧，十方諸佛是我們修學佛法的榜樣、師范，佛說的三藏教典--這一代時教是我們修學佛法的榜樣、師范，十方僧眾也是我們修學佛法的榜樣、師范，不能離開這個。佛、法、僧三寶是我們的法身父母，法身慧命之所在。
我們既然皈命依靠了十方諸佛、佛說的三藏教典、十方僧眾，我們就要常念三寶的功德，這個是基本修持、基本標誌。就像我們世間人的子女一樣，不能把父母忘記，要常念、常想到自己的父母，心裡不忘記自己的父母，這樣才不失孝敬之意，所以我們佛門弟子也是這樣，不能把我們法身父母忘記，這是根本的。
我們的一切修為不外乎修戒、修定、修慧，因為我們現在不能達到心體離念，還要有這一念，就是正念，隨順佛法去發心，不外乎念佛、念法、念僧。不管是我們在家居士還是出家僧人都應當這樣，這也是我們的本份事，是我們的重心，就是說不念佛不行，不念法不行，不念僧也不行，因為佛、法、僧三寶是我們的法身父母。
念佛，就是念釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是我們的本師，根本之師，我們佛法的建立是根本於釋迦牟尼佛的，因為他老人家乘願來到世間設教，就是這一代時教，三藏教典是他老人家金口宣揚的，從自性流出的，金口宣揚的誠實之語，所以我們世間才有了佛法。如果釋迦牟尼佛他老人家不乘願來到世間設教，我們這世間就沒有佛法，我們想出苦得樂想得成無上佛道也無有是處，不可能，所以釋迦牟尼佛就是我們娑婆世界的大救星，十方法界眾生的大慈父，是我們的救命恩人。我們不能把釋迦牟尼佛忘記，要常念本師釋迦牟尼佛。念佛的功德不可思議，大家都知道，我就不多說了。
另外要念阿彌陀佛，阿彌陀佛是西方極樂世界的教主，我們一心念阿彌陀佛就能消除宿業，善根增長，現在安樂幸福，將來生到極樂世界畢竟得做佛，成滿我們菩提大願。再就是念葯師琉璃光佛，東方琉璃世界的教主，佛佛道同，我們念一佛既是念百千萬億諸佛，念百千萬億佛也就是念一佛。現在我們都是修凈土法門，念阿彌陀佛就行了，我們一心念阿彌陀佛，那麼就等於念百千萬億佛，這樣一門深入，能夠達到一心，易於成就。我們必須念佛，佛就是我們的皈命、依靠處，學處，學做佛之處，師范、表帥、導師，導引我們出離苦輪的，所以不念不行。
阿彌陀佛是西方極樂世界的教主，"阿彌陀佛"這句聖號也是法，法就是佛說三藏十二部教典，法就是出苦得樂的方便辦法。我們一心念阿彌陀佛了，我們就有所遵循，我們這個心就得到理順了。那樣不停地轉念，轉是比喻，心裡不停地轉念阿彌陀佛，那麼就叫轉*輪，就能摧碾我們心上的貪、嗔、痴等生死惑亂，使我們開拓本心，趣向無上覺道，究竟成佛。就像佛在經里說的："若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。"就是這個道理。
"阿彌陀佛"這句聖號就是法，出苦得樂的方便辦法，我們要想出苦得樂、轉凡成聖，不念阿彌陀佛是不行的，不是可念可不念，必須念。因為我們不能達到無念，所以千念、萬念不如念阿彌陀佛這一念，阿彌陀佛這一念最為第一，就是正念，所以佛在經里說："住於念佛，心印不壞。"心印就是我們本有真心，不會被外境、內惑所壞，就是我們實相法印。
"阿彌陀佛"這個聖號也是道，道以能通為義。因為我們眾生八識田中種下八萬四千生死、煩惱種子，就是業種，它有一種習慣勢力，積重難返，驅使、迫令我們依真起妄，所以無明妄想不停地生住異滅，所說心亂如麻、神識潰亂，我們一心念阿彌陀佛，就能使我們的心得到理順，就像亂麻似的能抽出頭緒，像大德們說的：佛號投於亂心，亂心不得不佛。就是這個道理。我們心上就會通達無礙了，就沒有掛礙。"無掛礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。"都是我們一心念佛的功能力用，這個力量和作用不可思議。阿彌陀佛這一法，這個聖號也是道，能成就我們心上的無上覺道，菩提道，佛道。道在心上，都以念阿彌陀佛這一句聖號而得建立，不從他得，簡而易行，功高易進，效果神速，所以不念是不行的。當然大家都知道這個道理，我只是重復這個意思。
那麼為什麼必須念阿彌陀佛，因為大家都看《無量壽經》，在《無量壽經》里釋迦牟尼佛告訴我們，法藏比丘發無上菩提大願，誓願救渡法界一切眾生，同出生死苦輪，共成佛道，得大安樂，得大解脫，得大自在。為了這一大事因緣，他老人家在修因地，經過無量劫的難行苦行，就是難行能行、難舍能舍、難忍能忍，把無始劫來所修的功德都收攝在一句阿彌陀佛聖號上。阿彌陀佛代替我們娑婆世界、法界眾生行苦行，我們要實行起來，仗自力斷除生死惑業、惡習嗜好是很困難的，得經過三大阿僧祗劫，劫數久遠，中間遇著惡緣日日退墮，就像逆水行舟似的，不易前進，所以阿彌陀佛已經代替我們法界眾生把難行苦行這個功德都收攝在阿彌陀佛這一句聖號上，阿彌陀佛聖號就是如來的全部家業。
我們一心念阿彌陀佛，就是以名招德，就把阿彌陀佛的如來智慧德相，這一切功德，都招感為我們自己所有了，就是如來的全部家業都恩賜給我們了，不用花錢，不用費事，不用求人，不用像法藏比丘在因地那樣無量劫修行難行苦行、捨身受身。所以阿彌陀佛這句聖號不可思議。我們一心念佛，這是阿彌陀佛對我們法界眾生的恩賜。就像世間的大富長者，老子一生經過幾十年的辛苦創下家業、產業，家財大富，具足珍寶，最後把全部家業、產業都恩賜給子女。子女就不用像老子那樣辛苦去創業了，就可以得大富貴，一生安樂。所以我們一心念佛，就能成就我們的法身慧命，能使我們出苦得樂、轉凡成聖，是出苦得樂的方便辦法，轉凡成聖的道路，所以不念佛不行。
那麼念佛是不是朝三暮四呢？不是。佛在《阿彌陀經》里說：執持名號，一心不亂。我們行住坐卧、吃飯、穿衣、睡覺都要念佛。就是二六時中，白天黑夜，晝三時，夜三時--上午、中午、下午，前夜、中夜、後夜，都要念佛。因為我們都想出苦得樂，就得有所遵循，就是把阿彌陀佛這一法通過我們的心把它實行起來，真實不虛。因為我們不念佛，無明妄想就會現行，就會被世間身心世界、五欲六塵，你我、好壞、善惡、逆順、苦樂、成功、失敗這一些虛妄之相所動，我們的無明妄想是生死怨賊，我們就難免受它的危害，就是自劫家寶，劫取我們的無上佛寶、珍寶。所以必須念佛，不間斷地念，即被諸佛之所護念，一切天魔、鬼神、外道想危害我們，不可能。我們自然福慧增長，業障消除，安樂解脫，將來必定往生西方極樂世界，得三不退：位不退、行不退、信不退，直至成佛而後已。
我們作為三寶弟子，不管在家居士和出家僧人都是三寶弟子，就要念法，法是佛說的三藏十二部教典，這一代時教，如來對我們的教導、教化、教育、教誡，我們必須遵循。念法，就是心裡要轉念佛說的這一切佛法，三藏教典，不管哪個法門。
念世間苦、空、無常、無我，娑婆世界是苦的、空的、無常的、無我的，舉體虛妄，如同夢幻，沒有真實，所以佛在經里說：五陰虛妄，本無五陰。虛妄就是沒有真實，本無五陰就是根本不存在，就像《心經》說的，真空實相之中，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，照見五蘊皆空，觀自在菩薩以實相正法眼得見事情的本來面目，得見諸法實相，真空之中無有三界六道，畢竟不可得。眾生把娑婆世界世間的一切都認為是真實的，是我的全體、我的所在、歸我所有，所以去貪著、妄想、執著，在這一切事物上妄立知見，唆發憎愛，發起善惡業行，作生死苦因，循業受報，循因結果，所以輪迴六道不能止息。我們知道世間是苦的、空的、無常的，是無我的，我們狂心就會頓歇，因為沒有真實，虛妄，本來不有，我們自然就不去貪著、妄想、執著了。佛在經里說："只因妄想執著而不能證得。"就是妄想執著世間這一切而不能開拓本心究竟成佛。所以我們必須念，要常念，不是今天念，明天不念；此時念，彼時不念；此處念，彼處不念，就是說在一切時處--時間、空間、處所都要念世間是苦的、空的、無常的，是無我的，都是夢幻、戲論，沒有真實。不要認物為己，心被境遷，如果我們念世間這一切染污因緣，五欲六塵，就隨生死流了。
佛在《金剛經》里說："須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法。"須陀洹是梵語，翻譯過來就叫入流，入了聖人之流。下邊佛解釋什麼叫入聖人之流，就是不入色聲香味觸法。色聲香味觸法就是六塵，塵是染污義，能污染我們的清凈心。我們每天都是貪著、攀緣色聲香味觸這五塵欲境，所以就流入無邊的生死、罪業和痛苦。我們知道這個道理了，反其道而行之，我們不入色聲香味觸法，也可以入聖流，入聖人之流。凡聖體不殊，只在五塵欲境上有分歧、分界。入了五欲六塵就是入生死流，不入五欲六塵就叫入聖流。不被五欲六塵染污了，那麼心清凈了，本具的智慧之性開拓了，就會入聖流，離開這個沒有聖流可入。說我還想入五欲六塵，還想入聖流，沒有中間的道路可走，就是說世間這一切我們不放舍，想成就出世間利益無有是處，不可能。所以我們必須念法，念佛說的法。
佛把三界六道比喻成苦海，佛說三界如苦海，舉體皆苦，在這個三界六道五濁惡世，生、老、病、死充滿其中的這個苦海當中，沒有一滴水是甜的，若有一滴水是甜的，佛說這個苦海就不成立了。我們對於佛說的這個道理要心裡認可，深信不疑，愛樂隨順。若說我們世間還有樂處，我還要去追求、貪著，那說明我們信得還不真實。要想把佛法通過我們的心實行起來那也不可能。信為入門。"信為道源功德母，長養一切諸善法"。必須"信"具足，深信娑婆世界是苦海，無有樂處，這個信就具足了。
佛做了種種比喻，通過法說來顯示苦諦，"諦"就是真實不虛的意思，真實諦理。這個苦啊，過去是這樣，現在是這樣，未來還是這樣，舉體皆苦，所在皆苦，無所不苦，不能改變的業果、苦果。必須深信。
佛又把三界六道比喻成牢獄，佛說三界如牢獄，三界六道之苦難以承當，六道眾生都像罪人、囚徒一樣，在三界里被生、老、病、死、苦所逼迫，苦不堪言，願意受也得受，不願意受也得受，非受不可，因為這是循因結果，循業受報。業力不可思議，它是殘酷無情的，立桿就有影，循業就受報，各不相代，誰造誰受。因為我們過去作了業，所以才結這個苦果，苦到什麼程度呢，佛說是苦海。通過比喻來顯示這個道理，使我們能深刻領會佛說這個苦諦的真實義。生是苦，老是苦，病是苦，死還是苦，求不得苦、怨憎會苦、愛別離苦、五陰熾盛苦，百千萬億苦，說不盡的人世間苦，我就不一一說了，無時不在苦中。
這個五蘊身心就是個苦本，就是苦海、火宅、牢獄，離開這個身心無有苦海、火宅、牢獄。佛說身為苦本，苦的根和本。苦是逼迫性、逼迫義，沒有飯吃，那麼飢餓擾亂身心，逼迫身心不得安寧，說明為苦。沒有衣穿，寒冷逼迫身心，不得安寧。沒有房住，風雨逼迫身心，種種天災人禍向我們身心二途逼來，比苦海、牢獄還苦。
為什麼佛說苦呢，我們知道苦了，知苦即離，才能夠深生厭離，如果我們不認識它是苦海、火宅、牢獄，我們還要貪著、攀緣、執著它，還會走生死老路，這種惡性循環不會結束，必須認識到它是苦。不是我在這里說，是我們本師親自證得的事情的本來面目，宇宙人生的真實諦理，我們要深信不疑，就是這樣，誰也不能改變，佛也不能改變，佛只能把出苦得樂的方便辦法、道路、指示給我們，如果我們不覺悟不實行，佛也沒有辦法，只能等待我們覺悟，也不能強迫。
佛說三界如火宅，火宅就是失火的房子，就是我們六道眾生都在失火的房子里嬉戲，不思出離，所以佛說三界無安，沒有安寧、安穩、安樂之處。猶如火宅，就好像失火的宅子一樣，眾苦所燒，每天無量的眾苦向我們身心逼迫來，難以承當，願意受也得受，不願意受也得受，非受不可。這不是眾苦所燒嘛，就像火燒刀割一樣，痛裂難忍。佛說："眾苦所燒，我皆拔度"。度是脫的意思，三藏教典就是拔除我們生死苦根，使我們脫離這個苦海、火宅、牢獄的方便辦法。佛說的法，三藏教典，經藏、律藏、論藏，都是方便辦法、道路。
三界如火宅，所以我們必須念世間是苦的、空的、無常的、無我的，如同苦海 、火宅、牢獄，無有樂處，深生厭離。既然是這樣，我們就沒有貪著、攀緣、妄想、執著處，沒有憎愛取捨處，沒有我們的作業處，諸業不造，自然成道。
佛法，佛者覺義，覺在心上，我們能夠正確地認識這個宇宙人生，這就是說我們心上覺悟了，不再迷悶、迷惑、疑惑了，返迷為悟了，我們再也不濁惡染污了，我們要隨順聖教，隨順法性，發起凈業因緣。我們這樣念，隨順佛說的法，法就是道路，這樣去發起我們的正念，那麼我們就會發起凈業因緣，不隨順世間去發起無明妄想，雖然也是生滅心，但是這個是受真如內熏的正念。就像兵似的，兵能滅賊，賊滅了以後，兵才能歇。現在我們不能達到無念，就是賊還沒滅，我們的生死習氣、無明妄想還沒減損斷除，所以我們還得用這個法兵--正念，就是念世間苦、空、無常、無我，必須念這個，這樣一發起正念，正念觀察，諦審觀察，我們就討厭這個娑婆世界了，五濁惡世，生、老、病、死充滿其中，沒什麼貪戀的，妄想執著的，毅然決然地把它減損斷除。
因為我們沒成佛，我們不念這個不行啊。就像病人似的，病人舍了葯不行啊，病沒醫治好。我們在修因地必須念法，除了念佛以外，佛也是法，就得念這個。佛說的一代時教，收攝在一起有一萬多卷，我們閱藏得幾年的時間，甚至十幾年的時間什麼都不幹。三藏教典不管我們念哪一法，總之我們心裡得轉念佛法。
念佛、念法，再就是念修戒、修定、修慧。我們的一切修為不外乎是修戒、修定、修慧，戒定慧是三無漏學，我們修得圓滿了，能使我們不漏落三界生死。即受諸佛戒，得入諸佛位，佛說戒為無上菩提本，以因此戒得生滅苦的智慧。我們要想得無上的阿耨多羅三藐三菩提--無上正等正覺，就是恢複本來性，性成無上道，全靠修戒、修定、修慧，所以我們不能把修戒、修定、修慧忘卻。不管我們受五戒、十戒，或者是菩薩戒，或者是比丘、比丘尼戒，比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒，即受諸佛戒，得入諸佛位，過去佛、現在佛、未來佛，百千萬億恆河沙數，多如塵點，沒有哪一尊佛不是從接受佛的戒法而成無上覺道的。從戒開始，由戒生定，由定發慧，然後才能超越三界六道的分段生死，乃至出世間的變異生死，出離兩種生死貧困，像十方諸佛那樣，得成無上覺道，徹底地趕走生死貧困，得大富貴。
為什麼要修戒呢，因為我們眾生具足貪嗔痴性，生死狂性，愚痴暗昧之性，這種惡習嗜好它有一種習慣勢力，驅使、迫令我們六根去攀緣六塵，去建立六識妄心，六識就是生死怨賊，自劫家寶，危害無窮，它能建立三界六道無邊的罪業和痛苦，在這個當中發起過惡，危害無窮。所以佛制定大小乘戒律，是恢複本來性的方便辦法、道路。我們首先要斷除我們粗重的過惡，沒有戒是不行的。戒有三義：第一就是防非止惡；第二能規範凈化我們的身、口、意三業，能折伏三業，對治過非；第三就是法制義，就像世間的法律條文似的，公民必須遵守，不得違犯。所以戒律能防非止惡，防犯我們發起身、口、意的過惡，所以不守戒是不行的。
把我們心裡想的納入戒律的規範，口裡說的納入戒律的規範，身體造作的納入戒律的規範，我們就能避免錯謬、非理，避免過非，使我們正確圓滿起來。使我們心想、口說、身造有所遵循。不守規矩不成方圓，然後我們才能成方成圓，才能成就我們的佛陀品格，佛是規範出來的，不從求中得。所以我們在家居士受五戒要好好守五戒，受了菩薩戒要很好的守菩薩戒。受出家比丘戒要很好地去實行比丘戒，包括比丘尼在內。這樣我們才具足佛門弟子的威嚴儀錶。
心裡想的如法，口裡說的、身體造作的才能如法。"如"是平等的意思，"法"就是佛說的方便辦法、佛法，和佛法平等一致就叫如法。我們常說這個人太不如法了，就是他心裡想、口裡說、身體造的，與佛說的法、道路，背道而馳。所以我們必須守戒，能防非止惡，不守戒我們要防非止惡無有是處，不可能。必須守戒，不但身不犯、口不犯、心也不犯，於佛菩提斯可希冀，才有希望。
戒是無上菩提本，就像蓋大樓似的，是階基，是無上菩提的台階和基礎，沒有這個，不能蓋空中樓閣。所以我們必須念戒，我們在家居士要念五戒，受菩薩戒要常念菩薩戒，出家僧人要念出家人所受的戒法，不能把戒忘記。我們很好地嚴守戒律了，由戒生定，過惡在心上，粗重的過惡不犯了，乃至微細的過惡也不犯了，就像大海似的，風平浪靜，湛然生光，萬象斯現。我們這個心通過修持戒法，就平靜了，平等了，平常了，沒有坎坷沒有過非了，就安定、安穩、安寧了。就像我們這個明鏡似的，灰塵擦掉了，由戒生定，自然萬象在里邊現了。
我們的心必須通過修戒來成就我們的禪定，於外不染為禪，內心不動為定。因為我們染污世間五欲六塵這一切事物，所以才發起過惡，現在我們通過修戒，斷除這一切過惡，心裡就平靜、平等了，妄心不動了，就叫定。如來的一切功德都由禪定發生。定，所說大海風停了，海水波浪不起了，湛然不動，這就叫定。由定發慧，大海才湛然生光，一切森羅萬象都在里現，海印發光，就是這個道理。
定能治住散亂、昏沉，散亂昏沉是妄想，是妄念，也是業，也是生死，也是罪，通過修戒，心就不散亂，不昏沉，成就禪定，能開發我們本具的智慧之性。智慧光明是本具的，就像太陽似的，日輪的體本具光明，雲散月明，這個烏雲散了，日輪的體和光明全部顯發，所以才能普照天下一片光明，我們這個本心就是佛的智慧之日才能開拓顯發。由戒生定，由定發慧，我們的一切修為，念佛也好，持戒也好，布施也好，忍辱也好，精進也好，禪定也好，都不外乎修戒、修定、修慧這三無漏學，我們的一切修為，都是在修戒、修定、修慧。
修定能治住散亂昏沉，成就智慧。修慧呢，有了智慧的光明我們自然不入黑暗，智慧常現前，自不入黑暗，不會走入生死黑暗。就像我們晚上走路似的，明燈高照，自然不會走入泥潭、黑暗，不會走入坎坷。我們有了智慧就能正念觀察，以智觀察，照見五蘊皆空。有了智慧才能斷除我們的貪嗔痴性，貪嗔痴性就是生死狂性，這個生死狂性，就像精神病一樣發狂，想、說、作超越正常人，我們眾生不能斷除貪嗔痴性，按世間來說就是精神不正常，和聖人比較起來相對而說，都是處於不正常狀態。我們精神面貌，就是精神世界，精神世界就指心說的，我們具足貪嗔痴性，貪嗔痴是惡習、嗜好，就像怨賊一樣，它還沒停止作亂，所以我們就不能安居樂業，賊還占據我們心地，還作亂，它在主宰我們的心，我們的心能正常嗎？
我們有了智慧之性，才能夠斷除我們的貪嗔痴性、生死狂性、狂妄之性，愚痴暗昧之性，沒有智慧想減損斷除我們的貪嗔痴性、愚痴暗昧之性、生死狂性那不可能，必須有智慧。智慧屬於光明性，貪嗔痴性屬於黑暗性。我們有了智慧了，就像這個屋子有了光明了，那麼黑暗才能頓時除滅，一燈能滅千年暗，都由修戒、修定、修慧開始，既然是這樣重要，是我們的法身慧命之所在，不念修戒、修定、修慧不行。得常念我怎樣成就我的戒律、禪定、智慧，若忘了更談不上什麼成就。知道世間是苦的了，得心生厭離，得有道路，就是修戒、修定、修慧。念佛也是修戒、修定、修慧，具足戒定慧，慧能斷除我們的貪嗔痴性，不修慧不行，但是要成就智慧--我們的法身慧命，必須要修戒，由戒生定，由定生慧。
除了念我前面說的以外，還得念慈悲喜舍利益眾生，我們成就戒定慧了，有了辦法、道路了，但是無量的眾生還沉淪苦海，可憐可憫，那麼佛是同體大悲、無緣大慈，眾生沉淪就是我們沉淪，我們沉淪也是眾生沉淪，我們出離這個生死苦輪，也就是眾生出離生死苦輪，眾生得成佛道，也就是我們得成佛道，自他不二。所以我們還要念：在自利的前提下，同時還要利他，還要度他，還要覺他。發起菩薩的行願，要發大心，就像世間似的，不但要獨善其身，而且要兼善天下，使大家都得安樂，這樣才是諸佛菩薩的心願，這個也很重要，度他就是自度，自度也就是度他，這二者都是第一重要的，不能說誰先誰後，誰第一誰第二。
我們還要念慈悲喜舍利益眾生，通過我們發起佛法因緣，就是盡我們的身心所能，我們的能力，隨緣而做，去利益眾生，慈悲喜舍利益眾生。如果我們還沒念，怎麼去利益眾生？利益眾生是無私的奉獻，不是說我們去利益了，想換取點什麼，獲得點什麼，追求點什麼，不是，那樣就成有漏了。
念布施，念持戒，念忍辱，念精進，念禪定，念智慧，念六度、四攝這一切善法。這也是念法，法就是道，因為佛說的三藏十二部教典多了，概括、簡略地說，不外乎念這些。我們這樣提起正念了，隨順佛法，發起正念，我們自然遠離世間五欲六塵染污因緣，這也是個對治法門，我們不念佛法，就得念生死法，二者必居其一，沒有中間道路可走，所以我們佛門弟子不念這些，再去念世間那些事情，那不是適得其反嗎？什麼是念佛，什麼是念法，我上邊說的。三寶弟子，必須得這樣。
念僧，大德說"人能弘道，非道弘人"，佛說的三藏教典，佛法的建立，是本自於釋迦牟尼佛的，他老人家乘願來到世間設教，我們世間才有了佛法。僧寶是依據佛說的三藏教典建立的，這常住三寶才安住世間 ，我們世間才有了三寶。三寶就是我們眾生的皈命依靠處，學處，師范、導師。眾生面見三寶，才能歡喜生善，唆發我們過去無始劫來生生世世所種的善根，就是佛種，我們現在才能發起現行，才能信佛、皈依、受戒、修行。應當皈依常住三寶，然後我們才能夠皈依一體三寶，就是我們自性三寶。
自性三寶就是我們的本覺佛性、本覺妙心，本覺妙心就是我們的本來佛，本來的主人，我們的心就是佛，就是法，就是僧。我們受菩薩戒，不是受四不壞信法了嗎，都是互相聯系的，次第相因的，相資而成的，所以我們必須念僧。
除了念佛、念法以外，必須念僧，這個十方僧眾就是我們的皈命依靠處，學處，學做佛之處，和佛寶、法寶一樣，這三者是相資而成的，次第相因，缺一不可，就像鼎的三足似的，缺一不可。法是佛說的，僧寶是依據佛法建立的，法有師承，佛雖然把法設在世間，但是得有僧人把他接過來傳下來，才能夠使法燈不滅，做人天眼目，續佛慧命。如果沒有僧寶，那麼我們在家的居士，這一代信佛，那麼下一代不信，這佛法就沒有人繼承了，就滅了。我們佛法能住持三千年之久，經久不衰，被廣大人民群眾所信奉，全賴僧之力也，僧人的力量和作用，所以沒有僧寶不行啊。
當然我說的這個僧寶包括聖僧，等覺菩薩以下，一直到聲聞四果，包括辟支佛，都叫聖僧。我們世間出家發心修無上覺道的，都是凡夫，在修因地，就是凡夫僧。但是不管聖僧、凡夫僧都是我們眾生的皈命依靠處，我們都應當恭敬、禮拜、贊嘆，不應當輕慢。都應當念僧，我們主要是念聖僧，念地藏王菩薩，念觀世音菩薩，念普賢菩薩，菩薩有不可思議的神力，異方便--特殊的辦法，我們達不到之處，菩薩就能夠成辦，我們有正當的願望，不管是求世間的利益，還是求出世間的利益，菩薩都能給我們成辦，我們的一切障難，菩薩都能給我們排難解。不念僧不行，僧寶也是我們的法身父母，不能把我們法身父母忘了，忘了就是不恭敬了，不孝敬了。恭敬心即是菩提心，我們念佛、念法、念僧，就是不忘失自己的菩提心，所以不念不行。
念彼觀音力，一切得解脫。水火風難、道路劫賊、疾病王難，一心稱名，皆得解脫，真實不虛。另外出世間的利益 ，求聲聞得聲聞，求緣覺得緣覺，求菩薩得菩薩，求無上菩提得無上菩提，真實不虛。都在這一句觀世音菩薩聖號上得以建立，這最不可思議了。
因為我們是三寶弟子，一切修為不外乎念佛、念法、念僧，常念三寶的功德，法身父母。因為我們在座的不管出家、在家，都是三寶弟子，還不知道念佛、念法、念僧，皈依三寶就有名無實了。我們應當履行的、應當做的而沒有去履行，不應當做的、不應當履行的我們每天去大做特做，那不是適得其反嗎。
不管出家、在家，我們二六時中，必須念佛、念法、念僧，必須履行的本分事，是我們的重心。就像我們在家子女似的，得孝順父母，早晚在一切時處都要想到父母的冷暖，供給衣食，你把父母忘了，盡想自己的事情了，那怎麼能叫孝順呢？我們三寶弟子把三寶都忘了，那怎麼能說是孝敬三寶啊？
我們一心念佛、一心念法、一心念僧，就是恭敬三寶。不是說我供養多少珍寶、鮮花、果品才是孝敬，才是恭敬，當然那也是恭敬，一時一處的恭敬，我們二六時中都念，這個修行之心不間斷，這才是常恆的恭敬，不失功德利，疾趣無上菩提，成就法身慧命。
常念三寶，功德不可思議。就是不念不行，非念不可，不是此時念、彼時不念；此處念、彼處不念，在一切時處，這是第一重要的了，我們世間再重要的事情沒有念佛、念法、念僧重要。因為十方世界的一切事物，一切教法，都是生死法，都是系縛法，都是障礙法，唯有佛說的佛、法、僧這三寶都是法，都是道，能夠使我們摧毀打破生死疲勞，結束這個惡性循環，使我們畢竟得作佛，得大安樂，得大解脫，得大自在，其它的一切一切都是塵勞。塵是染污義，被這一切虛妄之相、塵緣染污。勞是指心說的，勞費神思。我們為什麼每天勞費神思，就是因為看不破、放不下，去種種貪著、攀緣、妄想、執著，發起善惡業行，就使我們身心疲勞，勞費神思，染污我們的真性，所以我們要想脫離世間這種生死塵勞，摧毀打破它，怎麼辦呢？就得念佛、念法、念僧。
這是一個辦法，一個道路，我們不念不行，這不是很明顯的道理嗎，我們三寶弟子不念佛、念法、念僧，那讓誰去念呢？世間人他不信佛，他能念嗎？法身慧命、法身父母，再不念那就不行了，就是和我們身份不相應了，有名無實了。必須念佛、念法、念僧，我說的這個就是念佛、念法、念僧的重要性。
我們除了常念三寶的功德以外，要好好地遵循自己所受的戒律、戒法。不管是在家居士，還是出家僧人，還是受菩薩大戒的，要很好地履行自己所受的戒法，不但身不犯、口不犯，心也不犯，這樣才能行。所說修行，就是修學佛法，修是治亂，治亂為修，就是治理我們心上的生死惑亂；行，不退為行，不停地修學佛法，來治理我們心上的生死惑亂，就叫修行，就得好好修戒。
不但我們在家居士，包括我們出家僧人，乃至十方諸佛，都從五戒十善開始。
五戒十善是我們得成無上菩提的階級--台階和基礎，沒有這個要想必竟得做佛，得成無上覺道，無有是處，那不可能。所以我們修學佛法，也得從一戒一法開始，就象蓋大樓似的，摩天大樓再高、再大，也得從一磚一瓦開始，離開這一磚一瓦無有摩天大樓可得，我們的無上菩提離開一戒一法，也沒有我們的無上覺道可得。
不要好高騖遠，說口頭禪。事不違心，道方合節，我們在這一切事物上不違背我們的良心、清凈心，這樣才能夠和這個無上覺道合乎拍節，在具體的事相上不發起過惡，才能相應，與佛道相應。
我們從一戒、一法開始，除了常念三寶以外，實實在在的要從五戒十善開始,包括我們出家僧人,都得從頭做起。就是在家居士的五戒十善,也是十人九犯,粗重的不犯，微細的還犯，身不犯口還犯，口不犯心還犯。三皈五戒是在家居士所修之法,要把它修到嚴處, 修到圓滿處，都很不容易。所以我們要實實在在地從基礎開始,從四種根本戒開始。如果根本戒我們還修不到圓處，修不到圓滿,那麼想增上,那是不可能的。都得從五戒十善開始。
五戒，就是不殺生，不偷盜，不邪淫(出家人就是不淫慾)，不妄語，不飲酒。殺生、偷盜、淫慾、妄語、飲酒，這是我們六道眾生、法界眾生最粗重的身心過惡，惡性造作，危害因緣,所以我們無論在家居士、出家僧人,必須首先把他斷除之。
殺生，大德說萬惡殺為首,殺生是一種最殘酷、最無情的惡性造作, 地獄、餓鬼、畜生之因，使眾生流血犧牲受極大苦，我們必須把這個粗重過惡斷除。不但不殺聖人，包括六道眾生，蒼蠅蚊子也不危害。心不殺、身不殺、心不想殺生的因緣，口不說殺生的話，身不去造作，不但不直接去殺，也不間接去殺，不但不主觀能動地去殺，而且也不要誤殺。殺生這一法把它修到嚴密處，這也很不容易的。如果我們認識不上去，不能正確認識，每天都在犯。我們大家可以仔細地思量一番，是不是這樣。
有心為罪，無心為過，你不能夠謹慎去防範，危害了眾生，使眾生失掉身命受極大苦，那也有過呀，也是業。將來也得循因結果，循業受報。就像世間說的：掃地不傷螻蟻命。我們打掃殿堂衛生的時候，不能拿起掃帚揚臉朝天隨便就此掃起來，得觀察一番，看一看哪有生靈，螞蟻、蒼蠅、蚊子了，它聚集的地方我們都要採取防範辦法，別危害它。"掃地不傷螻蟻命，愛惜飛蛾紗罩燈"，我們點油燈的時候，飛蛾撲火，那也苦啊，因為我們沒細心防範，使它被燒死，那麼就成為過非。殺生這一法很微細，所以必須斷除殺生，這樣我們才能福壽綿長，得無量壽，曠劫壽命。我們令眾生命短，不管是有意殺還是無意殺，那麼我們想福壽綿長，得無量壽，那不可能。
有的佛門弟子說，我這修行不錯了，就行了，其實每天都在犯過非，還不能防非止惡，就是殺生這一法他還不能夠防範到微細之處，那因緣多了，世間的因緣錯綜復雜、千變萬化，難以應付，所以我們不把佛法通過我們的心真實實行起來，正念觀察，稍有疏忽，就造成罪業。因上不貧窮，果上自然富貴，你得把因做好，我們還沒認識還沒想到呢，做過非還不知道，那我們怎麼發起"諸惡莫作，眾善奉行"啊？諸惡莫作，就是要斷除一切惡，一惡不留。怎麼能夠完成這個願望，實行、兌現真正的諸惡莫作，怎樣發起一切善法，眾善奉行，一善不舍，就在殺生這一法上，我們能做到微細處，真正地保護眾生，不危害，就這一法來說，我們就做到了諸惡莫作，眾善奉行。其它以此類推，也是這個道理。粗心大意不行。就像造汽車、精密儀器似的，粗糙了它就不成就啊，就不好使呀。我們修佛更是，比它還要嚴密，還要微細，三千威儀，八萬細行，那不是簡單的事，如果嚴格地說起來，還差得十萬八千里呢。不是我們想的那樣簡單。
出苦得樂，轉凡成聖，也有一個艱苦卓絕的過程。我們這一切修為，在修因地，就是與心斗，與妄心斗，妄心就是賊，與家賊斗。家賊不除難免危害，自劫家寶，我們的無上佛寶、如意寶--能出生一切眾寶，都被它盜去了，劫走了，使我們受兩種生死貧窮，生老病死逼迫，這個就得認真對待。
必須斷除殺生，才能得現在福壽綿長，將來得無量壽，無量壽不是能求來的，得真正實行起來。大德說："事不違心，道方合節"。你在殺生這一法，具體的事物上，你不毀壞你自己的清凈心、良心，不虧待眾生、不在眾生身上取利，不欠眾生債，問心無愧，我們才頂天立地、理直氣壯、正大光明，走到天涯海角，也沒有任何眾生來危害我們，找不到我們頭上算帳。
欠債是要發畏的，欠命債、欠物債，我們不欠債心裡自然問心無愧，鬼神都不怕，鬼神都得恭敬。千萬別危害眾生，這是第一重要的，寧可我們失掉自己的身命，盡形壽，也不危害，不毀犯，也別殺害眾生。要是無意殺害了，馬上懺悔、超度，解除業緣，就是隨緣消舊業，切莫造新殃。
大家說，殺生這一法我們早就知道了，我們早就實行了，但是不一定完全能避免過非，就是說我們還包藏禍心，如果不能避免過非，在這一法上就包藏禍心，將來的災難、禍患在心上，就像這一塊寶玉似的，包藏瑕疵，裡面有頑石它就不珍貴，將來還得墮入魔道，墮入魔道以後，還得墮落地獄道。得徹底把它這個病毒、病根都拿出，這樣才能行。
就殺生這一法，佛在《楞嚴經》里說：清凈比丘於歧路行，不踏殺青草。就是在山間小道走，青草雖然是無情，無情色法，但是它正在生長，我們也不能危害它。為什麼呢？你危害它，你就喪失了你的慈悲心。慈悲心就是菩提心，清凈心就喪失了，就受到傷害、損失了。青草尚且不可以隨便踏殺，那麼有情眾生，含靈眾生，更要不危害，不但不危害，我們還要救濟它。
寧捨身命，不危害眾生，到任何時候，問心無愧，不欠眾生命債。但是不僅於此，我們還要盡我們的身心去利益它，這是菩薩道、菩薩的行為。不但不危害還要利益，佛就是這樣實行的，我們是學佛的，學菩薩的，也要這樣去修學，去做，這樣才能行呢，如果我們不但不能利益，反而不時地要危害，那就不行了。
另外一個，我們不主觀能動地直接去殺，能防止殺生這一法，另外遇到這種因緣了，我們要救度眾生，我們一句話，這一念，這一個行為，都致關重要。我們說話說不到嚴處，說得不得力，或者說得含糊，都會導致危害眾生，所以必須遇到這種因緣，必須要把因果說得明了不誤，你一說含糊了，他認為沒啥，他就危害眾生了，就發起過非了。所以不是像我們想得那麼簡單，據我個人認識，我認為是這樣。
為什麼得從這一戒一法開始呢？不這樣不行。說我去參禪、去念佛，這固然是好，說我在修密，我去念咒，可是在生活、學習、工作、行住坐卧當中，你還避免不了殺生，那也不行。被殺的眾生含冤在地，它不認可，它要向殺害它的人、危害它的人討還債務，它的冤魂要糾纏我們，進入其它道還會跟它結成親人，互相酬還宿債，糾纏不清。有了這個障道因緣，我們想上極樂世界那就不可能。
在不危害眾生的前提下，我們這個心和阿彌陀佛的心才一致，我們這個美好的願望--上極樂世界，才能夠成辦。因為什麼呢？這里沒有妄想隔離障礙，沒有業緣牽扯，我們才能夠脫身而去。債沒還完，那債主不讓去呀，你縱然念阿彌陀佛了，阿彌陀佛固然大慈大悲，要接引我們，可是債主他不放過我們。必須避免。另外呢，利益眾生不危害眾生，也是我們佛門弟子應當盡的義務，應當履行的，必須這樣做的，我們為了使眾生出苦得樂，眾生都出苦得樂了，我們也就出苦得樂。
不偷盜這一法也是這樣，和殺生這一法一樣，粗重的不犯、微細的不犯，心不犯口犯、口不犯身犯，也不容易，想把它修到嚴處，修到圓滿，真正的不偷盜，秋毫無犯，這個很不容易。我們不要拿人家一草一木，減損別人，增益自己，這就是將來受貧窮下賤、愚痴暗昧之因，不能得佛的大富貴。所以必須斷除偷盜，心不偷，身不偷，口不說，和殺生一樣，要不我們還得來三界酬還宿債，受生死貧困。不予而取為盜，所以一草一木我們也不非理而取，外財要舍，身外之物，不但不盜而且要放舍，放舍世間的錢財、名利......這一切利生、資生之物。不但不偷盜別人的，而且我們布施，去利益一切眾生。佛就是這樣，秋毫無犯。內財也要放舍，內財就是我們的五蘊身心，我們不但不欠債，而且要廣行利益 ，廣行布施，這樣才能行呢。
因為這個心行很微細，我們稍微有一點想追求點什麼，得到點什麼，這都超越規範，這就是我們的貪心，由於貪心過格了，才去拿人家的，才去盜取別人的財物，增益自己，減損別人。所以我們要防範於未然，在學習、工作、生活、修學佛法當中，不要去追求、貪著，想獲得點什麼，就是一心修學佛法，這樣我們偷盜之心就不能發起。想佔便宜，或者間接地佔便宜，都能構成我們的偷盜行為，心犯、口犯、身犯，戒律上規定得非常微細了。
淫慾，就是所說的貪愛之心，在家居士不邪淫，一夫一妻制，不幹犯他人男女， 這樣呢，家庭和睦，符合社會法律、道德倫理，能使我們不發起過非，不失人天之道。出家僧人不管是男眾、女眾，心不淫、身不淫，斷性亦無，就是三業清凈。
淫慾是生死根本。
不妄語，就是不為了自己的利益去說慌騙人，危害人，危害眾生，我們世間人為了世間的利益，有的說無，大的說小，都叫妄語，這是小妄語。另外更不要大妄語，就是自己沒證聖，說自己證聖了，自己沒得道，說自己得道了，那就是生死苦因了。直心是道場，心直言直，按著事情本來面目去說，不要隱諱，這樣利益自己、利益他人，這個很重要。
不飲酒，酒是一種無情色法，但是它有麻醉性，飲了酒以後，隨便想、隨便說、隨便造，發起過非，酒後無德。那麼在家居士不許飲酒，這是五戒之一，出家僧人更不許飲酒，犯大過非，所以必須斷除之。
上面是說的三皈五戒。十善，這不但是世間善，人天所修之法，不失人天果報，要從我們修證無上菩提畢竟得作佛來說，它又是無上菩提的階基，離開這個，三世諸佛都不得成就。三皈、五戒、十善修得最圓滿的就是十方諸佛。我們正在修學當中，三皈法我們沒修得圓滿，五戒法我們沒修得圓滿，十善法我們還沒修得圓滿。佛法是由淺入深，次第增進的，就像小學、中學、高中，大學，人才是這樣出來的，我們基礎沒打好，想得成無上覺道那就不可能了，不管是出家、在家，都從三皈、五戒、十善開始，然後再次第深入，如果這個修學不好，說我想修上乘法--成佛之法，那無有是處，不可能。
上面我就這個三皈五戒大致地說了一下。 再就是十善，十種善法：心不貪、嗔、痴，我們的心必須斷除貪心、嗔恨心、愚痴心，口不兩舌、惡口、妄語、綺語，身不殺、不盜、不淫。必須斷除這十種過惡，十惡若止，是名十善，惡止了就是善，十惡不止就是十惡。
心不貪，引取無厭為貪，希求為貪，希望求取這個，希望求取那個，都是貪，我們修學佛法，不是讓我們追求點什、貪著點什麼、獲得點什麼，而是讓我們把這一切追求、貪著、獲得的妄心全部歇息下來，必須斷除貪心。
另外貪心可以從兩方面說，自愛為慳，自己的一切不能夠放舍，就是慳貪，慳就是慳吝，不肯放舍，愛他為貪，別人的一切都想據為已有，這兩個方面，都是貪。貪是三毒之一，這個貪心就能夠殺害我們的法身慧命，使我們長劫輪迴生死，不得出離，所以我們必須減損斷除我們的貪心。
引取無厭為貪，我們所貪求的因緣多了，貪著這個，貪著那個，總體來說不外乎三方面：一個是對人的貪著，一個是對物的貪著，一個是對事的貪著，種種追求，種種希望，種種獲得，都叫貪，必須把它減損斷除，清凈自活。這慳、貪是兩方面，必須放舍慳貪，這樣才能把自己從狹隘自私的困惑當中解放出來，從這裡面走出來，那麼我們的心胸才能寬闊，廣闊天地。
嗔，恨他為嗔，遇到逆緣了，向外怨天尤人，嗔恨、嫉妒、危害，自恨為恚，不但向外嗔恨，怨天尤人，而且自我恨怨，這也是嗔心，這是兩方面。斷除嗔恚之心，因為它也是三毒，能殺害我們的慧命，危害我們的法身，使我們長劫輪迴生死，不得出離。我們見到人啦、物啦、事啦，違背自己的心願了，心裡就不滿意，油然而生，一直到嗔恨、危害，這都是嗔恨，所以必須斷除嗔心。
痴，所說愚痴之心，事理不明為痴，在具體的事相上、道理上，不能通達明了，所以總是妄情用事，就叫愚痴。不信佛法，不信因果，不信做惡得惡報、做善得善報，隨便想、隨便說、隨便做，無所顧忌，這就叫愚痴。愚痴也是三毒之一，能危害我們的法身慧命，使我們長劫輪迴生死，不得出離，所以必須斷除我們的愚痴之性。
我們要想斷除愚痴之心就得修，佛說愚痴眾生慈悲觀，就得修慈悲於一切，減損斷除我們的貪嗔痴性。這是指心上說的，這三種過惡是愚痴暗昧之性，生死狂性，就是我們無始劫來生生世世所熏習的，無明熏真如，積重難返的生死習性、惡習、嗜好，必須把它減損斷除，如果不把他減損斷除，它就常恆的驅使、迫令我們六根攀緣六塵，發起六識，就是建立無邊的生死、罪業、痛苦。所以我們在一切生活、學習、工作、修學佛法當中，正念觀察，諦審觀察，以智照了，防非止惡，所說防止、防範，我們的貪嗔痴性得不到熏習了，自然減損。所以在這個日常當中，如果我們不能夠認真對待，減損斷除它，那麼這種習慣勢力就會越來越增長，積重難返，難以治癒，都是它的力量和作用。
必須斷除貪、嗔、痴性，這是指心上十種過惡的三種過惡，如不能斷除意業，意就是指心說的，意有三種，就是貪、嗔、痴，我們這種惡習嗜好是無始劫來熏習而成的，積重難返，它有一種習慣勢力，就象頑石一樣非常頑固，不可化解，唯有佛法就能摧毀打破、減損斷除它。但是，不是輕而易舉的，就象拿軟布擦頑石一樣，我們不停地擦拭，就可以把它減損斷除，就象世間說的：功到自然成，鐵棒磨成針。
我們不斷地修學佛法，修戒、修定、修慧，不間斷地減損斷除我們的貪、嗔、痴性，因為我們認為的一切好事、好物、好人，體性空寂，無我我所，佛不說嘛：三界虛妄，本無三界。虛妄就是沒有真實，根本就不存在，我們得這樣認識。我們對於這一切虛妄的因緣，不存在的因緣，我們怎麼能去著持他呢，我們不隨順妄緣了，自然它就得不到熏習了，這種惡習、嗜好自然就減損斷除。得這樣去實行，不這樣實行誰也沒有辦法，這是心上的。
口上的：我們這個心不能隨便想，心生了就是業，不是善業、就是惡業，再就是不善不惡業，業就是苦因，循業就受報，循因就結果，所以這一念不能隨便想。
佛在《地藏經》里說："舉心動念，無不是業，無不是罪"，所以我們就不能隨便舉心、動念，得隨順聖教去發心，就是我前邊所說的念佛、念法、念僧。真如熏習無明，無明自然減損斷除了。我們就不能隨順世間，去想念世間的因緣，那都是染污因緣，五欲六塵只能夠熏習我們的生死習氣、惡習、嗜好，所以這一念不能隨便想，凡有這一念生了，要發心念佛、念法、念僧，隨順佛法去念就叫發心，念就是心，因為這一念是真如內熏的，就象染香人自然身有香氣，我們身上的污濁之氣就沒了。我們要想念世間的事情，就象世間人盡幹些臟活，滿身都是濁氣。必須念佛、念法、念僧，隨順佛法去發心。同樣的一種事物現前了，我們要用佛法正確認識、正確對待，就能得出正確結果，不能象世間人那樣，憑感情、憑妄情去認識，妄情就是妄心，錯誤的認識，錯誤的對待，導致錯誤的結果，想要好起來，沒的好的辦法、道路，適得其反，最後招來一大堆苦，積重難返，不可收拾。
這三業，以心為主，心為其要，我們心要能提起正念，心若不迷悶、不迷惑、不疑惑，智慧常現前，自然口業清凈、身業清凈，所以心必須斷除貪心、愚痴心、嗔恨心，減損斷除我們的惡習嗜好，不能隨便想，凡生這一念必須得心裡念佛、念法、念僧，佛法僧都是屬於正念，那麼我們心提起正念了，邪不侵正。
言為心聲，心有所想，口有所說，身隨念轉，我們這口裡的語言是隨著心念轉的，心清凈了，就說清凈話。心迷惑、濁惡、染污了就說迷惑、濁惡、染污的話，這不是理么，所以我們能夠提起正念了，念佛、念法、念僧了，我們的語言自然清凈了，就是口業清凈，不犯過非。口業嚴重了，能夠醞釀成地獄、餓鬼、畜生道，不要以為說點話沒啥，關系重大，所以我們口不能隨便說。不能說閑話、廢話、危害話。要說佛法話、利益話、清凈語。同樣是說話費口舌，費力氣，我們為什麼不說利益話，不說佛法話、清凈話呢？單說那些戲論、閑話、廢話、危害話呢？更不能說兩舌、妄語、惡口、綺語，凡有所說，都要說佛法話、利益話、清凈話，這樣的話能使眾生歡喜生善，首先利益的是自己，從我們開始，然後賅攝眾生，能發起善法，能發起利益，能避免危害，使眾生安樂。
語言也不能隨便說，願意說什麼就說什麼，因果自負，做業的時候輕而易舉，我說這句話痛快痛快，將來就有不痛快的時候，難以承當，禍從口出嘛，這個語言我們說不好，就能夠說出六道三途。我們心不能隨便想，口也不能隨便說，說話必須得有所遵循，說佛法話，說利益話、清凈語。
我們的本師釋迦牟尼，這一生，三十成道，八十入寂，說法四十九年，將近五十年，這么長的時間沒間斷，晝夜說法，才說出三藏教典，三百餘會，大小乘。那麼佛說的一字一句全部的教誡都是利益話、清凈語、佛法話。你說哪個字、哪句話，哪個名相說的是世間話、閑話、廢話？沒有一句。佛凡有所說都是清凈語。不是佛法話、利益話、清凈話佛就不說、一律取締。
因為我們是學佛的，所以我們說話的時候，我們不會說，就得向釋迦牟尼佛學著說，釋迦牟尼佛怎麼說的，我們就怎麼說；釋迦牟尼佛說啥我們就說啥，釋迦牟尼佛不說的我們就不說，不是這個道理嗎？這是我個人認為，應當是這樣，要不這口業無量無邊，真的，都是戲論。佛說的這三藏教典，佛是醒來人說夢中事，我們還沉睡在生死長夜這個夢幻之中，說的囈語--夢中的話，都貪著夢境，說夢中的境界種種真實、好壞，不肯放舍，所以佛說的話就是讓我們能夠知道這一切都是夢，不要再說這些夢話。
語言不要隨便說，說那麼多粗話、染污話，他還挺開心，心裡沒有障礙，那障礙在後邊呢，異熟果報嘛，這個業還沒成熟，業成熟了都成生死障礙，都不會白說的，就是我們動一念，稍微這么一恍忽將來都得受報。隨順妄緣都不行，何況語言呢，起惑造業嘛。起惑，就是生的這個妄心，造業就是動用口去說，動用身去造。所以話不能隨便說，你挖苦人，嫉妒人，或者嗔恨人，危害人，說戲論，取笑於人，輕慢於人，不給眾生排難解紛，不去救度眾生，在這里，加一個危害之語那都不行，說我對這個眾生有看法，正好機會到來了給他說一句不好話，首先危害的是自己，你這個惡因種下了，將來因果自負，立竿就有影，循因就結果，循業就受報。不要把它看得輕浮。
說話要莊重，要肅嚴，必須說佛法話。所以就這一大事因緣，我們真能做到不說閑話、廢話、危害話、兩舌、惡口、妄語、綺語，真正地說清凈語、佛法話、利益話，凡有所說都說佛法話，我們在座誰能做到？我是沒做到，可能大家有的人能做到，但是做到不容易，必須這樣。
再就是口有四種，兩舌：這兒說一樣，那兒說一樣，斗亂是非。惡口：出口傷人，罵人，觸惱人。妄語：說謊騙人，危害人，有的說無，大的說小，添枝加葉，這都不行。綺語：綺是指華麗的絲織品，就我們這個世間因緣說的，都說得很冠冕堂皇，說得很華麗，導人邪念，染污人心的話，就象世間人說的染污話，都叫綺語。那都不行。心不應隨便想，口不應隨便說。不外乎身、口、意這三業。
我們心清凈了，正念了；口是正語了，按著八正道說；另外，造作，行為造作就是身體的造作，實際去實行，要正行，行就是行為的意思，我們身體造作要常恆修學佛法：誦經、坐禪、念佛、布施，慈悲喜舍，修行六度善法，去救濟貧困，建立佛法，這都是我們的正行造作。要發起這個因緣，就是我們這個色身六根，它的行為，身隨念轉，不能發起危害因緣、不善之法、惡行造作。通過我們身的不規範行為，沒有遵循，自我危害，危害眾生，所以這個身也不能隨便做。說我想做啥就做啥，那不行。這叫身業。
不殺、不盜、不淫，概括來說，這個身不能去殺害眾生，不能去造作。不盜，不能去偷盜別人，都是身的行為。不淫。身不殺、盜、淫。身有三過惡，就是殺、盜、淫。我們不殺生、不盜、不淫，我們這個身才能夠發起善法，就是修學佛法，參禪、打坐、誦經、念佛，去廣行六度，去廣行四攝，慈悲喜舍，利益眾生。所以這個身不能隨便做，凡有所做，做佛事，我們不要認為超度、求吉祥，念念經、迴向迴向，這就是佛事，但是這也是佛法因緣，我們發起的一切善法，覺悟、利益、普度眾生都叫佛事，佛法之事。
心不隨便想、口不隨便說，身不隨便造，那我們就能折伏三業，對治過非，三業清凈。咱們不說三業不清凈嘛，都是因為這個修不到嚴處，所以三業不清凈。就像衣服似的，有了塵土、油膩我們要把它洗滌，粗重的塵垢、油膩要洗滌掉，微細的也要把它洗滌掉，徹底洗滌才能恢復衣服的本來乾淨。乾淨是衣服本具的，油膩和塵土是後加的，如果我們不徹底地洗滌，不能防非止惡，不能很好地修學善法，常在染污之中，那這衣服能乾淨嗎？我們這心能清凈嗎？
所以得從實際出發，就是說從具體的修持上著手。不外乎我們心裡想的，怎麼樣來調直，因為我們都是委曲用心，經過調，它就直了，沒有委曲了。沒有委曲就是說不隨便想了，凡有所想，生這一念都是正念，心裡轉念佛法，念佛、念法、念僧，這就叫直，調直定嘛。我們心不調總是委曲、彎曲帶勾，現在我們把它直過來，怎樣直呢？就是你別隨便想，心裡要念佛、念法、念僧。一開始不習慣，我們學著這樣修學、矯正，改往修來，這樣我們才有光明出處。
凡說話就說濁惡染污話、危害話、說閑話、廢話，成習慣了，習慣成自然，就是這種惡習、嗜好形成一種勢力，積重難返、驅使迫令我們非得要說這種話，感到說這個話心裡痛快，就是如來在經里所說的"生從順習"，隨著我們妄想習氣走，不能夠逆轉，反其道而行之，隨順聖教去說清凈話。
現在我們認識了，正確對待，非說佛法話不可，如果不說佛法話、利益話、清凈話，我們就不說。一開始我們強行約束，把這些轉過來，時間長了就習慣了。就象抽煙，形成一種惡習、嗜好，戒煙很難，但是我們有決定性，認識它的危害了，決定不抽，過去三天，這個煙癮就淡薄了。煙癮就是惡習嗜好、習慣勢力，過一個星期，再過三個月，你再讓他抽他就不抽了。一開始，因為它有一種習慣勢力要抗衡。
三業必須清凈，必須隨順佛法，念佛、念法、念僧，口說清凈語，別說世間話。造作也是這樣，從想、說、做上開始，才能避免過非，避免錯謬、非理，使我們正確圓滿起來。心不犯過非了，口不犯過非了，身不犯過非了，三業清凈。諸業不造，自然成道。夾雜過惡，善惡摻雜，將來苦樂兼報，因果自負。
世間講，思想改造是個艱苦卓絕的過程，世間叫思想，我們叫心，就是這種習慣勢力積重難返。佛在經里說這個心就象毒蛇、惡獸、怨賊一樣，就象著起大火一樣，難以制馭，什麼辦法也制伏不了我們這個心。但是大覺世尊乘願來到我們世間設教，說的這個法，這個道，就是專門制心的，我們就有了辦法、有了道路了，就能自作主張，就有了主意了。可是佛說的這個方便辦法我們不用，不能通過我們的心把它實行起來，那佛也沒有辦法。
修行是個艱苦的過程，就象大德說的：沒有一番寒徹苦，難得梅花撲鼻香。梅花都是在冬季嚴寒的季節開放，開得鮮艷，夏天還不開，梅花就好比我們這個菩提之果、菩提道，我們要想得成無上覺道，得經過一番寒徹苦，就是這個轉折，心想、口說、身造這個轉折。這個轉變過程就是一個艱苦卓絕的過程，思想改造過程。就像佛在經里說："我與心斗"，就是我們的如來，十方諸佛與自己的妄心--賊斗， "其劫無數"，鬥了無數劫。劫是表示時節因緣的，時間久遠，經過我與心斗，其劫無數，把這個心鬥倒了，妄心歇了，真心顯露了，成佛了。"我與心斗，其劫無數",鬥了無數劫，"今得成佛"，今天成佛了，釋迦牟尼佛八相成道，給我們做示範，做表率，"獨步三界"，從必然達到超越了，來去自由了。
我們得受業的制約，受業力的制裁，就是說不能超越業力的限制，我們不來不行。這一期身命結束了，所說的受業力的支配，這一生從生到死，這一期果報完結了，不離開還不行。都是業力的力量和作用，我們自己不能主宰，我們自己是主人，但是還不能自己主宰自己，那不是顛倒、委曲已靈嗎？我們我們修學佛法也是與自己的妄心斗，較量過程，所以從這開始。就像佛在遺教三經里說，我們修學佛法的佛門弟了，想要成就道業，得被凈戒鎧，嚴持凈戒，修戒、持禪定心，就象身埋在土裡，八級風也不能動。"秉智慧劍"，要有智慧才能破魔，得勝而歸。
從身、口、意三業開始，檢點自己，規範凈化自己。若忘乎所以，就不行了。說我行了，修行得不錯了，每天念多少佛，但是還不能防止過非，念佛是為了防止過非的，但是一不念佛的時候，什麼戲論、妄想啊，還要往上涌，雖然修學佛法了，但是也熏習妄想了。我說這個意思就是說，我們佛法是純凈化的，在一切時處，二六時中常恆以真如熏習無明，無明則滅，就是再不讓無明熏習真如，這樣我們就可以得勝而歸。在這個前提下--三皈、五戒、十善都修好了，這個基礎打好了，就象蓋大樓似的，我們再一磚一瓦往上起，或者修聲聞法，苦、集、滅、道四諦法，修緣覺法，十二因緣法，修菩薩法，六度四攝法，修佛的一乘實相法。就象小學、初中、高中、大學、然後才能成就人才，要不總成障礙。
我們在身心健康的時候，精力充沛的時候，不能夠正念觀察，以智照了，減損、斷除、看破、放下，如果我們到臨命終時，想放下那是不可能的。老苦嘛，到老年了耳聾眼花、四肢癱軟，生活不能自理，病苦交加，那想修禪定智慧不可能了，想看破放下也不可能了。種種牽掛障礙，人雖然走了，心還留在世間，就象佛說的，"知見每欲留於世間"，心還留在世間，那能超越生死？都成生死障礙了。那時候就苦了。人走了，離開世間了，心也得走，莫不如早看破放下，就得很好地修五戒十善，從身、口、意開始，心要正念，口要正語，身要正行，矯正、修正自己，折伏過非，對治三業，強行約束，時間久了自然習慣了，就是上路了，我們自然就不那麼費力了，就得這樣，這就行了。
這些佛教常識，大家都很深入地修學佛法，大家都知道，我只不過重說而已，但是溫故知新吧，包括我在內，佛法就是熏習，反覆熏習，印象深刻，熏習成種，成為佛種，將來能夠發芽、生根、開花、結果，得成佛果。不怕熏習，就這個三皈、五戒、十善，我們就要不斷地熏習，因為佛法是由淺入深次第深入的。
佛說五乘佛法：人天乘，五戒十善、四禪八定、是人天乘。乘是運載的意思，乘這個辦法不失人天，把我們運到人天道。苦、集、滅、道四諦是聲聞乘，能得聲聞四果。十二因緣法是緣覺乘，能得辟支佛果。大乘佛法呢，是菩薩乘，六度四攝法能成就菩薩道。悟明一心，通達實相，那麼所說的當下認可，頓悟、頓斷、頓證，這是所說的一乘實相法。這就象小學、初中、高中、大學，理的深淺不一樣，但是不管修哪一樣法，根據每個人的根機體性，善根深淺不一樣，這個生死習氣、妄想習氣，惡習嗜好輕重不一樣，所以他的悟性也不一樣，理解的不一樣，那麼修學法門也不一樣。
有的人說，我就想修人天福報，他就是這么個內心境界，他就能悟到這種程度，那佛就給他說五戒十善，圓滿他的心願，將來他的妄想減損斷除了，他可以增進，不失人天，若墮落餓鬼、畜牲道，報障，他本身的業報身就不能見佛聞法。所以各得其所。我說的意思，就是三皈法要好好地修持、五戒法要好好修持、十善法要好好修持，然後再深入的入理，這樣的話能確保我們安全無恙，不夾雜。
因為佛法是純凈化的，就像我們做一鍋飯菜，本來是挺好的，但是你摻上一點糞土，舉體
