《心經》系列自序
鄙人今將歷年來在美國各地所開示之《般若心經》之闡釋文字，匯集成冊，名之為《心經系列》，此亦為《佛海樞要》之第一集。本集中包括《心經顯說》、《心經奧義》、《心經奧義析微》、《心經與禪密修行》四文。
此中《心經顯說》一文，大抵為依一般傳統所說之義，而解釋《心經》之文字與義理。以其理較為明顯易解，且為一般所知，故名之為《心經顯說》。
其二、《心經奧義》，此所謂「奧」者，秘奧之義也。是為依於禪門無上法，而開闡《心經》中之如來密義，以如來密義甚深秘奧，凡俗不能得窺，故名之為「奧義」；又，《心經》之甚深旨趣，乃在隱現此三乘不共之如來密義。若得知見信解於此密語密意，即於如來一切甚深法藏，速得悟入通達。
其三、《心經奧義析微》，此篇為將《心經奧義》一文所示者，詳加剖析。茲篇之作者，蓋以有人表示《心經奧義》一文，善則善矣，然文字精簡，義理深奧，中下根人無由得窺知解之門，是故再為逐段詳為解析，俾令皆解，名之為「奧義析微」。
其四、《心經與禪密修行》，為闡示如何依於《心經》而習禪、修密。蓋《心經》法門既已為如來無上法，故為禪中之無上禪，可知矣。《心經》中又為隱現如來密義，其末復歸於一密咒，故知《心經》實亦為如來法身之秘密境界，所謂「密法」是也。是故依於《心經》而修，則習禪甚佳，修密亦勝，禪密並修尤勝；此為即禪即密，即密即禪，別而不別，不別而別，行者心自精進通達而不取著，悉皆成就，疾趨無上菩提，故有斯篇之作。
願以此編，與諸同道，速入佛智，同證菩提，令法久住，眾生聞者，同出苦輪，證於無上。
釋成觀識於美國密西根州遍照寺
佛歷二五四一年佛歡喜日
壹、《心經》顯說
甲、楔子
壹、《心經》顯說——第一節
今天與大家講《心經》，首先將《心經》作一番簡介。《心經》一般說是六百部《大般若經》的精要，而它卻只有二百六十幾個字。我跟《心經》有一點點因緣，就是和很多人一樣，在開始學佛的時候，最先接觸的便是《心經》：我在高中時，有一位同學，在那時他對佛學就已經有很深的接觸，幾乎都快出家了；有一天他介紹我這一部經，那時他是當場默寫給我的，(因他早就會背了)。接著我也開始背，並找註解本來看，所以這一部經是我第一部看的佛經。那時候連註解本也看不很懂，再加上所能找到的註解本也都是文言文的，實在看得不甚了了，這是我個人與《心經》過去的一段因緣。
二、《心經》的重要性
自從高中時看了《心經》以後，一直到現在，覺得這部經實在太重要了，因為它不只是《大般若經》的綜要；事實上，它可說是整個佛法的心要。它的重要性在那裡呢？
一言以蔽之，你只要學佛，你就處處離不了《心經》！不管你是學那一宗的，你都必須要《心經》。你學顯宗、學密宗、學律宗……任何一宗的修行，都一定有《心經》。甚至即使你是學凈土宗的也好——對，即使是凈土宗也一樣，雖然現代的凈土宗有些人說是只要念一句「阿彌陀佛」就行——但還是離不了《心經》。再者，各宗種種的法事、作法，在「事」上與在「理」上也都需要《心經》：在佛寺的早晚課誦中，早課里有《心經》，晚課也有《心經》，放蒙山還有《心經》……處處都有《心經》！真言宗的全軌法本，每一部都要誦《心經》——所以，《心經》是任何宗派都必須要受持的經典——舉要言之，從你初學佛乃至於成佛，都離不了《心經》。一切佛法的精要都在這裡面，所以甚深微妙，本經雖然是發心學佛的人一開始就學了，中間的人也在學，一直到大菩薩果位的時候還是在學，但是真正能透徹了達此經之義理，實在不是很容易的事，若能依此經實修，則更加難能稀有。
以上簡單介紹了一下《心經》在「事」上的重要性，也就是作種種的佛事都必須誦《般若心經》。至於在「理」上，則它不但是最高深的，而且它從最基礎到最無上的道理都涵蓋了，這怎麼說呢？因為佛法中的基礎名相，其它沒有任何一部經，能在短短的篇幅里，包括得這麼完整、簡要，並且不讓人覺得繁雜，這是最難能的地方。由於這個原因，所以初學佛的人通常都先學《心經》，其道理之一在此。再者，從佛理上來講，《心經》所闡示的理不但是最高的，而且還包含了三乘的要理，所以《心經》的特點是：既精要、且廣博，又高深，實在不可思議。
三、譯本
在這七種譯本中，流傳最廣的就是玄奘法師的這個譯本。玄奘法師譯的這部《心經》可說是在他譯經事業中的一個異數：因為玄奘法師對於譯經，一向主張比較忠於原文的譯法，也就是說，他的譯文比較接近「直譯」，雖很忠實，但也因此而常常念起來比較不那麼順暢，比較「不像中文」，很容易一看就覺得是翻譯的作品。一般來講，在佛經漢譯中，譯筆最流暢的，可說非鳩摩羅什法師所譯的莫屬，可是很奇怪，偏偏這一部《心經》卻是玄奘法師所譯的最典雅、簡捷、明快、流暢，一點也沒有譯筆的痕跡——好像原文就是中文一樣。連鳩摩羅什法師譯的都不如他，因此可說是沒有人超過他，歷來大家都最喜歡這個本子，所以傳誦最廣。
四、譯者
玄奘大師，生於隋文帝開皇二十年(西曆600年)，卒於唐文宗麟德元年(西元664年)世壽六十五，留學印度十九年，譯經二十年。
因為我一直覺得這部《般若心經》實在很深、很好，所以一直希望有個因緣好好地把它講解一下，今天可說是因緣到了。由於這一部經實在是很深、很難，一般人看此經，常常只是看了很多的名相，至於「理」方面，在經文的某些緊要關頭，有些解釋的人偏偏跳過去，或者顧左右而言他，所以讀者還是不容易搞清楚，遍索無解。現在我們便一起來探究一下。此外還有一點，因為這一部經實在是太深，所以，一定是要對因緣與根基成熟的人才能講，因為這裡面有很多「如來密義」，我都不輕易講，或者很少講。我曾講了一部《心經奧義》，其中所述便是《心經》的「密義」，此文曾在《慈雲雜志》上發表過，那一部作品原本是我在康州應幾位信眾之問而講的，然後由弟子整理之後發表的。《心經之密義》雖然已經著作成文，可是那篇文字很多人說看了之後還是不很懂，所以還是須要再更詳細講解一番。因此，完整的《心經》講解應包括兩部份：一、是顯說、二、是密說，所謂密說，亦即所謂「如來密義」——諸位不要以為顯宗就沒有「密」法，其實讓你看不出來的「密」才真是密，就好像詩人寫詩，沒有雕鑿之相，不著斧痕的那一種藝術，才是最高的藝術——若讓你一眼看來十分工巧的作品，通常都不是深刻、偉大的藝術作品；所以這部經深就深在這裡。像「相宗」——玄奘法師他最擅長的就是「法相宗」、又稱「唯識宗」——看起來令人覺得很深，事實上不見得，只不過名相很多、很繁復，一時間不容易掌握要領，然而一旦把握住了原理之後，就不難精通。而《心經》看來簡單，其實深邃無比，與唯識學比起來，《心經》中的名相少得很，可是義理卻十分深奧，故稱為「如來密義」。總而言之，《心經》所闡示的東西，主要是要靠「悟」的，故其層次相當高，而受持《心經》的難處也就在此。
乙、正釋經文
一、釋經題
▲「般若」：這兩個字念「ㄅㄛ ㄋㄨㄛˋ(bo nuò)」：老一輩的都念「ㄅㄛ ㄖㄜˇ(bo rě)」，那可說是約定俗成地把「般若」兩字念成字典上所沒有的音，而成為佛法才有的「破音字」，如果照字面以國語念應是「ㄅㄢㄖㄨㄛˋ(ban ruò)」，這就更加離梵音遠了；若是照方言念，或許更接近些，方言中我只會台灣話，台語中「般」字念成ㄆㄨㄚ(pua)(ㄉ(d))，「若」則讀如「熱」的音。梵文原文是(praj？a)因為中文沒有相同的音，所以勉強念成ㄖㄜˇ，已經算是很接近的了，也有人念成ㄋㄨㄛˋ(nuò)，與「諾言」的「諾」字同音，這也很接近梵文原音，但是這兩個中文音都正好只念了原音的一半，若將兩個音合在一起，(也就是將ㄖ音加以鼻音化nazalization，有如西班牙文的esp？ol中的「？」音，或法文champagna中的「gn」音)才是完整的原音，不過比較而言，念「ㄅㄛㄋㄨㄛˋ(bo nuò)」還是比較接近，「ㄅㄛㄖㄜˇ(bo rě)」則離原音稍遠一點。
「般若」的意思是「智慧」，然而佛法中的「般若之智」跟一般的「智慧」內涵並不一樣，而且由於「般若之智」有別於世俗的「智慧」，為了不讓人誤會或產生混淆，所以就直接翻譯出它的音，而不譯其義。(玄奘法師提倡且確立了佛經漢譯的「五種不譯」的原則：一、秘密不譯，如「陀羅尼」真言咒語的字句，便只音譯，不譯其義；二、多含義不譯，如「薄伽梵」這種名詞因意義太多，不好取捨，故只音譯，不譯其義；三、此無不譯(中國沒有的東西)，如「閻浮樹」；四、順古不譯，如「阿耨多羅三藐三菩提」；五、生善不譯，如「般若」之意譯較能令人生尊重之感，而「智慧」則比較輕淺，為了令人生敬故，所以不翻其義。)世間的智慧，例如五明(聲明、工巧明、醫方明、因明、內明)，種種工藝、音樂、文學、詩詞、藝術、數學、物理……等等，這些智慧可以增進世間人生活的充滿——可增進有形的或無形的、物質的或精神的：或身、或心等方面的滿足。然而「世智」因為與染污法(五欲六塵)相應，所以不能夠令人斷煩惱、得解脫。出世間的「般若之智」就是佛所自證及開示的智慧，這種智慧因「不與染法相應」，故是可以令人斷煩惱、得解脫的，所以，「般若之智」才是真正的大智慧。所以你看，一般世間的有學問、或「有智慧」的人，不管是科學家、藝術家、文學家、乃至於哲學家、思想家，都沒有辦法斷他自己內心中的煩惱，不但不能「斷」，乃至於「降伏」其煩惱都辦不到——進而言之，歷來很多文學家、哲學家、思想家連自己都瀕於瘋狂邊緣，苦惱無量，不能自解，乃至於自殺的都有——可是這些人都被看作是「有思想的人」或「思想家」呀！然而這些「思想家」因為沒有佛智慧，所以他們對於種種世間現象以及自身、自心也都看不透，因而不能超脫自心的煩惱痛苦，而且常常連自己家裡的眷屬都搞不好。猶有進者，有的外道的導師或開山祖師，甚至還被自己的徒弟給出賣了，這種事情在佛法中就不會有，佛法中的祖師都是有大智慧的人，誰能賣得了他——由此可知，世間人的種種智慧，不論是凡夫(哲學家、文學家、思想家等)的智慧，或外道(各種其它宗教)的智慧，都無法斷自他的煩惱。相對的，佛法的智慧(簡稱「佛智」)便可對治我們心中的種種苦惱，使我們斷煩惱、證解脫、得菩提，這種究竟的智慧便叫「般若智」。以上簡單介紹一下「般若」跟「智慧」的不同。
▲「波羅蜜多」：梵文為(pāramitā)其意義為「到彼岸」，這個詞若以義譯的方式而譯成「到彼岸」，會令人覺得怪怪的，而且也容易引起許多誤解，所以古人就只翻音而不翻義而成為「波羅蜜多」。波羅蜜多、也是「度」的意思，「度」是沒有三點水的「度」，在現代的國文，「度」與「渡」有別，而古時這兩個字是一樣的，這在訓詁學(或「小學」)上稱「同音通假」(音同、義亦同，故可互相通用、假借稱為「同音通假」，中文中有很多這種字詞)。既然「波羅蜜多」是「到彼岸」的意思，所以「般若波羅蜜多」整個翻成中文，意義就是「智慧到彼岸」，也就是：「乘著智慧的寶筏得到彼岸」。到達什麼「彼岸」呢？所謂「彼岸」即是「此岸」之對治，而「此岸」就是生死煩惱的地方，故「彼岸」就是指涅槃菩提，這隻是個譬喻，表示一個修行成就的境界，並不是真正有一個「岸」。
▲「心經」：這個「心」是「心要」，或是「精要」(essence)的意思，也就是最重要的一個部份(heart—core)。「經」，原文叫「修多羅」(sutra)，修多羅的意義有二：一、貫串，二、契合；貫串什麼呢？貫串佛所說的一切法，一切道理都把它貫串起來，才能稱為「經」。而「契合」的意思是指「契合道理」與「契合根機」，簡言之即是「契理」與「契機」；這就是說，佛所說的經法都有二個特性：第一，它都是契合道理的——佛不會違於道理而說法：第二，契機就是指佛所說的法，一方面既要合於道理，另一方面也要適合現前的聽眾之「機」與「緣」，對什麼樣根機的人，就為他說什麼樣的法，令他容易領解而依著修行。可是「對什麼樣的人說什麼樣的法」，這之中往往會有問題產生，因為與不同根器的人講不同的法，對凡夫來講，便很容易產生前後所說不一致、或自相矛盾的情況，然而對佛而言就不會有這種現象，因為佛一切所說皆是根據背後最高的道理而來，所以都不會有沖突，這就難了：一般世間的凡夫講法，如果他對甲說適合於甲的話，對乙說適合於乙的話時，這中間可能就會有所沖突，然而佛所說的法就不會有這種問題，因為講經說法有兩大原則：一方面既要契理，另一方面又要契機，而且要兩種性質同時具備才行。所以當我們在閱讀一部經時，經中所開示的道理我們要知道(此即是「解理」)，然而我們又必須要知道，這部經佛是對什麼樣的對象講的(此即是「知機」)，因為對不同的對象有不同的說法，就好像我們寫文章也是一樣，你要先搞清楚你的讀者是什麼樣的讀者，然後才能決定用什麼方法去寫，才能夠令他真正的了解、接受。對「上根機」的人，你若講「下根機」的法，他會認為這太簡單了，他根本不想聽，甚或會覺得「你對我講這麼簡單的東西，簡直是瞧不起我一樣」，這樣便是「不契機」，即使所講的道理沒有錯，也是不適當；至於對下根機的人，你若講上根機的法，那他根本就聽不懂，所以他也不會產生很大的興趣，更加不會受用。因此「講經」(演說契經)時，須對什麼樣根機的人講什麼樣的法，以便「契機」，令他受用，但同時也要合於道理，以達「契理」，令他所解、所修皆趨向菩提，而不是只為一時的「契機」，因而信口胡言、亂扯一通的，乃至講一些與本文沒什麼相干且粗俗的事、或笑話，那便有「嘩眾取寵」之過，而非講經說法了。因為「修多羅」有此二種契合之義，故有時也翻為「契經」。又，「經」字，六祖惠能大師解釋作：「徑」，因為佛所說的「經」是真正成佛、成菩提之門徑(亦即：佛經才是真正的「成佛之道」)，這個解釋非常精當。
綜上所說，此經題「般若波羅蜜多心經」合起來而言就是：「這是一部佛所開示以大智慧令行者到達彼岸的心要之經」。「以智慧到彼岸」的省稱即是「智度」，這就是佛法的精要！現在順便告訴你，佛法是修什麼的呢？修學佛法是為了修智慧，因為唯有智慧才能令眾生到生死的彼岸，若沒有智慧是絕對到不了彼岸的——在佛法中若作種種修行，而不修習智慧，是可以得到世間的福報；然而「福」並不能令人得到究竟的解脫，甚至也不能令人生起智慧(唯有修智慧才能生起智慧，如是因，如是果)，「唯有智慧才能度煩惱、得解脫」，這就是最直捷而重要的道理了。這話說來簡單，然而卻是非常深的：你若能體悟到這其中的真義，就是有大智慧的人。龍樹菩薩為了闡釋共有六百卷的《大般若經》，而寫了一部《大智度論》，事實上，他並不是把《大般若經》從頭到尾一個字一個字註解的，而是抽樣地把經中重要的段落，取出一、二段或幾段，然後把它解釋一下，發揮一番，以此方式而發揮《大般若經》的精髓。如是，菩薩以其「論述」，來發揮《大般若經》(「大智經」)中 「以大智慧度一切煩惱生死」的道理，故稱其論文為《大智度論》。
以上所講經題的意義，是依照一般「顯說」的意義來交代的，至於本經經題的「奧義」方面，則要等我們講到「《心經》奧義」時再講(——以奧義而言，則其意義又不一樣，又更深入了)。
二、釋譯者
▲「三藏」：就是經、律、論三種佛法的寶藏。一切佛法共分為經、律、論三種，「經」是佛口親宣的；「律」也是佛親口所說的；但是「經」有時也有菩薩說的，或是聲聞、大阿羅漢說的，甚至也有諸天所說的，這些經文聚集在一起，統稱為「經藏」。「律」則完全是佛所制的，除佛外，他人皆不能制律。但是也有註解律的律疏，也收集在律藏裡面。另外，「論藏」中所集的「論」典就是闡揚「經」和「律」中的道理的，因為有很多佛所說的法，我們凡夫或根器差的人不能很了解，所以後世的大菩薩就把他發揮一下，這種發揮經藏與律藏的道理的文字，統稱為「論藏」。後世有些人說：「『經』是講定，『律』是講戒，『論』是講慧的」，這種說法是不正確的，為什麼呢？因為佛所說的「經」裡面除了講「定」以外，當然也有「慧」，其實佛「經」中，是什麼都有：有戒、有定、有慧；若以廣義的「經」來說，連「律」也是經，講戒律的文字稱為「戒經」，所以菩薩戒、比丘戒、比丘尼戒的戒本中都說：「半月半月誦，戒經中來」。再者，更嚴重的是：若說佛說的「經」只開示「定」，而菩薩與聲聞的「論」才是處理「慧」的，這很明顯的是顛倒說。至於律藏則是專講戒律的沒有錯，但若說「論」就是專講慧學的，這就不對了，而且那樣的說法十分勉強，要強行將「經律論」與「戒定慧」來「配對」，實在無此必要；事實上，「論」應該是發揮與闡釋「經」與「律」二藏的。
(復次，如上所說，若說佛說的「經」只闡示「定學」，而菩薩與聲聞所說的「論」反而是專門闡釋「慧學」，這是一種「顛倒說」，為什麼呢？因為顛倒了是非與因果。大家都知道：戒定慧三學中，戒定二學是為了智慧，戒與定可說是手段、方法，而智慧才是究竟，怎麼佛所說的法變成只是「手段」，而菩薩與聲聞所說的反而變成是究竟的，這不是顛倒是什麼？關於這點，龍樹菩薩、無著菩薩、世親菩薩，在他們的論文的一開始，都是這麼說，而且唐朝三論宗的祖師吉藏大師在他的《百論疏》中，也這麼說，請參閱此書，及《中觀論》、《攝大乘論》、《俱舍論》等。不知為何後世的人，要這樣違於佛與菩薩而說，乃至以訛傳訛，講經說法的人一講到經律論三藏，常常毫不慎思明辨地，就依樣畫葫蘆，而不知這樣會誤導眾生，乃至「非法說法」，是有很大過咎的。
其次談三藏法師玄奘是怎麼樣得到這部經的。玄奘法師到西天求法，這個大家都知道，因為《西遊記》大家都很熟。事實上，《西遊記》是道教的人(吳承恩)不信佛法，寫出一部小說，來諷刺佛法的修行人與佛教的，所以把「三藏法師」寫成一個只會念咒整人、聽小話的膿包：把「悟」到「空」理的人(「悟空」)比喻成猴子；把受持「八戒」的人寫成跟豬一樣；所以不要以為《西遊記》是一部佛教的書，是發揚佛法的：事實上，正好相反，它是諷刺佛法的。(所以佛教徒若演戲或園游會的時候，千萬不要演《西遊記》來慶祝佛菩薩聖誕，或扮演「三藏取經」，如是則有冒瀆神聖之過。)附及，後來又有人，為了報這「一箭之仇」，就寫了一部《封神榜》來諷刺道教，可是那樣做也沒什麼意思：而且，既然學了佛，就不應該再去寫小說。
話歸正傳。玄奘大師去西天求法，所謂「西天」就是天竺，也就是現在的印度。那時候要到印度，須經過很多困難危險的地方，至於什麼孫悟空、豬八戒同行，事實上根本都是沒有的、都是小說家虛構出來的。據玄奘大師在其傳記中所寫，他在沙漠中曾經遇到一個老人，給他一部經，是用中文拼音的梵文本，因為那時候他還沒有學梵文，不過以中文字拼出來的梵文本，他還是能念得，只是可能尚不能解其義，(譬如說：「觀自在菩薩」，本子上就寫「阿伐羅祇提濕伐洛」)，老人授他這部經，叫他沿路背誦，便可以逢凶化吉。玄奘大師本來是騎馬出關的，也有許多位同志結伴而行，但後來同伴與馬都死了，他便獨自徒步而行，他走在沙漠中，沿路看到許多白骨，他沒有得吃、也沒有得喝，又餓又渴，風沙、烈日難當，接著就力竭而昏倒了。昏倒之前他心裡還一直在念著《心經》的原文，雖不懂得經文的意思，只是照著拼音背誦。昏過去之後，他夢見觀世音菩薩手拿凈瓶，到他跟前，在烈日之下，他覺得好像有幾滴露水滴在他身上，不久他便悠悠醒轉，而且所有的渴與累都消失了，於是便再奮力繼續前行，終於能度過大沙漠而逃過一劫。所以他當時便發願：學成歸國後，一定要把《心經》翻譯成中文。而且如前所說，這一部經是他的譯作中譯筆最好的一部。以上是一些關於玄奘法師翻譯這一部經的因緣。據玄奘法師說：其實那位授經給他的老人就是觀世音菩薩，因此是觀世音菩薩親手把這一部經授給他的，所以可說是得到觀世音菩薩的親傳與特別的加持，故能譯得這麼精妙，而且其風格比之於玄奘大師的其它譯作，都大不相同。以上簡述譯者。接著正釋經文：
壹、《心經》顯說——第二節
三、釋經文
有人說：觀自在菩薩就是觀世音菩薩。事實上，依密教而言，兩者並非完全一樣，而是「異體同名」。先解釋「觀自在」，「觀」就是「看」的意思，「看」是用什麼看的？是用慧眼看，而不是用凡夫的肉眼，所謂：「慧眼觀世間」，此菩薩修行時，是以慧眼觀這世間的一切法相，而得到自在，所以叫作「觀自在」。梵文叫做avalokitesvara，你若跟老美講「觀音」(kuan—yin)，他可能比較知道你在講什麼，但你若講「avalokitesvara」，他反而會搞得一頭霧水。
「自在」就是「解脫」。有人學佛以後常講：「我現在覺得好自在！」千萬不要隨便這樣講，很容易犯了大妄語罪，都不自知，因為「自在」就是「解脫」；而且「自在」更不是「隨便」：有人以為自在就是瀟灑、隨便、「一切都不甩」——其實大謬不然！「自在」是一切舉止動靜都符合法理，不違法相、然而同時卻能超越法相，不為法縛——「符」而「不縛」：身處於其中，而不為其所縛、不為其所礙，這叫做「自在解脫」。
一、命自在——即是壽命自在；亦即菩薩修行至此，已能於壽命得自在，要想隨眾生緣，而示現活多久，就可活多久，無有障礙。
二、心自在——即「定自在」；亦即菩薩可於一切禪定三昧得自在，可隨心之所欲而出入任何禪定，住任何三昧，以自庄嚴，且加持眾生，無有障礙。
三、業自在——謂菩薩於身語意三業皆得自在，隨於智慧，不隨煩惱而轉，無有障礙。
四、資具自在——即菩薩於一切自修、教他之資糧、庄嚴具，皆能自在充滿，無有障礙。
五、受生自在——謂菩薩於受生之時間與處所皆能自在，欲於何道受生，度彼眾生，乃至欲生何佛國土，以供養哪一尊如來，皆能自在而往，無有障礙。
六、神力自在——菩薩之神通廣大無量，能隨其心之所願，以其神通力成就不思議事，無有障礙。
八、解自在——謂菩薩已得勝解成就，善能演說種種妙法，化度有情，無有障礙。
十、智自在——菩薩之智慧具足，於一念中能現如來之十力、四無所畏，乃至示現成等正覺，無有障礙。
