人生於世，莫不有死。因有生焉，故亦有死；孔子有雲：「未知生，焉知死？」死後如何，更無人知。然而死之大事實值得吾人精心研究。中國研究死生問題者始自莊子，莊子有雲：「方死方生，方生方死。」意即今日死去，明日又生，然而明日生於何處，則非吾人所知。此義雖謂正確，然無實在憑據。莊子又雲：「以死生為晝夜。」
莊子南華經中有雲：「死生亦大矣，豈不痛哉！」晉朝王羲之蘭亭集序：亦引用此語！老子說：「吾所有大患者，為吾有身。」孔子告顏回曰：「我與爾皆夢也！」李白雲：「天地者萬物之逆旅，光陰者百代之過客，而浮生若夢，為歡幾何！」陳子昂雲：「行前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而涕下。」自六朝以至於清朝，中國之一切文人，皆以死生大事為憂。生死問題在知識界雖值得研究，然從無人覓得一條正路，可供吾人研討，是故「為何能在此生前明了解決死生事」，仍為吾人現前所共有之一大問題。
兩千餘年以來，解釋死生最透澈者唯釋迦如來一人而已。釋迦佛雲：「人人皆有佛性，佛性永離生死，且人於當生即有可能得見佛性。」一切人之佛性與釋迦之佛性平等一如。釋迦佛闡述明心見性之語自六朝迄清朝，見佛性者，實有證據可考(傳燈錄語錄)。如六祖慧能大師已見佛性，此為人所共知。然其最值得吾人崇拜者，即於此生便有可能得見佛性。再者，吾人之佛性並不低於釋迦之佛性，而釋迦之佛性亦並不比吾人之佛性高。釋迦佛說：「見性成佛。」一見佛性即是成佛矣。梵網經雲：「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛。發菩提心，念念不去心，若起一念二乘外道心者，犯輕垢罪。」
釋迦佛所說明心見性之法甚多，吾人只須依其所傳之任何一法即可得之。金剛經乃得見佛性方法之一。五祖宏忍大師教人受持金剛經即可明心見性。六祖聽金剛經至「應無所住而生其心」。乃豁然開朗，得見佛性。吾人若依金剛經修持，則亦可明心見性。然而金剛經義旨深奧，應將其提要指出方能明了。茲先提出金剛般若討論之：
金剛譬喻絕對佛性，能轉萬物而不為萬物所轉。佛性絕對之義，能破一切相對之義而不為相對義所破。堅固明利。故名金剛。
梵語般若，此雲妙智，亦雲妙慧，專指能徹悟絕對佛性之智慧而言，非世俗之聰明智慧他。般若有三義：一曰實相佛性，二曰觀照腦根，三曰方便眼耳鼻舌身意。
梵語波羅密多，此翻到彼岸，彼岸喻絕對，此岸喻相對，全題之意義即以智慧破照無始無明，脫離相對之此岸，而達絕對之彼岸。相對者生死輪迴也，絕對者真如佛性也。
釋迦所言佛性之語諸多差別：如佛性，真如，法身，凈智妙圓，菩提自性，佛身，空如來藏，圓覺等等。名詞雖異，其義則同。
然則佛性是何狀態？茲依釋迦世尊於諸大乘經中所示者摘錄如後。金剛般若即真如，在華嚴經中，佛舉出九十九個比喻，故佛性非空洞無物。
梵網經雲：「一切眾生皆有佛性。」華嚴經雲：「譬如真如，恆守本性，無有改變。譬如真如，無有變易。譬如真如，體性無生。」真如無緣起。維摩詰經雲：「法常寂然，滅諸相故，法離於相，無所緣故。」真如不受熏染。華嚴經雲：「法性清凈，無染無亂。」又雲：「法身無染，究竟清凈。」梁武帝問達摩祖師：「如何是真功德？」師對曰：「凈智妙圓，體自空寂。」六祖雲：「菩提自性本來清凈，但用此心，直了成佛。」華嚴經雲：「佛身充滿於法界，普現一切眾生前，隨緣赴趕靡不周，而常處此菩提座。」勝鬘經雲：「世尊，空如來藏，若離若脫若異一切煩惱藏。」大梵天王問佛決疑經雲：「世尊在靈山會上拈花示眾，眾皆罔措，惟迦葉破顏微笑，世尊雲：『吾有正法眼藏，涅槃妙心。實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛』」。譬如真如，遍一切處，無有邊際。譬如真如，真實為性。譬如真如，恆守本性，無有改變。譬如真如，以一切法無性為性。譬如真如，無相為相。譬如真如，若有得者，終無退轉。譬如真如，一切諸佛之所行處。譬如真如，離境界相，而為境界。譬如真如，能有安立。譬如真如，性常隨順。譬如真如，無能測量。譬如真如，充滿一切。譬如真如，常住無盡，譬如真如，無有對比。譬如真如，體性堅固。譬如真如，不可破壞。譬如真如，照明為體。譬如真如，無所不在，譬如真如，遍一切時。譬如真如，性常清凈。譬如真如，於法無礙。譬如真如，為眾法眼。譬如真如，性無勞倦。譬如真如，體性甚深。譬如真如，無有一物，譬加真如，性非出現，譬如真如，離眾垢翳。譬如真如，性無與等。譬如真如，體性寂靜。譬如真如，無有根本，體性無邊。譬如真如，體性無著。譬如真如，無有障礙。譬如真如，非世所行。譬如真如，體性無住。譬如真如，性無所作。譬如真如，體性安住。譬如真如，與一切法而共相應。譬如真如，一切法中性常平等。譬如真如，不離諸法。譬如真如，一切法中畢竟無盡。譬如真如，與一切法無有相違。譬如真如，普攝諸法。譬如真如，與一切法同其體性。譬如真如，與一切法不相舍離。譬如真如，無能映蔽。譬如真如，不可動搖。譬如真如，性無垢濁。譬如真如，無有變易。譬如真如，不可窮盡。譬如真如，性常覺悟。譬如真如，不可失壞。譬如真如，能大照明。譬如真如，不可言說。譬如真如，持諸世間。譬如真如，隨世言說。譬如真如，遍一切法。譬如真如，無有分別。譬如真如，遍一切身。譬如真如，體性無生。譬如真如。無所不在。譬如真如，遍在於夜。譬如真如，遍在於晝。譬如真如，遍在半月及以一月。譬如真如，遍在年歲。譬如真如，遍成壞劫。譬如真如，盡未來際。譬如真如，遍住三世。譬如真如，遍一切處。譬如真如，住有無法，譬如真如，體性清凈。譬如真如，體性明潔。譬如真如，體性無垢。譬如真如，無我我所。譬如真如，體性平等。譬如真如，超諸數量。譬如真如，平等安住。譬如真如，遍住一切諸眾生界。譬如真如，無有分別，普住一切音聲智中。譬如真如，永離世間。譬如真如，體性廣大。譬如真如，無有間息。譬如真如，體性寬廣遍一切法。譬如真如，遍攝群品。譬如真如，無所取著。譬如真如，體性不動。譬如真如，是佛境界。譬如真如，無能制伏。譬如真如，非是可修非不可修。譬如真如，無有退舍。譬如真如，普攝一切世間言音。譬如真如，於一切法無所希求。譬如真如，住一切地。譬如真如，無有斷絕。譬如真如，舍離諸漏。譬如真如，無有少法而能壞亂，令其少分是非覺悟。譬如真如，過去非始，未來非末，現在非異。譬如真如，於三世中無所分別。譬如真如，成就一切諸佛菩薩。譬如真如，究竟清凈，不與一切諸煩惱俱。」圓覺經雲：「善男子，無上法王，有大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切清凈真如，菩提涅槃，及波羅密。教授菩薩。一切如來本起因地，皆依圓照清凈覺相，永斷無明，方成佛道。」此乃佛祖就其親證之真如佛性境界，用語方便以詔示眾生，眾生聞之或茫茫然不知所之，或約略知其大意，然不可遂謂已明心見性也。聞之而能了解，謂之解悟，尚須自參自證，親見其境，始可謂證悟。所證與佛無異，故名見性成佛。譬如黃山雁盪之景，天下之奇觀也，然此景乃出之天然，非人力所能創造。欲到此境，必須親到親見，諸佛祖師不過先到此境，先見此境而已。吾人苟能篤信諸佛之所指示，勇猛修持，終必有實到此境實見此境之一日。迨已到已見之後，方知此境本為古今人人之所共有，既非古佛所能創作；亦非今佛所能改造。此等奇景，終古不改。凡曾親到此山者，其所見即無一不同。千萬年以前曾見此山者，所說如是，千萬年以後凡見此山者，所說亦必如是；絕不能於實際增益分毫，亦絕不能於實際減削分毫，以稍增減，即非本然也。諸佛所傳之道亦猶是矣。佛性既無二，既不變，但能明心見性，則與諸佛無別。雖然，欲見佛性，必須真參實證，非徒能誦經說法，便謂明心見性也。
然則，明心見性究有何益？曰：見佛性已，則無死生輪迴，得大自在。因有如是益處，故吾人應當苦修以證之。
第二、解釋觀照般若：觀照般若在新學者謂之腦筋，古學者謂之靈性。思想感覺者，佛經中謂之「煩惱」，思想感覺分兩種：一、妄念之生起(即思想感覺)。二、妄念不起(亦即思想感覺)。普通一般研究佛學者只知妄念起才是有生死輪轉者，而不知妄念不起亦是生死輪轉。妄念起是一念無明，妄念不起是無始無明。勝鬘經中發揮此理最明白。從前人以為將妄念斷盡即是佛性，此乃大錯，妄念斷盡乃是無始無明，而非佛性，妄念是由無始無明所生起，而非從佛性生起。有經典印證：
勝鬘經雲：「有煩惱是阿羅漢辟支佛所不能斷，煩惱有二種，何等為二？謂住地煩惱，及起煩惱。住地有四種，何等為四？謂見一切住地，欲愛住地，色愛住地，有愛住地生，此四種住地一切起煩惱。起者剎那心剎那相應，世尊，心不相應無始無明住地，世尊，四方住地力，一切上煩惱依種，比無明住地，算數譬喻所不能及。世尊，如是無明住地力，有愛數四住地，無明住地，其力最大。譬如惡魔波旬，於他化自在天，色力壽命，眷屬眾具，自在殊勝，如是無明住地力，於有愛數四住地，無明住地，其力最勝，恆沙等數上煩惱依亦令四種煩惱久住，阿羅漢辟支佛智所不能斷，惟如來菩提智之所能斷。如是世尊，無明住地，為最大力。世尊，若無明住地，不斷究竟者，不得一味等味，講明解脫味，何以故？無明住地不斷不究竟者，過恆沙等所應斷法，不斷不究竟，過恆沙所應斷法不斷故，過恆河沙等法，應得不得，應證不證，是故無明住地積聚，生一切修道斷煩惱上煩惱，彼生心上煩惱，止上煩惱，觀上煩惱。禪上煩惱，正受上煩惱，方便上煩惱，智上煩惱，果上煩惱，得上煩惱，力上煩惱，無畏上煩惱，如是過恆沙等上煩惱如來菩提智所斷，一切皆依無明住地之所建立。一切上煩惱起，皆因無明住地，緣無明住地。世尊。於此起煩惱，剎那心剎那相應，世尊，心不相應無始無明住地。世尊，若復過於恆沙如來菩提所應斷法，一切皆是無明住地所持所建立，譬如一切種子，皆依地生，建立增長。若無明住地斷者，過恆沙等如來菩提等所應斷，法皆亦隨斷。如是一切煩惱上煩惱斷，過恆沙等如來所得一切諸法，通達無礙，一切智見，離一切過惡，得一切功德。法王法主，而得自在，登一切法自在之地，如來應供等正覺，正獅子吼，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」
唐朝窺基法師所著瑜伽師地論略藄卷八有雲：「勝鬘經說，有五住地，一見一切住地，二欲愛住地，三色愛住地，四有愛住地，五無明住地。前四煩惱障。後一所知障，彼經自說無明住地，聲聞辟支佛所不能斷。唯為如來佛菩提智所斷故」。由此定知是所知障。唯識第九與經說同；「煩惱四中，初一見道斷，後三修道斷」。對法論說：「發業，無明有二：一真實義愚發福不動行，二異熟愚發非福行。此二皆唯見道所斷。」緣起經說：「諸聖有學，不共無明已永斷。故不造新業。唯識亦言正發業者，住見所斷，助此不定。故唯取彼見一處住地，所有無明。然此有三：一唯發總業，二唯發別業，三通發二業。今取初後二業無明，故言唯取能發正感後世善惡業者。然此有四：一相應，二不共，三纏，四隨眠。皆能發業，外道內道異生，放逸不放逸，其所應用四無明發業皆別。」如緣起經自廣分別。又卷十三雲：「無明中皆言前際者，發業無明，名為前際，而觸受俱能起受取，潤生無名為後際。」按窺基法師所說，無明一唯發總業，即前際，即無始無明，亦名發業無明。三發別業，與發二業，即後際，即妄念無明，亦名潤生無明。楞嚴經雲：「汝等必欲發菩提心，於菩薩乘，生大勇猛決定，棄捐諸有為相？應當審詳煩惱根本，此無始來發業潤坐，誰作誰受？阿難？汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虛妄根塵，何處顛倒，處尚不知，雲何降伏，取如來位？阿難，汝觀世間解結之人，不見所結，雲何知解？不聞虛空，被汝隳裂，何以故？空無形相，無結解故？則汝現前眼耳鼻舌及與身心，亦為賊媒自劫家寶。由此無始眾生世界，生纏縛故。」論此一大段經語，明明將發業潤生兩無明舉出，發業無明，即無始無明。潤生無明，即妄念無明。上文窺基法師亦已明白舉出，則其區別，彰彰明甚。見聞覺知，出維摩詰經，經雲：「法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。」讀此可知見聞覺知全是腦根作用，與佛性相離甚遠，縱見聞覺知，不著妄念，只到無始無明境界。阿含經以補特伽羅內分四部(見聞覺知)，外分六根，斷六根，使之清清凈凈，是小乘所修之果，均未見佛性也，禪宗祖師叫做「無明窠臼」。
楞嚴經雲：「爾時世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂而告之言，如來常說，諸法所生惟心所現，一切因果世界微塵因心成體。阿難，若諸世界一切所有；其中乃至草葉縷結，詰其根元，咸有體性。縱令空虛亦有若貌，何況清凈妙明心性。一切心而自無體，若汝執?，分別覺觀，所了知性，必為心者，此心即應離諸一切色香味觸，諸塵事業，別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知，內守幽閉，猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心，但汝於心細微揣摩，若離前塵有分別性即真汝心，若分別性離麈無體，斯則前塵分別影事，塵非常住。若變滅此心，則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？即時阿難與諸大眾默然自失。佛告阿難，世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞不成聖果。」
讀此可知，縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，仍未能破無始無明，不能證無生法忍。
楞嚴經又雲：「阿難白佛言：世尊，我昔見佛與大目連，須菩提，富樓那，舍利弗四大弟子，共轉*輪，常言覺知分別，心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心，則我無著，名為心不，佛告阿難，汝言覺知分別，心性，俱無在者，世間虛空，水陸飛行，諸所無相，名為一切。汝不著者，為在為無？無則同於龜毛兔角，雲何不著？有不著者，不可名無。無相則無，非無即相，相有則在，雲何無著？是故應知，一切無著，名知覺心，無有是處。」
觀照般若即吾人所謂有感覺之腦筋，可分兩面而論：一起思想，二不起思想，思想感覺從何而起？從無思想感覺之處而起。吾人之思想感覺未生起之前，已有「見、欲、色、有」存在。前面所提之「住地」，意即在吾人思想不起以前，已有內在之性情存在。「見一切住地」意即人人有知見，而此知見人各不同。所謂「知見」者，華嚴經雲：「眾生種種心性，種種知見。種種執著，種種迷悶。」即指人生在世有聰明，蠢笨等種種不同之性情。所謂「住地」，即無思想感覺以前就存在者。所謂「欲」，即人之性慾，在思想感覺尚未發生以前已經存在裡面，譬如嬰孩，長大以後其性慾自然發出，無須人教，所謂「色」，即凡人都必愛好種種形色，並各有其不同之所好。所謂「有」，即人之所有權，如言此物為我所有。
見、欲、色，有四者是從無始無明住地而來，所謂「無始無明」即吾人之思想感覺之潛勢力，其狀態為無知無覺，昏昏暗暗，是故名為「無明」。由於吾人之遍照虛空之佛性。久為無始無明所籠罩，故不得顯現，然而無始無明是可破除者，若此無始無明一旦被破，便能得見佛性。如經雲：「阿羅漢辟支佛所不能斷。」因為這兩等人是修小乘中乘法者，故不能斷，要修大乘法門才能破除無始無明。
關於修大乘法門，在金剛經中稱為「入無餘涅槃。」此點待於後面繼續討論。
第三何為「方便般若」方便般若又名文字般若，即指吾人現前之眼、耳、鼻、舌、身而言。眼耳鼻舌身是外在之浮塵根，而其內在之能力則為見、聞、知、覺。眼所見者，印象於腦筋中見之一部份；耳所聽者印象於腦筋中聞之一部份。鼻所嗅者，舌所嘗者，身所觸者，印象於腦筋中覺之一部份；意識之感覺者，印象於腦筋中知之一部份。若吾人慾見佛性，便得依方便般若，破除無始無明方能得見之。
金剛經第三分說：「我皆令入無餘涅槃而滅度之。」入無餘涅槃即是修大乘法門。佛法分小乘，中乘，大乘，最上乘四個階段，而此四個階段，彼此之間大有差別，且是差之毫釐，失之千里。釋迦牟尼佛之所以用辯證法，乃要將其所講之法辯得清清楚楚，佛經亦分小乘，中乘，大乘，最上乘四種經典，若以小乘中乘經典來解釋大乘最上乘經典，則是大錯。修小乘法者及中乘法者，名有餘涅槃；修大乘者則名無餘涅槃。若欲明白修大乘之無餘涅槃，必先明了小乘中乘之有餘涅槃，辯明此點方不致於修錯。
人死之後狀態，只是靈魂離開肉體。楞嚴經雲：「補特伽羅，如中陰身，自求父母，陰信冥通，如胎已成。」又雲：「妄隨七趣沉溺，補特伽羅，各從其類。」
中乘辟支佛修十二因緣，涅槃經及大寶積經詳解其大意，因補特伽羅(舊譯人或眾生，新譯曰數取趣，數者、取五趣而輪迴之義。案梵本「補」此雲數，「特伽」此雲取，「羅」此雲趣。謂數數往來諸趣也。)舊釋亦作弗伽羅，翻名為人，言舍天陰入人陰，舍人陰入畜生陰是也。補特伽羅起一念，名曰無明，無明即迷昧不明之意，看見男女交合，便動念進行參加，此即為「行」，一參加便即墮落胎中，此即是過去之「無明」及「行」，皆屬集諦。「識」是業識，就是陰身，被業牽動，而來投胎。「名色」是在胎中時，色身尚未成就，受想行識四陰只有名目，而無色質。「六人」即在胎中開張，六塵所入之處，此即六根具足時期。「觸」即出胎之後，六根著六塵。「受」帥領受順逆之境。此五項是今世所得之果，即現在所感受之苦諦。「愛」即於塵境有所愛好。「取」即取著所歡喜之事物。「有」即業之意，此三項是現在所造之業，招感將來之果報，即煩惱業行之集因。「生」即隨所播之種子而得再來受生.，而老死亦將隨之，此二項乃來世當受之果，即未來之一切苦患果苦諦。吾人之過去，現在，未來，皆因一念無明而受生死輪迴。若能將此一念無明滅除，則觸滅、行滅、受滅、愛滅，乃至生老死皆滅矣。
以上所述，系中乘破妄念無明境界，滅時名破，然一動念，無明又生，是故中乘之斷妄念乃暫時之滅。而非冰破。此與破無始無明見佛性迥然不同。妄念無明亦名潤生無明。
修大乘者既不斷六根亦不斷妄念，故與修小乘中乘者不同。大乘人利用六根妄念以破住地煩惱，此有三種法門，圓覺經雲：「善男子，無上妙覺，遍諸十方，出生如來與一切法，同體平等。於諸修行，實無有二，方便隨順，其數無量，圓攝所歸，循性差別，當有三種。」佛言無上妙覺，遍滿十方，一切如來妙法，皆由此本體流出，其性平等。就本體言，修行實無二法，若就方便而言，則其法無數無量，然可歸納為三種：即「奢摩他」寂靜，「三摩缽提」攝念，「禪那」靜慮是也。下文逐次解釋此三種修行法門。「善男子，若諸菩薩凈悟圓覺，以凈覺心，取靜為行，由澄諸念，覺識煩動靜慧發生，身心客塵從此永滅，便能內發寂靜輕安，由寂靜放。十方世界諸如來心於中顯現。如鏡中像，此方便者，名奢摩他。」「奢摩他」即寂靜之意，又譯為「正定」，昔人有譯為「止」者未盡確當。因「止」為四病之一，並非正法。普覺菩薩問佛，佛曾詳細宣示，現不依止字解釋，欲免眾生誤解也。
此即言若諸菩薩能解悟「凈圓覺」之理，以凈覺心，取靜為行，則一切舉止威儀皆在靜中，由根塵識所生之妄念煩動已歸澄汰。此時便達無始無明境界，繼續用功，一旦靜慧發生，因緣時至，無明窠臼叻的打破，身心客塵從此永滅，獲得自在，便能內發寂靜輕安。由寂靜放，十世界如來心皆於中顯現。此心即是法界本體。法界不離此心。如鏡中像了了皆是佛性。此種方便名「奢摩他」，即不起雜念，單以寂靜，六根齊用，往下直看，工夫純熟，無始無明一破，便是本來面目。
圓覺經雲：「善男子，若諸菩薩悟凈圓覺，以凈覺心，知覺心性及與根塵，皆因幻化，即起諸幻以除幻者。變化諸幻而開幻眾。由起幻故，便能內發大悲輕安。一切菩薩從此行起，漸次增進，彼觀幻者非同幻故。非同幻觀皆是幻故。幻相永離，是菩薩所圓妙行。如土長苗。」此方便者，名三摩缽提。
「三摩缽提」譯為攝念，言以眼根統攝五根，集中其力量，向無始無明進攻，一步緊似一步，漸次增進。如苗出土一般。因緣時至，無明窠臼叻的打破，豁然貫通，徹天徹地的看見本來面目。此種起幻力量，謂之「未覺幻力」，即起諸幻以除諸幻者。是指以眼根統攝幻五根以打破無始無明。「變化諸幻而開幻眾」者，即將根塵識境界皆轉為佛性。如六祖所雲：「自性眾生誓願度」之謂也。「大悲輕安」者，謂心不散亂也。「彼觀幻者非同幻故，非同幻觀，皆是幻故。」言六根不可破，而無始無明可破，故有不同，然此二者究竟皆屬幻化，無始無名一經打破。六根變為佛性，幻相永離。此時便無所謂六根，無所謂無始無明，幻相已滅，實相現前，而菩薩之妙行圓矣。此種方便名曰「三摩缽提」。乃以眼根統率五根，直往內看，無明窠臼一破便見佛性。
圓覺經雲：「善男子，若諸菩薩悟凈圓覺。以凈覺心，不取幻化及諸靜相。了知身心皆為罣礙。無知覺明不依諸礙，永得超脫，過礙無礙境，受用世界及與身心；相在塵域，如器中鍠，聲出於外，煩惱涅槃不相留礙，便能發起寂滅輕安，妙覺隨順，寂滅境界，自他心身所不能及。眾生壽命皆為浮想。」此方便者，名為禪那。
「禪那」譯為靜慮，言諸菩薩若能解悟凈圓覺之理，以凈覺心(指腦筋)，不取幻化及諸靜相。言不斷六根，不止一念，視由他視，聽由他聽，動由他動，靜由他靜，但心裡抱定一個念頭，了知身心為礙，皆是我執法執。無知覺明(即無始無明)雖不依諸礙，然落於空執。便是無始無明境界。於是向此處著力，一旦因緣時至，叻的無始無明打破，徹天徹地皆是佛性，永得超過礙無礙境。雖肉身仍在塵域，而法身自性則充滿十方，內外無隔，打成一片，如器中鍠聲出於外，無有間隔，煩惱涅槃(即我執法執)不相阻礙，便能內發寂滅輕安，達於妙覺，隨順寂滅境界。此種境界，非他人身心所能及，所謂唯悟與悟乃能知之。此時回視肉身，如海中一漚，空中一塵，眾生壽命皆為浮想矣。此種方便名為「禪那」，乃六根互用，往內察看，觸著機緣豁然貫通，便見佛性。
圓覺經雲：「善男子。此三法門，皆是圓覺親近隨順，十方如來因此成佛，十方菩薩種種方便，一切同異，皆依如是三種事業，若得圓證，即成圓覺。善男子，假使有人修於聖道，教化成就百千萬億阿羅漢辟支佛果，不如有人聞此圓覺無礙法門，一剎那頃隨順修習。」
此言以上所敘述三種法門，皆是修圓覺之最好方法。一切如來因此成佛，一切菩薩種種方便，皆不出此三種事業。無論修那一種，皆可以明心見性。倘有人聞此法門，只要修習一剎那工夫，已勝過成就百千萬億阿羅漢辟支佛矣。修大乘法門者，行、住、坐、卧皆要用功。馬祖雲：「修禪不屬坐，坐即有著。」
最上乘法門，如大梵天王問佛決疑經雲：「世尊在靈山會上，拈花示眾，眾皆罔措，惟迦葉破顏微笑，世尊雲：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。』」
百丈禪師雲：「夫教語皆三句相連，謂初中後，若只說一句，便令眾生入地獄；若三句一時說，渠自入地獄，不幹教主事。」「透徹三句」如金剛經雲：「如來說世界」初句，「非世界」中句，「是名世界」後句。
最上乘法門並非用功的話，乃是說明心見性以後之話。楞嚴經雲：「山河大地皆是如來妙明真性，五蘊六塵無非菩提本來自性。」古德雲：「青青翠竹盡是真如，鬱郁黃花無非般若。」般若經雲：「色無邊，般若亦無邊。」
最上乘者，即第六度般若禪，佛法在本來自性上說，本是無言無說，無佛可成，無眾生可度，無生死可了，無涅槃可證，但有言說，都無實義。語言道斷，心行處滅。德山和尚雲：「窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴授於巨壑。」語言言文字聰明智慧，一概都用不看。故釋迦佛說法四十九年，未曾說一字。最上乘法是唯證與證乃能知之，是過來人的話。既已證得後，宇宙山河，世間萬物都在佛性光明之下。未見佛性前，上明下暗。本來佛性譬如太陽，無始無明如烏雲，太陽本有之光明不能發現，只因被烏雲所遮障，若吾人用功一旦打破無明窠臼，譬如大風吹散烏雲，則太陽光明遍滿宇宙，充塞十方，而宇宙萬物皆在佛性之中。故古德雲：「甚麼是佛？石頭瓦塊，露柱燈籠，翠竹黃花，青山綠水，無一不是佛性。」
最上乘法，如兩個同鄉人見面時所說鄉土風光，唯他們二人如甜如蜜，旁人聽之如聾加啞。最上乘法，惟過來人與過來人所講乃能知之，未證悟之人聽見證悟之人說東說西，千萬不可毀謗。古人雲：「毀謗般若，罪過無邊。」假如你未悟，任憑你怎樣說都不是，假若你悟後，怎樣說都是，心中七通八達，從自己胸襟中流露出來，說般若禪，教外別傳，直指人心，見性成佛，和盤托出。或瞬目揚眉，問東扯西，瞋喜打罵，說是說非，擎拳舉指；或行捧喝，豎拂槌；或持乂張弓，輥毯舞笏；或拽石搬土，打鼓吹角；或一默一言，一噓一笑，乃至種種方便，皆是親切為人。然只因太親切故人多罔措。瞥然見者不隔絲毫，其或沈吟，迢迢萬里，欲明道者，宜無忽焉。祖祖相傳，至今不絕，只怕不悟，不怕悟後無語。
關於最上乘之「透三句」之意？應當詳細解釋。釋迦如來三十歲時得見佛性，八十歲乃入涅槃？迄今二千餘年，其佛性既是遍滿虛空，充塞宇宙，故無生死亦無去來。六祖二十四歲得見佛性，七十七歲入於涅槃，迄今一千餘年，其佛性亦見無生死，無去來。傳燈錄中所載千千萬萬已見佛性之古人，亦復如是。
涅槃與死究有何差別？未見佛性即是死，死後如何，莫名其妙，涅槃二字乃表示佛性不生不死，不來不去，遍滿虛空，充塞宇宙。得見佛性之益處，即永無生死輪轉。若就佛性而發揮，則一切見欲色有，見聞覺知，六根六塵六識，以及宇宙萬物，皆是佛性。
按佛性而論？吾人肉體之死亡正如一隻茶杯之破碎，對於佛性兩不相干。
金剛經中專論「透三句」之意。藉此三句以反覆指明吾人之佛性本來無言無說，隨便舉一物可代表佛性。
最初三句，論釋迦佛拈花示眾。「佛說拈花，即非拈花，是名拈花。」第一句是花；第二句由佛性本體而發揮故非花；第三句印證花即佛性。
次三句如金剛經第五分雲：「若見諸相，非相，即見如來。」第一句「若見諸相」，諸相即吾人眼所見之一切事物；第二句「非相」，意即吾人佛性中本無一物，故言非相；第三句「即見如來」，意即吾人所見之一切山河大地，都是妙明真性中物，見山河大地即見佛性也。
金剛經第十三分雲：「佛說般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。第一句即佛說之智慧到彼岸；第二句即指佛性本無此岸彼岸；第三句由佛性發揮則已到彼岸矣。
經雲：「佛說諸微塵，即非微塵，是名微塵。」微塵即指吾人心中之一切思想；佛性中本無一吻，然由佛性發揮，則一切思想皆是佛性。(唯心)
經雲：「如來說世界，非世界，是名世界。」世界即指吾人所能見之世界，眼所見者無非穢土；然由佛性而發揮，則此世界即為凈土。(唯物)
經雲：「如來說三十二相，即非三十二相，是名三十二相。」三十二相是指肉體而言；「即是非相」乃指吾人佛性中本無肉體；「是名三十二相」即由佛性發揮，則三十二相便是法身佛，亦即佛性。
金剛經第十四分雲：「如來說第一波羅密，即非第一波羅密。是名第一波羅密。」波羅密意即究竟成佛；第二句指佛性中既無佛亦無眾生；第三句是由佛性發揮，故第一波羅密即究竟到彼岸。
金剛經第十七分雲：「是故如來說一切法皆是佛法。須菩提，所言一切法者，即非一切法，是名一切法。」 一切法即指一切士農工商日用應酬；「即非一切法」乃由佛性而論，佛性中本無一法；然由佛性發揮則一切法如起居飲食男女皆是佛法。華嚴經雲：「佛法即世間法，世間法即佛法。」不能以佛法分別世間法，亦不能以世間法分別佛法。
經雲：「人身長大，即非為大，是名為大。」身即吾人之肉體，若按佛性而論本無肉體，然由佛性發揮則吾人之身體即遍滿虛空，充塞宇宙，如是則是真正無所不在之大身也。
「如來說：庄嚴佛土者，即非庄嚴，是名庄嚴。」庄嚴者即將吾人肉眼所見之穢土變為清凈佛土，然由佛性而論，佛性中本無凈穢之分；若由佛眼觀之，則此世界即為庄嚴佛土，而非人類所造。
「如來說諸心，皆為非心，是名為心。」諸心即指世人之一切思想；非心者意謂佛性中並無若何思想，然由佛性發揮則一切思想皆是佛性。依金剛般若而論，則既無過去心，亦無現在心更，無未來心，此即指佛性無過去、現在、未來之三際，然非不想過去、現在、未來也。
金剛經第二十分雲：「如來說具足色身。」意即指吾人之肉體，約佛性而言，則無肉身，然由佛性發揮則色身亦是佛性。
金剛經第二十三分雲：「所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」善法即指無為善法，如來說即非善法，從佛性而觀，則無為之善亦無；然由佛性而發揮，則是真正之無為善法，真正之自由平等，真正之大解脫也。
「如來說諸相具足，即非諸相，是名諸相。」諸相即宇宙中一切所能見者；非相意即佛性中本無諸相；然依佛性觀之則一切諸相即是佛性。
第二十五分雲：「凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」凡夫即指一切世人，佛性中既無人之存在，則何凡聖之有哉？然由佛性而言則凡夫即佛，佛與凡夫無有差別。
第三十分雲：「佛說微塵眾。」微塵乃指吾人心中之種種思想而言，若按佛性而論，本無微塵想；然依佛性而觀，則一切微塵思想皆是佛性。
圓覺經雲：「善男子，一切障礙即究竟覺，得念失念，無非解脫。成法破法皆名涅槃；智慧愚痴通為般若；菩薩外道所成就法同是菩提；無明真如無異境界；諸戒定慧及淫怒痴具是梵行；眾生國土。同一法性；地獄天宮，皆為凈土；有性無性，齊成佛道，一切煩惱畢竟解脫；法界海慧，照了諸相，猶如虛空，此名如來隨順覺性。善男子，但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。」
經雲：「三千大千世界，即非世界，是名世界。」三千大千世界是指穢土而言，若由金剛般若之佛性觀之，則佛性中無世界；然依遍滿虛空之法身而言，則此世界即為凈土。「一合相」是指身心遍滿虛空，充塞宇宙，法身即凈土，凈土即法身。宇宙森羅萬象，皆是法身，皆是凈土。「即非一合相，是名一合相。」古往今來明心見性者之法身遍滿虛空，無所不在，世界有壞，金剛般若則永遠不壞。釋迦佛臨入涅槃其弟子問曰：「佛涅槃後將在何處？」佛雲：「我今安住常寂光，名大般涅槃。」「常寂光」即法身凈土之一台相。「大般涅槃」即不生不死，不來不去，遍滿虛空，充塞宇宙。
金剛經中之四句偈亦甚難懂。第一四句偈在第六分。如經雲：「何以故？是諸眾生。無復我相，人相，眾生相，壽者相，無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我人眾生壽者，若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。」第二四句偈在第十分。經雲：「應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香昧觸法生心，應無所住，而生其心。」第三四句偈在第十三分。經雲：「佛說般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。須菩提，於意雲何？三千大千世界，所有微塵如來說非微塵，是名微塵，如來說世界，非世界，是名世界。如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」第四四句偈在二十一分，如經雲：「說法者，無法可說，是名說法。眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。是法平等，無有高下。」是名阿耨多羅三藐三菩提。
金剛經最難明白者即四相。經雲：「若有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩。」四相之道理，任吾人隨認一相即是錯認佛性，因為四相並非佛性。涅槃經雲：「眾生如旅客，佛乃指路人，常於三岔路，等候人經過，指示其方向，以免入迷途。」錯路有四條，名曰四病，若人走錯即不能得見佛性，遠離此四條錯路，即是正當之路，此正路即佛在二千餘年前已指示吾人者。所謂四條錯路。走錯即是四相。未見佛性即我相、人相、眾生相、壽者相，見佛性已即吾見，人見，眾生見，壽者見。
金剛經第三十二分雲：「世尊說我見，人見，眾生見，壽者見，即非吾見人見眾生見壽者見，是名我見人見眾生見壽者見。」見即知見之意，佛性本無四相。然由佛性而發揮，則四相即佛性。未見佛性時乃錯認四相為佛性，見佛性後則四相即為佛性。
金剛經第三十一分雲：「所言法相者」，即指人之知見。在佛性中本無若何知見，故曰：「如來說即非法相」；然由佛性而發揮，則一切法相即是真知真見。故曰：「是名法相」。般若經雲：「見無所見即真見，知無所知即真知。」無所見、無所知者，乃指佛性本體而言。修大乘者用功不得其法，則會產生四種病。四病即作、止、任、滅。圓覺經雲：「善男子，彼善知識所證妙法，應離四病，雲何四病？一者作病，若復有人作如是言：我於本心，作種種行，欲求圓覺，彼圓覺性，非作得故，說名為病；二者任病，若復有人，作如是言：我等今者不斷生死，不求涅槃，涅槃生死，無起滅念，任彼一切，隨諸法性，欲求圓覺，彼圓覺性，非任有故，說名為病；三者止病，若復有人，作如是言：我今自心永息諸念，得一切性，寂照平等，欲求圓覺，彼圓覺性，非止合故，說名為病；四者滅病，若復有人，作如是言：我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界，一切永寂，欲求圓覺，彼圓覺性，非寂相故，說明為病。離四病者，則知清凈，作是觀者，名為正觀，若他觀者，名為邪觀。」
茲將四病分別闡明如下：
一、作病，修行者，為求圓覺佛性，操心太急，用腦筋去揣量測度，或執意修種種善行，心中每起一惡念時，即刻改作一段好思想。不怕妄起，只怕覺遲，染是識，凈是智，一念迷是眾生，一念悟是佛，舍妄取真。知之一字眾禍之門，眾福之門。(以上諸言非出於佛經，乃由孟子之良知良能脫胎而來。)「以妄除妄」，佛經中並無此說。乃從南華經脫胎而來，南華經雲：「遣之又遣」，即此意也。「真空妙有，妙有真空。」佛經中無此語。「小是有，始是空，終是不有不空，頓是即有即空，圓是不有而有，不空而空。」小、始、終、頓、圓之五教義，查各佛經無有載及，以上兩節皆由老子道德經脫胎而來。道德經雲：「道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。」「由真起妄，返妄歸真。」佛經無此語、而是老子所說：「天下萬物生於有，有生於無。」「佛性如明鏡，妄念如灰塵。破一分無明，證一分法身。」佛經中無此說，也是由老子道德經脫胎者。「真如受薰染」，佛經中亦無此說，也是由老子道德經脫胎而來。「真如不守本性。」佛經中亦無此說。「真如緣起」，佛經中亦無，皆是由老子道德經而來。
以上五節皆出老子道德經，如「道生一，一生二，二生三，三生萬物；萬物負陰而抱陽。」
「心法雙忘，人法雙泯」，佛經無載，乃從南華經之「善惡兩忘」脫化出來。
「似有非有，似空非空。」佛經中無此說。乃從老子道德經之：「窈兮冥兮，其中有精。」脫化出來。
「隨緣不變，不變隨緣」佛經中方無此話，乃從南華經之「真人不變」脫化而來。
「寂寂惺惺，惺惺寂寂，寂而常照，照而常寂。」佛經無此語，從南華經之「動寂」脫化出來。
六朝高僧，僧朗法師，以空假中解釋佛性，佛經中無此解釋，是從莊子南華經之「中道」脫化出來。南華經對「中道」之解釋，不要善，不要惡，只要中間，「即為中道」。
「緣督以為經」，「緣」是順，「督」是中，「經」是常道。普通所講中道，中因邊有，不落二邊，名為中道。大智度論雲：「因緣所生法，我說即是空，亦說是假名，亦名中道義。」此四句解釋因緣所生法是空是假，離開空假，便是中道。因緣所生者是生滅法，佛性是不生不滅者。大涅槃經雲：「中道者，名為佛性。以是義故，佛性常恆，無有變易，不得第一義空，不行中道。」得第一義空，即明心見性，佛性遍滿虛空，名為中道。「第一義空」即見佛性之意。(見楞伽經)
「前念已滅，後念未起，中間即是。」佛經中無此說。是從莊子南華經脫胎者。
「緣督以為經，緣是順，督是中，經是常道，離妄即覺。」佛經中無此語，而是老子所說：「天下萬物生於有，有生於無。」老子之「常無欲以觀其妙，常有欲以觀其竅。」孔子之「正心誠意」；宋儒之「去人慾之私，存天理之正。」皆此病也。
二、止病。將一切思想勉強止住不起，如海水不起波，無一點浮漚。小乘斷六根，道家清凈寡慾，絕聖棄智，皆此病也。佛性非「止」而合。
三、任病。思想起也由他，滅也由他，不斷生死，不求涅槃，不執著一切相，不住一切相，對境無心，一切無礙，只要我無心於萬物，不怕萬物常圍繞。佛經中無此等語，乃出南華經：「天地與我並生，萬物與我為一。」脫胎而來。儒家之「樂天知命」，道家之「返自然」，「歸嬰兒」，以及永嘉禪師集中之「恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用；常用恰恰無。」佛經中並無此話，乃從南華經脫胎來。皆此病也。佛性非「任」而有。
四、滅病。將一切思想斷盡，空空洞洞，如同木石一般，中乘破一念無明，老子雲：「惚分恍兮，窈兮冥兮」，莊子雲：「坐忘」，宋儒雲：「我心宇宙」，以及印度外道六師，皆此病也。佛性非「滅」而有。
參禪者錯用功夫，即犯以上四病，並錯認「四相」為佛性。茲將「四相」分別闡明如後：
(一)我相，即我執，小乘人斷六根時，「小我」已滅，入於「大我」境界，此時心量擴大，有充滿宇宙之象。清凈寂滾。宋儒所謂：「我心宇宙」，莊子所謂「坐忘」(出大宗師篇)，希臘哲學家所謂「大我」，「上帝」，老子所謂「惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精。」皆是「我相」境界。
(二)人相，即法執，起後念以破前念。譬如前念有我，乃起後念之「否認我」以破之，繼而復起一念以破此「否認我」之念，如是相續，以至無我，破見仍存，悉為「人相」。莊子所謂：「我今喪我」即此相也。
(三)眾生相，亦是法執，凡我相人相所未到之境界，是眾生相，所謂前念已源，後念未起，「中間是」是也。儒家謂：「喜怒哀樂未發謂之中」，書經雲：「惟精惟一，允執厥中」，此「中」字，即眾生相境界。
(四)壽者相，即空執，一切思想皆已停止，一切善惡是非皆已忘即，其中空無所有，如同命根。六祖說是無記空，二乘誤認為涅槃境界。其實即「無始無明」。禪宗稱為「無明窠臼」，「湛湛黑暗深坑」，道家所謂「無極」，即此境界。
以上四相皆是有為法，皆非究竟。故金剛經雲：「若取法相，即著我人眾生壽者。」圓覺經雲：「末世眾生，不了四相，雖經多劫，勤苦修道，但名「有為」，終不能成，一切聖果」。金剛經雲：「有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩。」乃指四種境界俱非正法也。淺識之流每謂「三教同源」，若能明此四相精義，則知三教相隔不啻天淵也。
因犯止、作、任、滅四病便錯認見聞覺知為佛性。以上所舉四項，如能了解於心，則佛性斷非如一般人所測度玄之又玄，空而非空，無可尋著，但以斷六根，破妄念，入於四病，墮於四相，所能達到。圓覺經雲：「善男子，雲何我相？謂諸眾生心所證者。善男子，譬如有人，百骸調適，忽忘我身，四肢弦緩，攝養乖方，微加鍼艾，即知有我，是故證取方現我體。善男子，其心乃至證於如來，畢竟了知清凈涅槃，皆是我相。」
然則何謂「我相」乎？我相者，即指眾生修行時，心中所證之一種境界也，然此所證，並非實證，乃誤證也。謂誤證「我相」境界以為「自性」也，譬如有人用功之時，停止六根作用，使不為外界事物所影響，此時百骸調適，四肢絃緩，忽忘我身，然用鍼艾刺炙，方覺有此肉體。此種清凈舒適境界，其心自以為已證如來之「畢竟了知清凈涅槃」矣，其實皆是「我相」境界也。圓覺經雲：「善男子，雲何人相。謂諸眾生，心證悟者。善男子，悟有我者，不復認我，所悟非我，悟亦如是」。悟已超過一切證者，悉為人相。「善男子，其心乃至圓悟涅槃，俱是我者。心存少悟，備殫證理，皆名人相。」然別「人相」果何如乎？亦是眾生修行時所悟證之一境界也。眾生初悟證「我相」，既而悟「我相」之非「自性」，乃又起一念，不復認我，並將前所悟證之非我，俱予遣除，自以為超過一切證者，已見「自性」，殊不知此境界悉為「人相」境界。甚至其心以為圓悟涅槃，亦是腦筋思想作用，皆名「人相」。「善男子。雲何眾生相？謂眾生心自證悟所不及者。善男子，譬如有人作如是言：我是眾生，則知彼人說眾生者，非我非彼，雲何非我？我是眾生，則非是我。雲何非彼？我是眾生，非彼我故。善男子，但諸眾生了證了悟，皆為我人，而我人相所不及者，存有所了，名眾生相。」然則眾生相又何如乎？「眾生相」者，乃眾生修行時，悟我相人相之非，俱加屏遣，入於二相所不及之境界也。譬如有人作如是言：「我是眾生」，既雲眾生，則非我非彼矣。修行者腦筋所能證悟之境，皆為我人，而我人所不能及之境，則為「眾生相」之境界。所謂「前念已滅，念後未起，中間是」是也。「善男子，雲何壽命相？謂諸眾生，心照清凈，覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根。善男子，若心照見一切覺者，皆為塵垢，覺所覺者，不離塵故。如湯銷冰，無別有冰，知冰銷者，存我覺我，亦復如是。」然則「壽命相」又如何乎？「壽命相」者，謂眾生修行時，屏棄我相人相眾生相，入於空無所有境界、此境界乃一切業智所不能聞見，終如命根一樣，雖然空寂，終自存續，故名「壽命相」。蓋因前三相，既自覺其為塵垢而去之，然此之覺相，亦未離於塵垢也；如湯銷冰，冰已不存，而湯仍存。所謂「厭流轉者，妄見涅槃」是也。「善男子，末世眾生不了四相，雖經多劫勤苦修道，但名有為，終不能成一切聖果。是故名為正法末世？何以故？認一切我為涅槃故，有證有悟？名成就故，譬如有人，認賊為子，其家財寶終不成就。」
真妄先後辨
真如無明，孰先孰後？曰：真如無始無明、見、欲、色、有，見、聞、覺、知、一念無明、六根乃同時而有者，故無先後之分。譬如金礦，金石混合，同時而有；然若將金煉出，則金永不變礦。眾生若斷除無明，則永遠為佛，永不起妄。圓覺經雲：「金剛藏當知，如來寂滅性，未曾有始終；若以輪迴心，思惟即旋復，但至輪迴際，不能入佛海。譬如銷金礦，金非銷故有；雖複本來金，終以銷成就。一成真金體，不復重為礦，生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空華相；思雌猶幻化，何況詰虛妄；若能了此心，然後求圓覺。」
金剛經乃以實相為體，觀照為宗，方便為用。
往昔註解金剛者，有人以無相為體，無住為宗，離相為用，如此則完全落於空無所有。此理乃仿老子之「無能生有，有復歸無」之說。「不執著一切相」，「對境無心」，「一切無礙」，皆出莊子南華經，如雲：「天地與吾並生，萬物與吾為一。」「一念覺是佛，一念迷是眾生」，乃孟子「良知良能」之理。「知之一字，眾妙之門」，「能知真知妄，即真功夫」。出老子道德經，無相，無住，離相三句佛經中無此語。吾人何能以不分別不執著耶？木石則無分別，亦無執著。維摩詰經雲：「善能分別諸法相，於第一義而不動。」
報恩經亦雲：「婆伽名破，婆名煩惱。」
不起之煩惱是恆久潛伏者，然一旦被破，則永遠斷滅；
起之煩惱是暫時者，起已復滅，滅已又生。
講述佛法應以佛經解釋佛經方為正確，若以老莊孔孟之理解釋佛法，則終是錯誤；以腦筋來測度佛性亦屬錯誤。圓覺經雲：「善男子，一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴即非輪迴。善男子，但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證，所現涅槃，何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界？如取螢火燒須彌山，終不能著。以輪迴心生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至」。是故我說：「一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪迴根本(無始無明)。」
此節再申明用腦筋思想窺測佛性之誤，言一切如來妙圓覺心，乃屬絕對者，非言語思想之可及。所謂菩提、涅槃、成佛、不成佛、輪迴、非輪迴等等，不過是方便假名而已。佛性中本無此等事，亦無此等名也。莫說思惟無法測度佛性不思議境界，即使諸聲聞(即小乘)人以斷滅六根工夫所圓之境界，雖將身心語言斷滅而盡，亦終不能至彼之親證所現涅槃(指二乘凈緣境界，非無餘涅槃)境界，何況以普通思惟心，而欲測度「圓覺境界」者乎？此等人有如取螢火以燒須彌山，終不能燒著。故以輪迴之心，生輪迴之見，而妄冀能入如來大寂滅海，終不能至也。故說一切菩薩及末世眾生，應先斷無始輪迴根本(即無始無明)。
金剛經在中國民間乃最普通流行之一部經，凡為信佛者，莫不誦讀此經，是故若言此經乃家喻戶曉者，亦未嘗不可也。然因金剛經乃解決死生大事之要訣，且其文義尤為佶屈深窈，故須細心審詳研討，切勿以文長而生厭倦。為欲了悟生死而破無明，則非粗心大意念誦一遍，或匆促流覽一旖所能得也。學者宜黽勉之。
比經自傳入我國，凡經五代六師翻譯：
一、羅什於姚秦時居草堂寺，所譯名金剛般若；二、菩提留支於元魏時住永寧寺，所譯與什同名；三、真諦於陳朝住廣州制止寺，所譯名亦同上；四、笈多於隋朝住東都上林園，所譯名金剛能斷般若；五、玄奘於唐貞觀十九年還國，文帝迎住西京弘福寺，譯名能斷金剛般若；六、義凈於天後證聖乙未還國，至睿宗景雲二年，譯名與奘師同。今所傳本，乃羅什弘始四年居草堂寺譯者也。梵語鳩摩羅，此雲童壽，謂童年有耆德，什乃華言，即善此方文字之意，華梵合舉，故曰羅什。
善現啟請分第二 18. 一體同觀分第十八
妙行無住分第四20. 離色離相分第二十
無得無說分第七 23. 凈心行善分第二十三
依法出生分第八 24. 福智無比分第二十四
無為福勝分第十一 27. 無斷無滅分第二十七
離相寂滅分第十四 30. 一合理相分第三十
能凈業障分第十六 32. 應化非真分第三十二
法會因由分第一
金剛經之三十二分，乃梁昭明太子所分。法會因由者，即金剛經法會之起始經過也。
「如是我聞。一時佛在舍衛國，只樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人俱。」
釋迦如來臨入涅槃時，其弟子問佛日，「佛滅度後，佛所說一切教法應以何語為首？佛告彼日：「應以如是我聞」而為開首。意即我聞於佛者如是，非私意也。
「舍衛國」，此雲聞物，亦名豐德，又雲名稱。乃波斯匿王之都，以文物豐盛馳名遐邇，其國人最重哲理，如古之希臘然。
「只」即只陀，此雲戰勝。太子之名。波斯匿王與外國交兵，得勝之日生此太子，因賜是名。如此方叔孫勝敵，以名其子。樹乃太子所施，故名只樹。
「給孤獨」，梵語須達多，此雲樂施。園主之名。蓋舍衛王臣，初未知佛，因須達多入王舍城，寄止珊檀那家，時珊檀那中夜而起，庄嚴宅舍，營辦餚(食+善)。須達多聞已，即起問言：「大士欲請國王耶？」答言：「請佛，無上法王。」須達聞已，身毛皆豎。復問：「何以名佛？」珊檀那遂廣為說佛功德。須達多言「善哉大士，所言佛者，功德無上，今在何所？」珊檀那曰：「在王舍城竹林精舍。」爾時須達多遂往見佛。佛為說法，須達多聞已，獲須陀洹。因請佛曰：「惟願臨顧，至舍衛國，受我微供。世尊受請，達多回國，布金買園，只陀因而發心施樹，故雲只樹給孤獨園也。
「比丘」，梵語，此雲乞士，亦雲怖魔，又雲破惡。梵語僧伽耶，此雲和合眾。
「爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」
佛性絕對，超越世間，至尊至重，故曰世尊。佛制出家之士，過午不食，今食時者，即午前應食之時也。
次等者，不揀貧富，無分凈穢，挨次而乞也。已者，不論有緣無緣，七家則已，又或不限人家，滿缽則已。
以上序分竟，下正宗分開始。
「時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬。」
梵語須菩提。亦名蘇補底，此雲空生，或雲善現，又名善吉。或雲妙生，以初生時，寶藏頓空，相者占之，此子善吉，七日之後，家珍復現，故雲善現。因含多義，存梵不翻。長者，即以其德臘俱高也，乃舍衛國人，鳩留長者之子，解空第一，此經發揮真空絕對妙理，故非須菩提無以激發唱酬也。
偏袒右肩者，乃彼方儀制，以表敬也。
「而白佛言：希有世尊，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，世尊，善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住，雲何降伏其心？」
諸菩薩對於真如絕對妙理，或解悟或證悟，皆已入大乘之門，無須再談調伏之事。惟為使一般善男信女，初發大乘心者，易於趨向起見，故仍有此問。問應該如何修行才能使此心得到安住，破相對而入絕對。
發阿耨多羅三藐三菩提，乃梵語，此翻無上正等正覺。即謂佛性無有任何物可比，是絕對之意即無生死，無來去，遍滿虛空，充塞宇宙。如華嚴經雲：「譬如真如，無有對比。」相對者即有生死。雲何應住，意即吾人應該如何去住？雲仰降伏其心，意即如何才能解決死之問題。
「佛言：善哉！善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。唯然！世尊，願樂欲聞。」
佛贊須菩提，並答言：「汝所問者即如何能見佛性，如何解決生死問題，現在吾將汝所提之問題一一解答：發即尋覓之意，若人慾見佛性，即應如是去做。如是降伏其心，即指解決生死問題。「唯然，世尊，願樂欲聞。」即彼等以欣喜之心而聽佛所開示。
大乘正宗分第三
金剛經乃大乘法，而明非小乘二乘。修小乘斷六根，修中乘斷一念無明。修大乘者入無餘涅槃，不斷六根，亦不斷一念無明，而惟破無始無明，得見佛性。小乘二乘名有餘涅槃。
「佛告須菩提，諸菩薩、摩訶薩，應如是降伏其心。所有一切眾生之類：若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想，非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者，何以故？須菩提，若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩。」
佛告須菩提：若人慾解決死生問題，應先明了佛性。卵者想生，胎從情慾，濕生合感，化生應離。「有色」即眼所見之一切。「無色」，即眼所不能見者。「有想」即心中所想者，「無想」即心中不想，「非有想」即不著一切想，「非無想」即一切思想皆斷，空無所有。如此用功皆非見佛性之道。必須修行大乘法門，入於無餘涅槃，方能得見佛性。修大乘法門，如前所講。「實無眾生得滅度者。」意即依佛性而看，則實無佛可成，亦無眾往可度。佛性本來是佛，不須頭上安頭。若人誤認四相為佛性者，則非菩薩。四相之討論已如前述，茲不再述。
「一切眾生之類，若卵生……」等，皆相對者也。有色是一念無明，無色是無始無明；有想是一念無明，無想是無始無明。有無是相對者，舍有歸無，由無生有，循環返復，便是輪迴生死，無有了期，故應破之，使入於絕對。一切相對皆還原為絕對，無能例外。故曰：「我皆令入無餘涅槃而減度之。」然一切相對者皆是腦筋妄想，四相作用，如空華夢境，本無體性，一經打破，還原為絕對，則恍然大悟，原來除絕對之外，本無所謂相對。眾生本來是佛，佛性圓滿現成；無證無得，不假造作，故曰：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」何以故？菩薩已明心見性，一切皆是佛性作用，而非腦筋作用。倘若菩薩仍有腦筋作用，則有我人眾生壽者四相，此四相乃相對者，相對未除，則不能入於絕對。既未自度，則不能度人，故亦不能名為菩薩。佛性乃絕對者，其中無四相，四相即腦筋作用。然若故意不加分別，則仍是腦筋作用。而非佛性。
昔有法師講金剛經，解釋「無人相，無我相」即不分別不執你我，適有龐居士發問曰：「若無我相，誰人講金剛經？若無人相，誰人聽金剛經？」講者莫答，欲下座，居士送一偈曰：「無我亦無人，怎麼有親疏？金剛般若性，外絕一纖塵，勸君休離座，何以直求真；我聞並信受，總是假名呈。」
妙行無住分第四
妙行無住，約吾人之佛性發揮，則一切不住，雲何一切不住？曰：終日說法，佛性無話可說；終日度眾生，佛性無眾生可度。佛說：「吾四十九年說法，會說著一字。」若見佛性已，則日日度生說法，而明了佛性是無言無說者。
「複次須菩提，菩薩於法應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提，於意雲何？東方虛空可思量不？不也，世尊！須菩提，南西北方、四維上下虛空，可思量不？不也。世尊，須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。須菩提，菩薩但應如所教住。」
何謂「應無所住，行於布施」？即由佛性所流露之佛法，不住色布施，不住聲香味觸法布施。釋迦佛所指出之止、作、任、滅四條錯路，應當遠離。四條錯路已如前述，茲講修大乘之三種法門：即普度眾生之三種布施：第一財布施；第二法布施；第三無畏布施是也。菩薩布施不住於相，終日說法，無法可說，佛性不說法，不布施，亦不度坐，此之謂無畏布施。
腦筋是相對者，故有相有住；佛性是絕對者，故無相，亦無所住。有相有住，則有限；無相無住，則是無限。是故住相布施，功德有限，而不住相布施，則是由絕對佛性流露出來之大慈大悲，乃不可思議之無限功德。布施為六波羅密之首，故舉一以概其餘。
昔梁武帝問達摩曰：「朕自即位以來，造像寫經度僧不可勝數，有何功德？」達摩曰：「無有功德，此但人天小果，有漏之因。」蓋謂其為住杷布施也。
六祖雲：「見性是功，平等是德。」蓋謂佛性絕對，故功德亦絕對，不可限量也。
如理實見分第五
欲見佛，佛之三十二相乃必壞之肉體。吾人之肉體必將壞滅，非屬我者。釋迦佛問波斯匿王曰：「將來汝欲如何見佛？」波斯匿王曰：「我觀我身中之實相。」實相即佛性，無前際，無
