弟子王智溪敬錄
佛法雖分三乘，其實祇有一乘，中、小二乘是假設的，唯有大乘才是真實，小乘、中乘乃是方便引導的。經雲：「十方國土中，惟有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故，唯此一事實，餘二則非真。」小乘、中乘是化城，大乘是寶所，佛說方便法門，設化城引入寶所。因為眾生根機薄劣，樂著小法，不能擔當大法，若果祗說大乘，他們畏難，就會不肯修的。
猶如從上海坐船到廣州路程是很遠的，他們聽了就會生退縮的心，因此不肯髮腳，所以要用手段來引誘。首先就用到汕頭的路程來引他們，到了香港再對他說，這也不是廣州，還是再前進，於是就到廣州了。二乘也是佛用來引誘根機下劣的人，使他們慢慢的回小向大，到大乘的法則為宗旨。汕頭譬如小乘，香港譬如中乘，廣州譬如大乘。我們坐船可以由上海直達廣州，我們學佛可以發心直學大乘。
眾生又如無知的小兒，佛如老練的慈父，大道如不安的火宅，火燒起來，小兒還在宅內耍樂。慈父想免兒子的災難，要用方法來誘他們出去，就對他們說門外有小羊車和小鹿車。有一駕大牛車，是預備來載他們離開火患的。須知若果只對他們說要坐牛車來避火難，他們就不肯出去的。羊車好此小乘，鹿車好比中乘，牛車好比大乘，所以要修大乘才能究竟成佛的。
先講小乘修的法。苦、集、滅、道叫做「四諦」，是小乘佛教所修的法。「苦」是受報的苦果，「集」是招果的因，「滅」是斷招果的因，「道」是寂滅樂的果。修持的法，就是知苦、斷集、慕滅、修道的意思。諦是審實不錯的意思，修的方法將六根斷倒，澄心靜慮，清清靜靜的，靜到只有一點凈念，這就是小乘所達的境界。詳細再講一遍。圖表如左。
「苦」是果，就是我們招受的苦果，最普遍的就是求不得苦、愛別離苦、怨僧會苦、五陰熾盛苦。苦處的地方太多，不能盡說，各人的苦各人知，如人飲水冷暖自知。
我們的苦是從什麼地方得來的？就是我們的眼睛看見印象在靈性裡面「見」的一部份；耳聽得的印象在靈性裡面「聞」的一部份；鼻子所嗅的、舌頭所嘗的、身子所感觸的印象在靈性裡面「覺」的一部份；意思所想的印象在靈性裡面「知」的一部份，所有印象在靈性見、聞、覺、知四部份收藏的，為之「染緣」，「苦」果是從因得來的。
「集」是因，因就是六根招集來的，就是我們眼看見的，耳聽聞的，鼻所嗅的，舌所嘗的，身子所感觸的，意思所思想的，所招集的是因，感受的是苦果。我們想斷苦果，不能從苦果上斷，必定要從集因上斷。
「滅」是斷集因。眼不見，耳不聞，鼻不嗅，舌不嘗，身不感觸，意不思想，六根通通斷了，靈性裡面，只有清清凈凈的一念，是寂靜的快樂，就甚麼苦處都沒有。
「道」是果，就是得了寂靜快樂的道果，如明鏡現前無一點灰塵。「以妄除妄，舍妄取真」、「歷歷孤明」、「非空非有，亦空亦有」、「隨緣不變，不變隨緣」、「清靜無為」的凈緣境界。
以上所講，無論在甚麼地方端身正坐，跏趺坐亦可，不跏趺坐亦可，兩手放腿上兩眼半合，眼耳鼻舌身意通通斷了，靈性裡面只有清清凈凈的，到這個境界，什麼的苦，甚麼的煩惱、是非一概都沒有。到了這個地步小乘是不對的，要修中乘法門。因小乘有清清靜靜這一念在，還不對。再將此一念斷了，因一念斷，苦就滅；一念起，苦又來，是輪轉的，不對。再將此一念斷了，就未有輪轉，就要修中乘法門。
十二因緣，就是中乘所修的法，修行的人叫「緣覺」。修的方法將一念無明斷倒，連剛才所講那一點清清靜靜的思想都不要，打掃得乾乾凈凈至到一無所有空空洞洞的地方，這就是中乘所證的境界。
十二因緣，就是無明緣行，行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。感召果報的為因，緣是牽連的意思。這十二件事，是過去、現在、未來三世循環不息的因果。
「無明」就是剛才所講的一念無明，又叫一念妄動性。無明是迷昧不明的意思，是說不覺的念頭，就生出種種的煩惱來，因此造出種種的孽就叫做「行」。這兩件是前世所作的因。
「識」是孽識，就是中陰身，被孽牽動來投胎。
「名色」是在胎中時，色身還沒有成就，那受想行識四陰，只有名目，沒有色質。
「六入」是在胎中開張六塵所入的地方，就是六根生成功了。
「觸」出了胎之後，六根觸著六塵。
「受」是領受順的和逆的境界，這五件是今世所受的果。
「愛」是對於塵境有所愛好。
「取」是取著喜歡的事情。
「有」字是孽字的意思，今生造了孽，就會有將來的報應，這三件是今世所作的因。
「生」是跟隨播下的種子，再來受生老死，是既然有生，就一定有「老」有「死」，這二件是來世當受的果。十二因緣大略的解釋就是這樣，詳細再講一遍，圖表如左。
父母未會生我的時候，是中陰身(即靈性)就迷迷糊糊的，不能夠自己作得主，這時就以業為主。所造的業，播下的種子，那樣先成熟，就投那樣的胎。所謂種豆得豆，種瓜得瓜。
投胎的情形，中陰身起一念，叫做「無明」，無明是迷昧不明的意思。看見男女交媾，起心動念，進行參加，就為「行」。一參加便即墮落胎中，這個即是過去的煩惱業行集諦。
「識」是業識，就是中陰身被業牽動來投胎。
「名色」是在胎中時，色身還沒有成就。那受想行識四陰，只有名目，沒有色質。
「六入」是在胎中開張，六塵所入的地方，就是六根生成功了。
「觸」是出了胎之後，六根觸著六塵。
「受」是領受順的和逆的境界，這五件是今世所受的果，現在苦患的果苦諦。
「愛」是對於塵境有所愛好。
「取」是取著歡喜的事情。
「有」字是業字的意思。這三件是現在造的業，就會有將來的報應，就是煩惱業行的因集諦。
「生」是跟隨播下的種子再來受生。
「老」「死」是既然有生就一定有老有死。這二件是來世當受的果，就是未來的苦患的果苦諦。
我們過去、現在、未來都是因為一念無明，受輪迴生死。假如我們將此一念無明滅了，過去、現在、未來生死一概都沒有。無明滅，行滅，識滅，名色滅。六入滅，觸滅，受滅，愛滅，取滅，有滅，生滅，老死滅。
用功的方法
無論在甚麼地方，端身跏趺正坐兩目半合，兩手放腿上。將小乘證得的清凈，快樂的一念都滅了。清凈快樂是一念無明，打掃得乾乾凈凈的至到一無所有，空空洞洞的地方。這就是「前念已滅，後念未起」，「空無所有」，「真空妙有，妙有真空」，先天道「無極」之說，「惺惺寂寂，寂寂惺惺」的。是無善、惡、是非、煩惱、愛欲、思想，無知覺，無始無明境界。修小乘法門的人分為兩種：定性、不定性。不定性的繼續修中乘，定性聲聞，生纏空種。
大乘修六波羅密，波羅密名為「到彼岸」。六度者，布施、持戒、忍辱、精進、禪那、智慧。修大乘的人叫「菩提薩埵」。菩提者，覺也；薩埵者，有情也，簡稱「菩薩」，是普濟之謂。又上求佛道為「菩」，下化眾生為「薩」。又菩薩者，發菩提大心之眾生也。菩薩以菩提心為體而自度，以大悲心為用(運同體大悲)而度人，自他兼利所以稱為大乘。
小乘、中乘大乘用功的分別
小乘斷六根，中乘滅一念無明，大乘斷無始無明。小乘、中乘在果上做工夫，大乘在因上做工夫。須知果從因來，枝折根在小乘、中乘用功，所以不是究竟；拔草除根，清流塞源，要大乘用功，所以才是澈底。「無始無明」譬如盜魁，「一念無明」譬如股匪，「六根」譬如賊匪所用的武器。欲為民除患，必須剿賊，但擒賊要擒王，所謂「殲厥渠魁，脅從罔治」。盜首已除，股匪無主，則其受撫也必矣。若舍其魁首，而擒其附從，不特擒不勝擒，即使一時擒盡他，到賊王再招新匪，是賊患仍未平也。六根、煩惱、一念無明，皆因無始無明而來。無始無明者，根本就不明亮，而迷昧本來妙明自性也。
小乘之斷六根，六根何罪？特工具耳！而斷之是何異奪盜賊之刀兵而毀之，遂以為盜害既除也。豈知害因在盜而不在兵器。夫兵器靡特不宜毀，且當資之以攻盜賊。六根豈獨無庸斷，反應利之以破無明。
中乘之務斷一念無明，而不知斷無始無明，是猶擒賊不擒王也。
大乘用一念無明破無始無明，猶如以毒攻毒。然一念無明是起一個思想為法執，根本無明空空洞洞一無所有是空執。法執是不可破的，空執是可破的，在大乘用功的時候，小乘、中乘通通不對。
小乘、中乘是化城，大乘是寶所，設化城引入寶所。
大乘用功最緊要明白歧途。誤入的歧途，有四種病。大乘用功易犯的病大抵有四種：
一是「止病」：就是將一切思想止住不起，如海水不起波，無一點浮漚。
二是「作病」：就是起一個惡思想，改作一個好思想。「不怕妄起，只怕覺遲。」「以妄除妄，舍妄取真。」「前念已滅，後念未起其中是。」「背塵合覺，背覺合塵」。
三是「滅病」：就是將一切思想滅盡了不起。如明鏡現前，無一點灰塵。
四是「任病」：就是思想任他起亦好，滅亦可。不執著一切相，不住一切相。對境無心，一切無礙。豈知止作滅任，都是靈性見聞覺知的事情，不是佛性。思想起固非佛性，思想不起亦非佛性。思想起伏，是生滅法；佛法是不生不滅，兩不相干。惡思想固非真心，好思想亦非真心。好惡是相對，真心是絕對，兩不相干。惡思想固是妄，好思想亦非真，相對不實故。舍取是妄識的作用，不是自性的本體，能舍是妄，所取何真？見聞覺知所支配故。「前念已滅，後念未起。」是空無所有，自性能生萬法，與一無所有是了不相干。「背覺合塵」，固非佛法；「背塵合覺」，亦非菩提，相對待故。譬如一面明鏡，灰塵一來，明鏡變為黑板，背覺合塵；灰塵拭去，黑板變為明鏡，背塵合覺。將一切思想滅盡，當知真性非從滅思想而有，非從起思想而無，思想一起，真性變作假心，灰塵一來，明鏡成為黑板，時時要將他拂拭，不是很麻煩的嗎？至於思想任他起亦好，滅亦好，他就以為是不執著一切相，殊不知他已經執著一個「任」字，住不執著一切相的相了，就是有心、有礙，特不知而已混入外道。
以上錯處，就是由於跑入外道，和二乘的見解的緣故。外道雖自成一家之說，但其極點均約相同，究其內容，都是強牽遷就的。須知佛法的明心見性，不是從裝作得來的。止、滅二病，是導源於二乘斷思想；婆羅門的斷愛念；老子的清凈無為。
二乘的過，上邊已經講了。婆羅門將本心來比明鏡，愛欲來比灰塵，但是灰塵除了又來，思想滅了又起，法爾如是。譬如飽不思食，飢則思飯，有飽必有餓，餓時思食，亦是愛欲。如要斷絕，除非死了才只以。
老子以少私寡慾，不搖精神為養生之道，但是他的清凈無為，又有清凈的痕跡，就是根本不清凈了。譬如黑色白二色，說白是凈，黑是染。但是二者同為色，本無凈染之別，同為太陽或他光線及物體的因緣所生故。
王陽明主張「一念不起，無善無惡是心之體；一念起，有善有惡是意之動；知善如惡為良知；為善去惡為格物。」此說近於曖昧，恩想起，知善如惡。那善惡到底是從內有而起？抑由外人而來？若說內有，善惡二者，何是汝心？若說外來，何干汝意？
孟子道「性善」；荀子言「性惡」；韓愈說「人性有善惡及可以善、可以惡」三者；書經雲：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」；中庸曰：「喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。」；宋儒朱子等主張：「去人慾之私，存天理之正。」此儒家各宗論心術之大要，但修行皆未得其法，而本性均未得其真也。
至若任病，全以外道的「中道」，並莊子的「放達」為注腳。中道的見解，就是不著二邊，不落有無。從前佛在世的時候，有一個很有名的外道叫做大慧，他和佛來辯論。他的宗旨，立四句為宗。心中不執著「有、無、亦有亦無、非有非無」，便是四句也。佛告訴他，是靈性──見聞覺知之作用，佛性是如如不動的，與四句了不相干。大慧得聞佛說知四句是不對的，即從佛修大乘法門，後來得明心見性。
世尊因長爪梵志索論義預約曰：「我義若墮，當斬首以謝。」世尊曰：「汝義以何為宗？」志曰：「我以一切不受為宗。」世尊曰：「是見受否？」志拂袖而去，行至中路有省，乃嘆曰：「我義兩處負墮。是見若受，負門處粗；是見不受，負門處細。一切二乘不知我義墮處，惟有世尊、諸大菩薩知我義墮。」回至世尊前曰：「我義兩處負墮，故當斬首以謝。」世尊曰：「我法中無如是事，汝當回心向道。」於是同五百徒眾，一時投佛出家。
龍樹菩薩破二乘外道，《大智度論》說：「因緣所生法，我說即是空，亦名屬假名，亦是中道義。」中因邊有，因緣所生，是相對的。「前面已滅，後面不起。」是空無所有。「十法界之中，但起一念佛界，時時覺悟，其餘九界不起。」全妄即真，全真即妄。「終日不變隨緣，隨緣不變。」亦是不對的，非佛性。「十法界中起一佛念」，此念乃知覺之念，知覺是對迷說覺，佛性乃大覺，本來不起念，亦不用覺悟。
真妄辯論
照外道所見：「思想斷滅，便是真性；思想一起，即是妄心。」起了又斷，斷了起，妄心變為真性，真性變為妄心，反反復覆，何有了止？我今說一比喻，有婦人焉，夫亡守節，是為貞操；設若再醮，便失貞操。後悔再嫁之非，復歸故夫之室，是寡婦者，有貞操乎？無貞操乎？若雲貞操未失，豈通人情？斯喻何解？「寡婦」譬如靈性，「守節」譬如思想不起，「貞操」譬如真性，「再醮」譬如思想又起，「復返夫家」譬如再斷思想。思想再斷，真性恢復之見，是何異於寡婦再嫁之喻哉！夫根本既錯，修末無益也。
昔唐時復禮祖師〈真妄偈〉雲：「真法性本凈，妄念何由起？從真有妄生，此妄何所止？無初即無末，有終應有始，無始而無終，長懷懵茲理。」就是說佛性本自清凈，那裡會起妄念。起妄念是靈性──見聞覺知，不是佛性。假使妄念是從佛性起，那末根本就有妄念了，止他何益？是止不斷止的。因為「無初就無末，有終才有始」的。若果「無始無終，相對是假，絕對是真」這個道理都不白，那就不能夠解悟佛法的。學佛錯用工夫，猶如以沙煮飯，飯終不成。
我們見聞覺知，一念無明的妄念一動，分為兩方面，就是「正念」與「不正念」。正念亦是妄，不正念亦是妄。如妄念從外面來來，與你不相干，又何必去斷呢？如妄念從裡面生出來的，比喻龍潭出水的水源，時時有水生出來的。斷了又生，生了又斷，無有了期。修行斷妄念，這個道理實在不通。古人雲：「王道不外乎人情。」佛法亦不外乎人情。
見聞覺知分兩方面：染緣、凈緣。一念無明的妄念一動，學佛法修行為善，是正妄念；種種的邪思想，是不正妄念。不正妄念、正妄念都是「染緣」。心中清清凈凈，明明白白的，這個是「凈緣」。凈緣斷了，是「見聞覺知」。知覺斷了空空洞洞的，是「無始無明」。
大乘用功詳細
再說最要緊的，要明白：「佛性恆守本性，無有改變，守其本性，始終不改。」出《華嚴經》第三十卷。「佛性清凈、無染、無亂、無礙、無厭、不受熏染。」出《華嚴經》七十三卷。佛性不起無明妄念，無明妄念從靈性──見聞覺如生起。圖表如左。
這個世界本是成住壞空，輪迴著的。在世界未成以前，世界乃空，而業識已有。所謂「業識」，乃一切眾生共業之通稱。父母未生以前叫做「中陰身」，在此業識內。佛性、無始無明、靈性、見聞覺知、一念無明、六根等，均已共在。
佛性本來不可以用名目來拘泥的，但要教化眾生，不得已要用各種名稱來形容他。茲將名目略舉如下。
就是：圓覺真性，一真法界，本來面目，真如實相，法界體性智，自心現量，究竟堅固，如來藏心，實相般若，常樂我凈，本有自我，寂滅最樂，自性彌陀，常住真心，大光明藏，法身本心，無生法忍，無餘涅槃，毗盧遮那。
佛性是有知覺，無生滅，無善惡是非，煩惱生死，是無來無去，遍滿虛空，充塞宇宙，究竟快樂，是不受熏染，無漏的。人人都是一樣，是我們的法身。有知有覺，無始無終。
無始無明，就是根本無明。臨濟祖師說的：「無明湛湛黑暗深坑，實可怖畏。」人稱「庵摩羅識」(九識)，即「凈識」之意。禪宗口頭所說：「百尺竿頭」、「向上一著」、「腦後一捶」、「無明窠臼」、「黑漆桶底」，就是指他。中乘所證的「心(主觀的)法(客觀的宇宙)雙忘」、「無我(身)我所(器界)」，就是到這個地步。「浩然之氣」(孟子)、「一念不動」、「天命之性」(中庸)、「吾心宇宙」(宋儒)、「喜怒未發」(中庸)、「先天無極」、「先天大道」、「清凈無為」(老子)、「清凈快樂」(西洋哲學)，通通不出這個境界之外。無始無明，是無知覺，無生滅、無善惡，是非、煩惱，愛欲、思想等，人人都是一樣。無始無明，是無知無覺，無始有終。可以打得破的。我們的佛性，被他包藏在裡面，用功打破就可以見佛性。
靈性見聞覺知，分為兩方面，就是染緣與凈緣。凈緣就是思想不起，清清凈凈的。染緣就是靈性見覺知，起無明妄念，印象得來的。有善惡、是非、愛憎、喜、怒、哀、樂、欲、煩惱、思想，種種俱全，是受熏染，有漏的，人人的不是一樣。新學家稱他「腦脛」，使我念佛是他，「本有神我」(婆羅門)、「良知良能」、「後天之性」(王陽明)、「率性之命」(中庸)、氣質之性、腦脛靈性、智慧思想、節制慾望(西哲)，都屬這個範圍。中國古學所謂「陰陽二動」，也是指這個妄心，不出那兩種相對的位置之外。腦脛有知覺、有生滅、有善惡是非、喜怒哀樂、愛憎煩惱，種種俱全，是受熏染(阿賴耶識)，有漏的(變化輪迴)，人人的不是一樣的(各有各的因緣所生故)。假如我們見性後，通通都變為佛性，是我們的報身，是有知有覺無始無終。
一念無明，又叫做一念不覺起一個思想，是從靈性見聞覺知生出來的，未見性是無明妄念，見性後變為佛性，是有知有覺，無始無終。眼耳鼻舌身意，是從無明妄念來的，有六根，就成六塵、六識。見性後通通變為佛性，是我們的「應身」，是有知有覺，無始無終。佛性、無始無明、靈性見聞覺知、一念無明、眼耳鼻舌身意六根，這五種不能說那種在先有那種在後有，五種是一齊有的。
我今說一個譬喻，譬喻金礦內的金子，金子不顯露出來，便是為泥沙等雜質所遮藏故。此等雜質就，好比無始無明一樣。無始無明是從什麼地方來的？要得金子，就須把金礦來鍛煉。要見佛性，就須把無始無明打破，金礦銷成金子之後，永久不會復變為礦。眾生成了佛之後，永久不會變凡夫。我們的佛性是無始無終的，譬如金子在礦還未鎔銷的時候，就已然有了。鎔煉了以後，永久不會變為礦了。金子生來是礦，不是金。銷成金後，永久不會為礦。
小乘修四諦，中乘修十二因緣，大乘修六度，出〈金山水陸〉科。佛臨涅槃的時候問諸大弟子，將大乘法門，用聖諦義解釋。「苦」是生死的果，「集」是無始無明為因，「滅」是無始無明集因滅，「道」是證聖果(非小乘之四諦)。出《大般涅槃經》。修大乘法，布施、持戒、忍辱、精進，此四種是我們身體行持的，大概個個都知道，不用講。
大乘用功修，是修「禪那」，就是參禪，中國音翻為「靜慮」。禪分為兩種：靜慮禪，般若禪。靜慮禪，就是指用功參禪的法門；般若禪是悟後的話，是最上乘。先由靜慮禪修，證悟後，才到般若禪。般若禪後一步講。
禪又分為：如來禪，祖師禪。如來禪是我們證道後，見著我們的佛性，是為如來禪。祖師禪是從世尊拈花，以至祖師吼棒責罵，揚眉瞬目，舉首低頭，嬉笑言談，接引後人，皆祖師禪。古人有一事證明。香嚴和尚證道後，說一偈送溈山雲：「一擊忘所知，更不假修持，動容揚古路，不墮悄然機，處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方達道者，咸言上上機。」溈山聞得。謂仰山曰：「此子徹也。」後仰山勘過，更令說偈。偈曰：「去年貧未是貧，今年貧始是貧，去年貧猶有卓錐之地，今年貧卓錐也無。」仰曰：「如來禪許師弟會，祖師禪未夢見在。」師後有頌曰：「我有一機，瞬目視伊，若人不會，別喚沙彌。」仰乃報溈山曰：「且喜閑師弟會祖師禪也。」故如來禪是體，祖師禪是用。無祖師禪就不能接引眾生。參禪是要用功的，請人家告訴他是不對的。譬喻一個北京人，我們問他北京的風景，他說北京的風景說得很好，我們聽了一無所知。古人香嚴和尚屢乞溈山和尚說破。山曰：「我說底是我底，終不幹汝事。」
修小乘四諦斷六根，我執已斷，還有清凈的一念無明，法執還在的。中乘修十二因緣，滅一念無明，法執已斷，空執還在，就是無始無明。修大乘的禪那，就認為小乘、中乘通通不對，是化城，要修大乘才是寶所。修禪那，破無始無明空執用功。說一譬喻：未見性前，上明下暗。本來佛性，譬如太陽；無始無明，譬如烏雲。太陽本有光明不能發現，因被烏雲遮障。我們用功，打破無明窠臼。譬如大風吹散烏雲，烏雲一散，太陽光明，遍滿宇宙，充塞十方。太陽喻如佛性，宇宙萬物在佛性中。
大乘破無始無明方法，修禪那，叫做就參禪。參禪「禪不屬坐，坐即有著。」(出〈馬祖語錄〉中)，不要執著一定坐著，行住坐卧都要用功，不要間斷，閑著、有事、忙著，皆可用功。
「婆伽」名破，「婆」名無明，即打破無始無明的意思。(出《大般涅槃經》)。大乘用功，破無始無明，用六根隨便那一根。但我們南贍部洲人(即是這個地球)，以眼、耳、意三根為利。考察古人用功，用眼、意為多數。如用眼根，眼就不向外看，向內看到清清凈凈的，向見聞覺知裡面來看，看來看去，看到山窮水盡時間，達到黑黑暗暗的、一無所有的無明窠臼境界，就是圖表上寫的無始無明，臨濟祖師說的：「湛湛黑暗深坑，實可怖畏。」這時不可停止，再向前看，看得多，因緣時至，[口@力]的一聲，無始無明窠臼就會打破。無明一破，豁然貫通，徹天徹地的，看見本來面目佛性了。古人雲：「佛性從內求。」千萬無從外求。
或者我們沒有時間來內照，眼由他看，耳由他聽，意由他想，但是於其中要執持一個念頭，下疑情：「我們的佛性究竟在什麼地方？」──被無始無明遮障。向無始無明，還本來佛性。不論何時何地，閑著忙著，片刻不忘，好似失去寶珠，必定要將他護〔獲〕著一樣。如是觀照，機緣一到，[口@力]的一聲也可以見佛性。如能照此修行，豁然貫通見本來佛性。到此時，本來佛性是法身，見聞覺知智是報身，六根行是應身，名為「一體三身」。古人雲：「見性後就算是到家了，以後就不用功修。」自己有不好的習氣，就要斷除。遇明眼人，就將所證悟的拿來證；假如不遇明眼人，將《指月錄》、《五燈會元》、《傳燈錄》，隨一部皆可看看印證。
悟後，靈性見聞覺知變為佛性，裡面無量的生死種子，和盤托出。此時根、塵、識，亦變為佛性。見性後，在本體上看，是一律平等的。無所謂佛，無所謂眾生，無所謂眾生成佛。生死涅槃，猶如作〔昨〕夢；菩提煩惱，同是空花。未見性前，一假皆假，妄想所支配故；既見性後，一真皆真，真心所流露故。所謂「以金作器，器器皆金。」那時「鬱郁黃花無非般若，青青翠竹總是真如」，大地山河，皆為佛性；石頭瓦塊，概屬菩提。嬉笑言談音聲語言，儘是佛性真心妙用，揚眉瞬目，佛法宣流。蓋即體起用，即用歸體，即體即用，即用即體，體用不二故，所以左右逢源，無不自得。前時怎樣也不得，現在怎樣也得。佛性是定，起念是慧。
大乘用功與參話頭沒有差別。如參「念佛是誰？」就先明白念佛的念，是從見聞覺知起來的。假如不起念，是見聞覺知，非是佛性。識取自己本來面目，本來不起念，如如不動，念佛與本來佛性了不相干。二六時中，向身內識取本來佛性，不要向外求。識來識去因緣時至，[口@力]的一聲，無始無明一破，豁然貫通，就可以見本來佛性。
如參「本來面目在那裡？」宜先明白，起念是見聞知覺，不起念亦見聞覺知，空無所有是無始無明，本來面目如如不動。向無始無明那裡識取，識來識去，因緣時至，[口@力]的一聲，無始無明一破，豁然貫通，就會見著本來面目。
如參「萬法歸一，一歸何處？」宜先明白，所謂萬念從見聞覺知起，三界唯心，萬法唯識。「心」指見聞覺知，「識」指認識。萬法從本來面目生，如如不動，亦不起念。見聞覺知，將萬念歸一念，向無始無明，識取本來面目。識來識去時機一到，[口@力]的一聲，豁然貫通，就可以看見萬法從自性生。
如參「父母末生以前，如何是本來面目？」宜先明白，父母未生以前，是中陰身，一念不覺入母胎。父母未生以前，非佛性。明白中陰身受生死，因未見佛性故。如何方能見佛性？父母末生以前，是中陰身；父母既生以後，是見聞覺知的靈性。明白本來面目，識取後，永不入輪迴胎胞。此人因被無始無明窠臼遮障，我們就從無始無明識取，因緣時至，[口@力]的一聲，無始無明一破，豁然貫通，本來面目自性即出現。
自古及今，悟道的人，十方諸佛，當下見自性。自性遍滿十方凈土，自性遍滿虛空凈土，亦遍滿虛空。東南西北，四維上下，十方世界，都在自性之內，都在凈土之內。這個凈土是指法身凈土，叫「常寂光凈土」。我今設一譬喻，喻如中國。北平如西方世界凈土，南京如東方世界凈土，西方、東方之凈土，叫作報身凈土，報身凈土是私有的，如同娑婆世界是業報之穢土，痛苦甚多。西方、東方及他方凈報之凈土，無痛苦。凈報之凈土，亦非法身真凈土。在凈報之凈土，修到見性之後，自性法身始生法身凈土。法身凈土喻如太陽，太陽一照，則十方世界皆見，故見性後，則生東、生西盡成兩頭話，兩不相幹了。娑婆世界、東方、西方、他方世界中有見自性者，其所證的法身凈土，乃是一般無二的。
凈土分為四種。常寂光凈土，如太陽之光遍滿虛空。十方世界皆有，是真凈土，又叫「法身凈土」。凡聖同居凈土，方便有餘土，實報庄嚴土，這三種凈土是「報身凈土」，是凈報報身得來，如同我們這個娑婆世界業報得來的穢土一樣。我們這個穢土，是假的。那三個報身凈土，亦是假的。那三個凈土東方、西方、十方世界皆有。四種者，一真三假。釋迦佛、十方三世佛、古今的祖師、參禪明心見性後，當下就生凈土。這個凈土，叫做「常寂光凈土」，又叫「法身凈土」。這個凈土，是遍滿十方世界虛空，佛性亦遍滿虛空十方世界。念佛求生東方藥師佛的琉璃世界的凈土，或念佛求生西方阿彌陀佛極樂世界的凈土，這個凈土是報身的凈土。琉璃世界的凈土，是藥師佛十二天願功德所成的；極樂世界的凈土，是阿彌佛陀四十八大願功德所成的。發願生東方，或生西方。面見藥師佛，或阿彌陀佛，指導我們參禪。明心見性後，始生常寂光凈土。如經中說：西方凈土有聽阿彌陀佛說法者，聽講經者，在地參禪者。中乘人聽見說大乘。中乘人分為兩種：一種是不定性，棄中乘向大乘；一種是定性辟支不回心者，迷正知見。
最上乘者，就是第六度般若禪。佛法在本來自性上說，本是無言無說，無佛可成，無眾生可度，無生死可了，無涅槃可證，但有言說，都無實義。語言道斷，心行處滅。德山和尚雲：「窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。」語言文字，聰明智慧，一概都用不著。故釋迦佛說法四十九年，未曾說著一字。最上乘法，是唯證與證，乃能知之，是過來人的話。既證到後，宇宙山河，世間萬物都在佛性光明之下。
說一譬喻，未見性前，上明下暗。本來佛性，譬如太陽。無始無明，譬如烏雲。太陽本有光明，不能發現，因被烏雲遮障。我們用功打破無始無明窠臼，譬如大風吹散烏雲。烏雲一散，太陽光明遍滿宇宙，充塞十方。太陽喻如佛性，宇宙萬物在佛性中。故古人雲：「什麼是佛？石頭、瓦塊、露柱、燈籠、翠竹黃花、青山綠水，無一不是佛性。」故釋迦牟尼，於靈山會上，拈花眾示，迦葉微笑。佛雲：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。」
最上乘法，如兩個同鄉人見面時所說鄉土風光，唯他二人如甜如蜜，旁人聽之，如聾如啞。最上乘法，唯過來人與過來人所講乃知，未證悟的人，聽見證悟的人東說西說，千萬不可毀謗。古人雲：「毀謗般若，罪過無邊。」假如你未悟，怎樣說通不是；假若你悟後，怎樣說都是。證悟後，心中七通八達，從自己胸襟中流露出來，說般若禪教外別傳，直指人心，見性成佛，和盤托出；或瞬目揚眉，問東拉西，瞋喜打罵，說是說非，擎拳舉指；或行棒行喝，豎拂拈槌或持叉張弓，輥球舞笏，或拽石搬土，打鼓吹毛；或一默一言，一噓一笑。乃至種種方便，皆是親切為人。然祗為太親故，人多罔措，瞥然見者，不隔絲毫。其或沉吟，迢迢萬里欲明道者，宜無忽焉！祖祖相傳，至今不絕，只怕不悟，不怕悟後無語。假如我們用著功，遇著善知識，善知識說般若禪直指示我們，因緣成熟，亦可以悟道。略舉古人數十則，作為參考。
○世尊因外道問：「不問有言，不問無言。」世尊良久。外道嘆曰：「世尊大慈大悲開我迷雲，令我得人。」作禮而去。阿難問佛外道得何道理，稱贊而去。世尊曰：「如世良馬，見鞭影而行。」
○世尊於涅槃會上，以手摩胸告眾曰：「汝等善觀吾紫磨金色之身，瞻仰取足，勿令後悔。若謂吾滅度，非吾弟子；若謂吾不滅度，亦非吾弟子。」時百萬億眾，悉得契悟。
○世尊示隨色摩尼珠問五方天王，此珠而作何色，時五方天王，互說異色。世尊藏珠復台手曰，此珠作何色。天王曰：「佛手中無珠，何處有色。」世尊曰：「汝何迷倒之甚，吾將世珠示之，便強說有青黃赤白色。吾將真珠示之，便總不知。」時五方天王悉自悟道。
○世尊一日，因文殊在門外立，乃曰：「文殊！文殊！何不入門來。」文殊曰：「我不見一法在門外，何以教我入門。」
○世尊嘗在尼律樹下坐次，因二商人問：「世尊還見車過？」曰：「不見。」「還聞否？」曰：「不聞。」「莫禪定否？」曰：「不禪定。」「莫睡眠否？」曰：「不睡眠。」商人乃嘆曰：「善哉！善哉！世尊乃覺而不見。」世尊說偈曰：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」
○世尊嘗於阿難行次，見一古佛塔，世尊便作禮。阿難曰：「此是什麼人塔？」世尊曰：「過去諸佛塔。」阿難曰：「過去諸佛是甚麼人弟子？」世尊曰：「是吾弟子。」阿難曰：「應當如是。」
○世尊一日升坐，大眾集定。文殊白椎曰：「諦觀法王法，法王法如是。」世尊便下座。
○世尊一日勒阿難：「食時將至，汝當入城持缽。」阿難應諾。世尊曰：「汝既持缽，須依過去七佛儀式。」阿難便問：「如何是七佛儀式？」世尊召阿難。阿難應諾。世尊曰：「持缽去。」
○寶志禪師曰：「大道常在目前，雖在目前難睹。若欲悟道真體，莫除聲色言語。言語即是大道，不假斷除煩惱。煩惱本來空寂，妄情遞相纏繞。一切如影如響，不知何惡何好。有心取相為實，定知見性不了。若欲作業求佛，佛是生死大兆。生死業常隨身，黑暗獄中未曉。悟理本來無異，覺後誰晚誰早、法界量同太虛，眾生智心自小。但能不起吾我，涅槃法食常飽。」
「眾生不解修道，便欲斷除煩惱。煩惱本來空寂，將道便欲覓道。一念之心即是，何須別處尋討。大道祗在日前，愚倒迷人不了。佛性天真自然，亦無因緣修造。不識之毒虛假，妄執浮沉生老。昔時迷日為晚，今日始覺非早。」
○善慧大士，梁武帝請講《金剛經》。士纔升座，以尺揮案一下，便下座。帝愕然。聖師曰：「陛下還會么？」帝曰：「不會。」聖師曰：「大士講經竟。」有偈曰：「有物先天地，無形本寂寂寥，能為萬象主，不逐四時雕。」又曰：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。織毫不相離，如身影相似。欲識佛去處，祗這語聲是。」
○慧思禪師示眾曰：「道源不遠，性海非遙，但向己求，莫從他覓，覓即不得，得亦不真。」偈曰：「頓悟心源開寶藏，隱顯靈通現真相。獨行獨坐常巍巍，百億化身無數量。縱令逼塞滿虛空，看時不見微塵相。可笑物兮無比況，口吐明珠光晃晃。尋常見說不思議，一語標名言下當。」又偈曰：「天不能蓋地不載，無去無來無障礙，無長無短無青黃，不在中間及內外，超群出眾太虛玄，指物傳心人不會。」
○布袋和尚歌曰：「只個心心心是佛，十方世界最靈物，縱橫妙用可憐生，一切不如心真實。騰騰自在無所為，閑閑究竟出家兒，若睹目前真大道，不見纖毫也大奇。萬法何殊心何異，何勞更用尋經義，心王本自絕多知，智者祗明無學地。非聖非凡復若何，不強分別聖情孤，無價心珠本圓凈，凡是異相妄空呼。人能弘道道分明，無量清高稱道情，擄錫若登故國路，莫愁諸處不聞聲。」「我有一布袋，虛空無罣礙，展開遍十方，入時觀自在。吾有三寶堂，里空無色相，不高亦不低，無遮亦無障。學者體不如，來者難得樣，智慧解安排，千中無一匠，四門四果生，十方盡供養。」「吾有一軀佛，世人皆不識，不塑亦不裝，不雕亦不刻，無一滴灰泥，無一點彩色，人畫畫不成，賊偷偷不得，體相本自然，清凈非拂拭，雖然是一軀，分身千萬億。」
○懶殘禪師雲：「飢來吃飯，困來即眠，愚人笑我，智乃知焉。不是痴鈍，本體如然。要去即去，要住即住。」
○法順大師頌曰：「嘉州牛吃草，益州馬腹脹。天下覓醫人，灸豬左膊上。」
○阿難尊者白佛言：「今日入城見一奇特事。」佛曰：「見何奇特事？」者曰：「入城見一攢樂人作舞，出城總見無常。」佛曰：「我昨日入城亦見一奇特事。」者曰：「未審見何奇特事？」佛曰：「我入城時見一攢樂人作舞，出城時亦見樂人作舞。」
○者一日問迦葉曰：「師兄！世尊傳金縷袈裟外，別傳個甚麼？」迦葉召阿難，阿難應諾。迦葉曰：「倒卻門前剎竿著。」
○梁武帝問達摩祖師曰：「朕即位以來，造寺寫經，度僧不可勝紀。有何功德？」祖曰：「並無功德。」帝曰：「何以無功德？」祖曰：「此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。」帝曰：「如何是真功德？」祖曰：「凈智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」帝又問：「如何是聖諦第一義？」祖曰：「廓然無聖。」帝曰：「對朕者誰？」祖曰：「不識。」帝不悟。
○慧可大師問達磨祖師曰：「我心未寧，乞師與安。」祖曰：「將心來與汝安。」可良久曰：「覓心了不可得。」祖曰：「我與你安心竟。」
○僧璨大師問慧可大師：「弟子身纏夙恙，請和尚懺罪。」祖曰：「將罪來與汝懺。」士良久曰：「覓罪了不可得。」祖曰：「與汝懺罪竟。」
○六祖大師偈曰：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」又曰：「一切萬法不離自性，何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」
○六祖告惠明曰：「汝既為法來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」明良久。祖曰：「不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目。」惠明言下大悟。復問曰：「上來密語密意外，還更有密意旨否？」祖曰：「與汝說者，即非密也，汝若返照，密在你邊。」
○南嶽懷讓禪師禮祖。祖曰：「何處來？」曰：「嵩山來。」祖曰：「什麼物恁么來。」曰：「說似一物即不中。」祖曰：「還可修證否？」曰：「修證即不無，污染即不得。」祖曰：「只此不污染，諸佛之所獲念。汝既如是，吾亦如是。」
○青原行思禪師參祖問曰：「當何所務，即不落階級？」祖曰：「汝會作什麼來？」曰：「聖諦亦不為。」祖曰：「落何階級？」曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」祖深器之。
○永嘉玄覺禪師對祖曰：「生死事大，無常迅速。」祖曰：「何不體取無生，了無速乎？」曰：「體即無生，了本無速。」祖曰：「如是！如是！」於時大眾無不愕然，覺方具威儀參禮。須臾告辭，祖曰：「返太速乎？」曰：「本自非動，豈有速耶？」祖曰：「誰知非動？」曰：「仁者自生分別。」祖曰：「汝甚得無生之意。」曰：「無生豈有意耶？」祖曰：「無意誰當分別？」曰：「分別亦非意。」祖嘆曰：「善哉！」
○祖告眾曰：「我有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」
○僧問：「黃梅意旨甚麼人得？」祖曰：「會佛法人得。」曰：「和尚還得否？」祖曰：「我不會佛法。」
○南獄禪師告道一禪師曰：「汝學坐禪，為學坐佛，若學坐禪，禪非坐卧，若學坐佛，佛非定相，於無住法，不應取捨，你若坐佛，即是殺佛，若執坐相，非達其理。」
○荷澤神會禪師參青原禪師。師問甚麼處來，曰：「曹溪。」師曰：「曹溪意旨如何？」會振身而立。師曰：「猶帶瓦礫在。」曰：「和尚此間莫有真金與人么？」師曰：「沒有，汝向甚麼處著。」
○僧問青原禪師：「如何是佛法大意？」師曰：「廬陵米作甚麼價。」
○僧問道一和尚：「為甚麼說『即心即佛』？」曰：「為止小兒啼。」曰：「啼止時如何？」師曰：「非心非佛。」曰：「除此二種人來如何指示。」師曰：「向伊道『不是物』。」曰：「忽遇其中人來時如何？」曰：「且教伊體會大道。」
○問：「如何是西來意？」師曰：「只今是什甚意？」
○僧問：「如何是西來意？」師便打曰：「我若不打你，諸方笑我也。」
○問：「如何得合道？」師曰：「我早不合道。」
○道一禪師曰：「悟自本性，一悟永悟，不復更迷，如日出時，不合於暗，智慧日出不與煩惱暗俱。了心境界，妄想即除，妄想既除，即是無生。法性本有，有不假修，禪不屬坐，坐即有著，若見此理，真正合道，隨緣度日，坐起相隨，戒行增熏，積於凈業，但能如是，何慮不通。」
○僧問石頭禪師：「如何是解脫？」師曰：「誰縛汝？」問：「如何是凈土？」師曰：「誰垢汝？」問：「如何是涅槃？」曰：「誰將生死與汝？」
○僧問：「如何是西來意？」師曰：「問取露柱。」曰：「學人不會。」師曰：「我更不會。」
○道悟問：「如何是佛法大意？」師曰：「不得不知。」曰：「向上更有轉處他無？」師曰：「長空不礙白雲飛。」問：「如何是禪？」師曰：「碌[專瓦]。」問：「如何是道？」師曰：「木頭。」
○師示眾曰：「吾之法門，先佛傳授，不論禪定精進，唯達佛之知見，即心即佛，心佛眾生，菩提煩惱，名異體一，汝等當知，自己心靈，體離斷常，性非垢凈，湛然圓滿，凡聖齊同，應用無方，離心意識，三界六道，惟自心現，水月鏡像，豈有生滅，汝能知之，無所不備。」
○僧那禪師曰：「祖師心印，非專苦行但助道耳。若契本心，發隨意真光之用，則苦行如握土成金。若惟務苦行，而不明本心，為憎愛所縛，則苦行如黑月夜履於險道。汝欲明本心者，當審諦推察，遇色遇聲，未起覺觀時，心何所之，是無耶？是有耶？既不墮有無處所，則心珠獨朗，常照世間，而無一塵許間間隔，未嘗有一剎那頃斷續之相。」
○慧可祖師告牛頭禪師。祖曰：「夫百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門，定門慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂。一切因果，皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮，如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊，更無別法。汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪瞋，莫懷愁慮，盪盪無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐卧，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。」師曰：「心既具足，何者是佛？何者是心？」祖曰：「非心不問佛，問佛不非心。」師曰：「既不許作觀行，於境起時，心如何對治？」祖曰：「境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。」
○僧問天柱禪師：「達磨未來此土時，還有佛法也無？」師曰：「未來且置，即今事作么生？」曰：「某甲不會，乞師指示。」師曰：「萬古長空，一朝風月。」
○講《華嚴經》僧問威禪師曰：「真性緣起，其義雲何？」威良久。師遽召曰：「大德！正興一念間時是真性中緣起。」其僧言下大悟。
○道欽禪師。馬祖令人送書到，書中作一圓相。師發緘，於圓相中作一點，卻封回。
○天台山雲居智禪師。嘗有華嚴院僧繼宗問：「見性成佛，其義雲何？」師曰：「清凈之性，本來湛然，無有動搖，不屬有無、凈穢、長短、取捨，體自翛然，如是明見，乃名見性。性即佛，佛即性，故曰：『見性成佛。』」
○鳥窠通林禪師，有侍者會通，一日欲辭去，師問曰：「汝今何往？」對曰：「會通為法出家，和尚不垂慈悔，今往諸方學佛法去。」師曰：「若是佛法，吾此間亦有少許。」曰：「如何是和尚佛法？」師於身上，拈起布毛吹之，通遂領悟玄旨。
○泐潭准和尚因侍者告辭，書偈授之雲：「鳥窠吹布毛，老婆為侍者，今古道雖同，寶峰不然也，二月三月時，和風滿天下，在處百花開，遠近山如畫，岐路春禽鳴，高岩春水瀉，頭頭三昧門，虛明周大野，好個真消息，書送汝歸舍。」
○坦然、懷讓二僧，問嵩岳慧安國師：「如何是祖師西來意？」師曰：「何不問自己意。」曰：「如何是自己意？」師曰：「當觀密作用。」曰：「如何是密作用？」師以目開合示之，然於言下知歸，讓乃即謁曹溪。
○司空山本凈禪師。偈曰：「見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧，如鳥空中只么飛，無取、無舍、無憎愛，若會應處本無心，始得名為觀自在。」
○南陽慧忠國師。肅宗問：「如何是十身調御？」師乃起立曰：「會么？」帝曰：「不會。」師曰：「與老僧過凈瓶來。」又曰：「如何是無諍三昧？」師曰：「檀越蹋毗盧頂上行。」帝曰：「此意如何？」師曰：「莫認自己清凈法身。」
○師問紫璘供奉：「佛是甚麼義？」曰：「覺義。」師曰：「佛曾迷否？」曰：「不曾迷。」師曰：「用覺作么？」
○師問：「禪客從何方來？」禪客曰：「南方來。」師曰：「南方有何智識？」曰：「智識頗多。」師曰：「如何示人？」曰：「彼方知識直下示學人，即心是佛，佛是覺義，汝今悉其見聞覺知之性。此性善能揚眉瞬目，去來運用，遍於身中，挃頭頭知，挃腳腳知，故名『正遍知』，離此之外，更無別佛。此身即有生滅，心性無始以來未曾生滅。身生滅者，如龍換骨、蛇蛻皮、人出故宅，即身是無常，其性常也。南方所說，大約如此。」師曰：「若然者，與彼先尼外道無有差別。彼雲：『我此身中有一神性，此性能知痛癢，身壞之時神則出去，如舍被燒，舍主出去。舍即無常，舍主常矣。』審如此者，邪正莫辨，孰為是乎！吾此遊方，多見此色，近尤盛矣，聚卻三五百眾，目視雲漢，雲是南方宗旨，把他《壇經》改換，添糅鄙談，削除聖意，惑亂後徒，豈成言教。苦哉！吾宗喪矣！若以見聞覺知是佛性者，凈名不應雲：『法離見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。』」
○供奉注《思益經》。師曰：「凡注經須會佛義始得。」曰：「若不會佛意爭解注經。」師令侍者盛一碗水中著七粒米，碗面安一隻箸，問奉：「是甚麼義？」奉無語。師曰：「老僧意尚不會，何況佛意？」
○僧問古德雲：「『青青翠竹儘是法身。鬱郁黃花無非般若。』有人不許，雲是邪說，亦有信者雲不思議，不知若為？」師曰：「此蓋普賢、文殊境界，非諸凡小而能信受，皆與大乘了義經意合。故《華嚴經》雲：『佛身充滿於法界，普現一切眾生前，隨緣赴感靡不周，而常處於菩提座。』翠竹既不出於法界豈非法身乎？又《般若經》雲：『色無邊，故般若亦無邊。』黃花既不越於色，豈非般若乎？深遠之言，不省者，難為措意。」
○師將涅槃辭代宗。代宗曰：「師滅度後，弟子將何所記？」師曰：「告檀越造取一所無縫塔。」帝曰：「就師請取塔樣。」師良久曰：「會么。」帝曰：「不會。」師曰：「貧道去後，弟子應真卻知此事，乞詔問之。」後詔應真問前語。真良久曰：「聖上會么？」帝曰：「不會。」真述偈曰：「湘之南，潭之北，中有黃金充一國，無影樹下合同船，琉璃殿上無知識。」
○永嘉玄覺禪師曰：「絕學無為閑道人，不除妄想不求真。無明實性即佛性，幻化空身即法身。法身覺了無一物，本源自性天真佛。五陰浮雲空去來，三毒水泡虛出沒。證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業。若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫。頓覺了，如來禪，六度萬行體中圓。夢里明明有六趣，覺後空空無大千。無罪福，無損益，寂滅性中莫問覓。比來塵鏡未會磨，今日分明須剖析。誰無念，誰無生，若實無生無不生。喚取機關木人問，求佛施功早晚成。放四大，莫把捉，寂寞性中隨飲啄。諸行無常一切空，即是如來大圓覺。決定說，表真乘，有人不肯任情征。直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能。非但我今獨達了，恆沙諸佛體皆同。既能解此如意珠，自利利他終不竭。佛性戒珠心地印，霧露雲霞體上衣，一性圓通一切性，一法遍含一切法，一月普現一切水，一切水月一月攝。諸佛法身入我性，我性還共如來合，一地具足一切地，非色非心非行業。彈指圓成八萬門，剎那超卻三祇劫。默時說，說暗點，大施門開無壅塞。有人問我解何宗，報道摩訶般若力。或是或非人不識，逆行順行天莫測。假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失。日可冷，月可熱。眾魔不能壞真說，象駕崢嶸漫進塗，誰見螳螂能拒轍。大象不游於兔徑，大悟不拘於小節。」
○西京荷澤神會禪師。一日鄉信至，報二親俱亡。師入堂白槌曰：「父母俱喪，請大眾念摩訶般若。」眾纔集，師便打槌曰：「勞煩大眾下座。」
○老宿有偈曰：「五蘊山頭一段空，同門出入不相逢，無量劫來任屋住，到頭不識主人翁。」
○昔有二庵主，旬日不相見，忽相會。上庵主問下庵主：「多時不相見，向甚麼處去？」下庵主曰：「在庵中造個無縫塔。」上庵主曰：「某甲也要造一個，就兄借取塔樣子。」下庵主曰：「何不早說，卻被人借去了也。」
○處州法海立禪師，因徽宗革本寺作神霄宮，師升座謂眾曰：「都緣未徹，所以說是說非，蓋為不真，便乃分彼分此。我身向且不有，身外烏足道哉！正眼睹來一場笑具，今則聖君垂旨，更僧寺作神霄，佛頭添個冠兒，算來有何不可？山僧今日不免橫擔拄杖，高桂缽囊，向無縫塔中安身立命，於無根樹下嘯月吟風，一任乘雲仙客，來此咒水書符，叩牙作法。他年成道，白日上升，堪報不報之恩，以助無為之化。祇恐不是玉，是玉也大奇。然雖如是，且道山僧轉身一句作么生道，還委悉么？」擲下拂子竟爾趨寂。郡守具奏詔，仍改寺，額曰「真身」。
○又汝州天寧明禪師，改德士曰：「登座謝恩畢。」乃曰：「木簡信手拈來，坐具乘時放下，雲散水流去，寂然天地空。」即斂目而逝。
○老宿示眾曰：「佛法在日用處，行住坐卧處，吃茶吃飯處，語言相問處，所作所為處。」
○百丈禪師謂眾曰：「有一人長不吃飯，不道飢；有一人終日吃飯，不道飽。」師有時說法竟，大眾下堂，乃召之，大眾回首。師曰：「是甚麼？」上堂，「靈光獨耀，回脫根塵。體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。」問：「如何是大乘頓悟法要？」師曰：「汝等先歇諸緣，休息萬事，善與不善，世出世間，一切諸法，莫記憶，莫緣念，放捨身心令其自在，心如木石，無所辨別，心無所行。心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。」
○南泉和尚示眾曰：「亮座主是蜀中人解經三十二本經論，於江西講次，來見開元寺老宿。宿問：『見說座主解講經是否？』主雲：『不敢。』宿雲：『將什麼講？』主雲：「將心講。」宿雲：『心如工伎兒，意如和伎者，爭解講得？』士雲：『莫是虛空講得？』宿雲：『卻是虛空講得。』主拂袖便行，宿召座主，主回首，宿雲：『是什麼？』主便開悟。」示眾曰：「真理一如，潛行密用，無人覺知，呼為『滲智』，亦雲『無滲不可思議』等。空不動性，非生死流，道是大道，無礙涅槃，妙用自足，始與一切行處而得自在，故雲『於諸行處，無所而行。』亦雲『遍行三昧，普現色身。』只為無人知他，用處無蹤跡，不屬見聞覺知，真理自通，妙用自足，大道無形，真理無對，所以不屬見聞覺知，無粗細想。」
○黃檗禪師，曾散眾於洪州開元寺。裴相國休，一日入寺行次，見壁畫問寺主「這畫是什麼？」寺主曰：「高僧真儀。」公曰：「真儀可睹，高僧何在？」寺主無對。公曰：「此間有禪人否？」曰：「近有一僧，投寺執役，頗似禪者。」公遂請相見，曰：「休適有一問，諸德吝辭，今請上人代酬一語。」師曰：「請相公垂問。」公舉前語，師朗聲曰：「裴休。」公應諾。師曰：「在什麼處？」公當下知旨，如獲髻珠，延入府署執弟子禮。裴一日托一尊佛，於師前跪曰：「請師安名。」師召曰：「裴休。」公應諾。師曰：「與汝安名竟。」公禮拜。裴一日請師至郡，以所解一篇示師。師接，置於座，略不坡閱，良久曰：「會么？」裴曰：「未測。」師曰：「若便恁么會去，猶較些子。若乃形於紙墨，何有吾宗？」裴乃贈詩一章曰：「自從大士傳心印，額有珠圓七尺身，掛錫十年棲蜀水，浮杯今日渡漳濱。一千龍象隨高步，萬里香花結勝因。擬欲事師為弟子，不知將法付何人。」師亦無喜色。師一日捏拳曰：「天下老和尚總在這裡，我若放一線道，從汝七縱八橫。若不放過，不消一捏。」僧問：「放一線道時如何？」師曰：「七縱八橫。」曰：「不放過，不消一捏時如何？」師曰：「普。」
○師上堂大眾纔集，師拈拄杖一時打散。復召大眾，眾回首。師曰：「月似彎弓，少雨多風。」問「如何是西來意？」師便打。問：「何者是佛？」師雲：「汝心是佛，佛即是心，心佛不異，故雲『即心即佛。』若離於心，別更無佛。」雲「若曰心是佛，祖師西來，如何傳授？」師雲：「祖師西來，惟傳心佛，直指汝等，心本來是佛，心心不異，故名為祖。若直下見此意，即頓超三乘，一切諸位，本來是佛，不假修成。」雲：「若如此，十方諸佛出世，說於何法？」師雲：「十方諸佛出世，祇共說一心法，所以一切聲色，是佛之慧目。法不孤起，仗境方生，為物之故，有其多智。終日說何曾說，終日聞何會聞，所以釋迦四十九年說法，未曾說著一字。語默動靜，一切聲色，儘是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上加嘴，心外無法，滿目青山。」又雲：「是法平等無有高下，是名菩提，即此本源清凈心與眾生諸佛，世界山河，有相無相，遍十方界一切平等，無彼我相。此本源清凈心，常自圓明遍照，世人不悟，祇認見聞覺如為心，為見聞覺知所覆，所以不睹精明本體。但直下無心，本體自現。如大日輪，升於虛空，遍照十方更無障礙。故學道人惟認見聞覺知，施為動作，空卻見聞覺知，即心路絕無入處，但於見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知，但莫於見聞覺如上起見解，亦莫於見聞覺如上動念，亦莫離見聞覺知覓心，亦莫舍見聞覺知取法。不即不離，不住不著。縱橫自在無非道場。」問：「如何是見性？」雲：「性即是見，見即是性，不可以性更見性，聞即是性，不可以性更聞性。祇你作性見，能聞能見性，便有一異法生。他分明道所可見者，不可更見。你雲何頭上更見著頭？迦旃延祗為以生滅心傳實相法，被凈名訶責。分明道一切法本來無縛，何用解他？本來不染，何用凈他？故雲『實相如是，豈可說乎！』汝今祗成是非心、染凈心，學得一知一解。」上堂雲：「即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。所以達磨從西天來，惟傳一心法，直指一切眾生本來是佛，不假修行。但如今識取自心，見自本性更無別求。雲何識自心？即如今言語者正是汝心，若不言語，又不作用，心體如虛空相似，無有相貌，亦無方所，亦不一向是無，有而不可見，故祖師雲：『真性心地藏，無頭亦無尾，應緣而化物，方便呼為智。』故佛言：『我於菩提實無所得。默契而已。』」
○凡人臨欲終時，但觀五蘊皆空，四大無我，真心無相，不去不來。生時性亦不來，死時性亦不去，湛然圓寂，心境一如。但能如是，直下頓了，不為之世所拘系，便是出世人也。切不得有分毫趣向，若見善相，諸佛來迎，及種種現前，亦無心隨去。若見惡相種種現前，亦無心怖畏。但自忘心，同於法界，使得自在，此即是要節也。
○福州長慶大安禪師造百丈，禮而問曰：「學人慾求識佛，何者即是？」丈曰：「大似騎牛覓牛。」師曰：「識得後如何？」丈曰：「如人騎牛至家。」師曰：「未審始終，如何保任？」丈曰：「如牧牛人，執杖視之，不令犯人苗稼。」師自茲領旨，更不馳求。
○大愚一日辭智常禪師，師問甚處去。愚曰：「諸方學五味禪去。」師曰：「諸方有五味禪，我這裡只有一味禪。」愚便問：「如何是一味禪？」師便打，愚忽然大悟。
○明州大梅山法常禪師，初參大寂。問：「如何是佛？」寂曰：「即心是佛。」師即大悟，遂之四明梅子真舊隱縛[廾/卬]燕處。寂聞師住山，乃令僧問：「和尚見馬大師得什麼便住此山？」師曰：「大師向我道『即心是佛』，我便向這裡住。」僧曰：「大師近日佛法又別。」師曰：「作么生？」曰：「又道『非心非佛』。」師曰：「這老漢惑亂人未有了日，任他非心非佛，我祗管即心即佛。」其僧回舉似寂，寂曰：「梅子熟也。」
○洛京佛光如滿禪師。唐順宗問：「佛從何方來，滅向何方去，既言常住世，佛今在何處？」師答曰：「佛從無為來，滅向無為去，法身等虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去，清凈真如海，湛然體常住，智者善思惟，更勿生疑慮。」帝又問：「佛向王宮生，滅向雙林滅，住世四十九，又言無法說，山河與大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言不生滅，疑情猶若斯，智者善分別。」師答曰：「佛體本無為，迷情妄分別，法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅，了見無心處，自然無法說。」帝聞大悅，益重禪宗。
○五泄山靈默禪師，沐浴焚香，端坐告眾。曰：「法身圓寂，示有去來，千聖同源，萬靈歸一。吾今漚散，胡假興哀，無自勞神，須存正念，若遵此命，真報吾恩，倘固違言，非吾之子。」時有僧問和尚向甚麼處去。師曰：「無處去。」曰：「某甲何不見？」師曰：「非眼所睹。」言畢，奄然而化。
○寶積禪師示眾：「全心即佛，全佛即人，人佛無異，始為道矣！」
○越洲大珠慧海禪師，建州朱氏子。初參馬祖，祖問：「從何處來？」曰：「越洲大雲寺來。」祖曰：「來此擬須何事？」曰：「來求佛法。」祖曰：「我這裡一物也無，求甚麼佛法。自家寶藏不顧，拋家散走作么？」曰：「阿那個是慧海寶藏？」祖曰：「即今問我者是汝寶藏，一切具足，更無欠少，便用自在，何假外求。」師於言下自識本心，不由知覺。《華嚴經》雲：「一切法不生，一切法不滅，若能如是解，諸佛常現加。」又《凈名經》雲：「觀身實相，觀佛亦然，若不隨聲色動念，不逐相貌生解，自然無事去。」
○水潦和尚問馬祖：「如何是西來的意？」祖乃當胸踏倒，師大悟。起來拊掌呵呵大笑雲：「也大奇！也大奇！百千三昧，無量妙義，只向一毫頭上，一時識得根源去。」乃作禮而退。師後告眾曰：「自從一吃馬祖踏，直至如今笑不休。」
○石鞏慧藏禪師，馬祖問：「作甚麼？」曰：「牧牛。」祖曰：「作么生牧？」曰：「一回入草去，驀鼻拽將回。」祖曰：「子真牧牛。」
○無業禪師告弟子等曰：「汝等見聞覺知之性，與太虛同壽，不生不滅。一切境界本自虛寂，無一法可得，迷者不了，即為境惑，一為境惑，流轉不窮。汝等當知，心性本自有之，非因造作，猶如金剛，不可破壞，一切諸法，如影如響，無有實者。經雲：『惟此一事實，餘二則非真。』常了一切空，無一物當情，是諸佛用心處。汝等勤而習之。」言訖跏趺而逝。
