大方廣圓覺修多羅了義經疏
月溪法師講述
圓覺經大義
圓覺經疏
普眼菩薩
金剛藏菩薩
辯音菩薩
普覺菩薩
圓覺菩薩
賢善首菩薩
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圓覺經大義
在開講經之前，先講經中大義，然後全本經皆可明白。釋迦佛說的大乘法寶，猶如箱內的寶貝，《圓覺經》如同開箱子的鑰匙，全部經的意思，是教我們如何開箱子，得箱子的寶貝。中國哲學家認箱子是寶貝，西洋哲學家分兩方面：一方面認箱子為寶貝，一方面站在箱子面前猜箱子內是什麼寶貝。小乘聲聞分兩種：一種是定性，一種是不定性。定性聲聞生纏空，認鎖是寶貝；不定性聲聞認纏空不是寶貝，再去問找寶貝。二乘緣覺分兩種：不回心者、回心者。不回心者迷正知見，認空無所有，不執著空，認箱子為寶貝；回心的二乘緣覺再去問找寶貝。大乘人研究用什麼方法，將鑰匙如何開箱子，得箱子里的寶貝。這一部經完全是開箱子的方法，一部經就是全部經綱要，先將經題解釋明白。
(附表解見後頁)
「大方廣」就是佛性的體用。「大」是指佛性光明，遍滿虛空，充塞宇宙，超出時間空間；「方」是指佛性的體，用是由佛性的體發揮出來；「廣」是佛性的用，是時時加庇我們眾生的，猶如太陽光明一照，將一切昏塵照破，照著我們眾生，就是《華嚴經》里說的：「佛身充滿於法界，普現一切眾生前，隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。」「圓」就是指佛性遍滿虛空，圓滿不漏；「覺」就是指本來絕對的大覺，不是指對迷而覺得覺、相對的覺。
「無始幻無明」，就是說無始以來，無始無明同佛性是同時有的。經裡面說：「一切諸眾生無始幻無明，皆從諸如來圓覺心建立，猶如虛空華依空而有相，空華若復滅，虛空本不動。」無始無明是無始以來同佛性有的，是可以破的，我們不能見我們的佛性，就是被無始無明遮障佛性，如同空中有烏雲遮障太陽的光明，將烏雲吹散，太陽的光便能顯現；將無始無明打破，本有的佛性就可以看見。無始無明，就是《華嚴經》里說的「破無明黑暗」、《勝鬘經》里說的「斷無始無明」、六祖說的「無記空」、臨濟祖師說的「湛湛無明，黑暗深坑，實可怖畏」。這一部經主張的，就是破無始幻無明，一破便可看見佛性。
見聞覺知、一念無明、六根就是經里說的：「四緣假合(四緣指見、聞、覺、知)，妄有六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)，六根四大，中外合成，妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心。」
經里主張破無始無明，應遠離四種禪病。佛說：「末世諸眾生，欲求善知識，應當求正見，心遠二乘者，法中除四病，謂作、止、任、滅。」四病就是：
一、是止病 將一切思想勉強止住不起，如海水不起波，無一點浮漚。小乘斷六根、道家「清凈寡慾，絕聖棄智」，皆此病也。佛性非「止」而合。
二、是作病 舍妄取真，將一個惡思想改為一個好思想，背塵合覺，背覺合塵，破一分無明，證一分法身。老子「常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼」、孔子「正心誠意」、宋儒「去人慾之私，存天理之正」，皆此病也。佛性非「作」而得。
三、是任病 就是思想起也由他，滅也由他，不斷生死，不求涅槃，不執著一切相，不住一切相，照而常寂，寂而常照，對境無心。儒家「樂天知命」、道家「返自然，歸嬰兒」，皆此病也。佛性非「任」而有。
四、是滅病 就是將一切思想斷盡了不起，空空洞洞，如同木石一般。中乘破一念無明、老子「惚兮恍兮，窈兮冥兮」、莊子「坐志」、宋儒「我心宇宙」，以及印度外道六師，皆此病也。佛性非「滅」而有。
釋迦牟尼佛的辯證法，用功有此四病，就是經里邊說的：「一切諸眾生，皆由執我愛，無始妄流轉，未除四種相，不得成菩提。愛憎生於心，諂曲存諸念，是故多迷悶，不能入覺城。」四相就是：
一、我 相 即我執。小乘人斷六根時，「小我」已滅，入於「大我」境界，此時心量擴大，有充滿宇宙之象，清凈寂滅。宋儒所謂「我心宇宙」，莊子所謂「坐忘」(出<大宗師>篇)，希臘哲學家所謂「大我」、「上帝」，老子所謂「惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精」，皆是「我相」境界。
二、人 相 即法執。起後念以破前念，譬如前念有我，乃起後念之「否認我」而破之，繼而復起一念以破此「否認我」之念，如是相續，以至無我，破見仍存，悉為「人相」。莊子所謂「吾今喪我」，即此相也。
三、眾生相 亦是法執。凡我相、人相所未到之境界，是眾生相，所謂「前念已滅，後念未起，中間是」是也，儒家所謂「喜怒哀樂未發之謂中」、《書經》：「惟精惟一，允執厥中」，此「中」字即「眾生相」境界。
四、壽者相 即空執。一切思想皆已停止，一切善惡是非皆已忘卻，其中空無所有，如同命根，六祖說是「無記憶空」，二乘誤認為涅槃境界，其實即「無始無明」，禪宗稱為「無明窠臼」、「湛湛黑暗深坑」，道家所謂「無極」，即此相境界。
錯用功就是犯作、止、任、滅四病，結果認我、人、眾生、壽者四相為佛性，其實不是佛性。經中佛說：「善男子！彼善知識所證妙法，應離四病。」照著經里邊所說的三種法門用功，便不落於四病。
經里又提到有三種法門可以破無始無明，就是「奢摩他」、「三摩缽提」、「禪那」。「奢摩他」中國音叫做「寂靜」，就是六根齊用破無始幻無明；「三摩缽提」中國話叫做「攝念」，就是一根統領五根破無始幻無明；「禪那」中國話叫做「靜慮」，就是修大乘的六度第五度靜慮，六根隨便用一根破無始幻無明。
破無始幻無明用功，用六根的隨便那一根，我們南贍部洲(即是這個地球)的人，以眼、耳、意三根為敏利。如用眼根，眼睛就不向外看，而向內看，其餘五根也不攀緣外境，清清凈凈的看，向腦根裡面來看，看來看去，看到山窮水盡的時間，達到黑黑暗暗、一無所有的境界，這時不可停止，再向前看，看得多叻的一聲，無明就會破的，無明一破，豁然貫通，柳暗花明又一村，徹天徹地的看見佛性了。或者六根齊用，清清凈凈的將一切外緣放下，眼根反觀觀自性，耳根反聽聽自性，鼻根反聞聞自性，舌根反嘗嘗自性，身根反覺覺自性，意根反念念自性，這樣用功得多，機緣成熟叻的一聲，就會破無明見佛性的。又或者隨用一根統攝五根，好比用一主帥統領兵將來進攻敵人一樣。譬如用意根來做主將，其餘五根向無明窠臼來進攻，眼、耳、鼻、舌、身都到意根上去，放下萬緣清清凈凈的，起一個純凈的思想來向心裡去研究，研來研去，研究得多，功夫純熟叻的一聲，無明就會破的。又或者我們沒有時間靜坐用功，就無庸收攝六根，眼由他看，耳由他聽，意由他想，但是於其中要執一個念頭來照顧佛性，不論何時何地，片刻不忘，好似失去寶珠，必要將它尋獲一樣，如此觀照，機緣一到叻的一聲，也可以見佛性。
經里邊說：「善男子！此三法門，皆是圓覺親近隨順，十方如來因此成佛，十方菩薩種種方便一切同異，皆依如是三種事業，若得圓證，即成圓覺。善男子！假使有人修於聖道教化，成就百千萬億阿羅漢、辟支佛果，不如有人聞此圓覺無礙法門，一剎那頃隨順修習。」考查古今禪宗明心見性的人歷史事跡，統統照此三個法門修的。
可破與不可破辯論 無始幻無明譬如盜魁，一念無明譬如股匪，六根譬如賊匪所用的武器。欲為民除患必須剿賊，但擒賊要擒王，所謂「殲厥渠魁，脅從罔治」，盜首已除，股匪無主，則其受撫也必矣。若舍其魁首，而擒其附從，不特擒不勝擒，即使一時擒盡，他時賊王再招新匪，是賊患仍未平也。六根煩惱、一念無明，皆從無始幻無明而來，無始幻無明者，根本就不明亮，而迷昧本來明明自性也。小乘之斷六根，六根何罪？特工具耳！而斷之，是何異奪盜賊之刀兵而毀之，遂以為盜害既除也？豈知害固在盜，而不在兵器。夫兵器靡特不宜毀，且當資之以攻盜賊；六根豈獨無庸斷，反應利用之以破無明。中乘之務斷一念無明，而不知斷根本無明，是猶擒賊不擒王也；大乘用一念無明破無始幻無明，猶如以毒攻毒然。一念無明是起一個思想為法執，根本無明是空空洞洞，是空執，法執是不可破的，空執是可破的。
真妄辯論 照外道所見，思想斷滅便為真心，思想一起即是妄心，起了又斷，斷了又起，妄心變為真性，真性變為妄心，反反覆覆，何時了止？我今說一比喻：有婦人焉，夫亡守節是為貞操，設若再醮是失貞操，後悔再嫁之非，復歸故夫之室。是寡婦者，有貞操乎？無貞操乎？若雲貞操未失，豈通人情！斯喻何解？寡婦譬如腦筋，守節譬如思想不起，貞操譬如真性，再醮譬如思想又起，復返夫家譬如再斷思想，「思想再斷，真性恢復」之見，何異於寡婦再嫁之喻哉？夫根本既錯，修亦無益也。昔祖師有<真妄偈>雲：「真法性本凈，妄念何由起？從真有妄生，此妄何所止？無初即無末，有終應有始。無始而無終，長懷懵茲理。」就是說佛性本自清凈，那裡會起妄念？起妄念是腦筋，不是佛性。假使妄念是從佛性起，那末根本就有妄念了，止它何益？是止不勝止的。因為無初就無末，有終才有始的，若果「無始無終，相對是假，絕對是真」這個道理都不明白，那就不能夠解悟佛法的。學佛錯用功夫，猶如以沙煮飯，飯終不成。
我們見、聞、覺、知，一念無明的妄念一動分為兩方面，就是正念與不正念，不正念是妄，正念亦是妄。如妄念從外面來，與你不相干，又何必去斷呢？如妄念從里邊生出來的，比喻龍潭出水的水源，時時有水生出來的，斷了又生，生了又斷，無有了期。修行斷妄念，這個道理實在不通！古人雲：「王道不外乎人情。」佛法亦不外乎人情。
漸修頓悟之分別 漸修是由修小乘斷六根，修中乘斷一念無明，但六根與一念是不能永斷的，修大乘用一念六根隨一根，破無始幻無明，由小、中、大是為漸修；頓修指小乘，中乘皆非，直修大乘，是名頓悟。
「大方廣圓覺」、「無始幻無明」、「見聞覺知」、「一念無明」、「眼耳鼻舌身意」，這五種不能說先有圓覺後有無始幻無明，亦不能說先有無始幻無明後有見、聞、覺、知，亦不能說先有見、聞、覺、知後有一念無明，又不能說先有一念無明後有眼、耳、鼻、舌、身、意，經里邊說：「善男子！如銷金礦，金非銷有，既已成金，不重為礦，經無窮時，金性不壞，不應說言本非成就，如來圓覺復如是。善男子！一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。善男子！但諸聲聞所圓境界，身、心、語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃，何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界？如取螢火燒須彌山，終不能著；以輪迴心生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。」經里邊又說：「譬如銷金礦，金非銷故有，雖複本來金，終以銷成就，一成真金體，不復重為礦。生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空華相，思維猶幻化，何況詰虛妄？若能了此心，然後求圓覺。」
未曾見佛性以前，思想、人生、宇宙萬物皆是生滅相對的；認為心中一樣不想是絕對，因為自己不明白是相對中的絕對，並不是真正的絕對。打破無始幻無明以後，見絕對的大方廣圓覺佛性，思想、人生、宇宙萬物統統變為絕對的佛性，變為絕對的法身凈土。
經中又說：「善男子！此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故，爾時但得無方清凈，無邊虛空，覺所顯發；覺圓明故，顯心清凈；心清凈故，見塵清凈，見清凈故，眼根清凈；根清凈故，眼識清凈；識清凈故，聞塵清凈；聞清凈故，耳根清凈；根清凈故，耳識清凈；識清凈故，覺塵清凈。如是乃至鼻、舌、身、意，亦復如是。善男子！根清凈故，色塵清凈；色清凈故，聲塵清凈；香、味、觸、法，亦復如是。善男子！六塵清凈故，地大清凈；地清凈故，水大清凈；火大、風大，亦復如是。善男子！四大清凈故，十二處、十八界、二十五有清凈；彼清凈故，十力、四無所畏、四無礙智、佛十八不共法、三十七助道品清凈，如是乃至八萬四千陀羅尼門，一切清凈。善男子！一切實相性清凈故，一身清凈；一身清凈故，多身清凈；多身清凈故，如是乃至十方眾生圓覺清凈。善男子！一世界清凈故，多世界清凈；多世界清凈故，如是乃至盡於虛空，圓裹三世，一切平等清凈不動。善男子！虛空如是平等不動，當知覺性平等不動；四大不動故，當知覺性平等不動；如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。善男子！覺性遍滿清凈不動，圓無際故，當知六根遍滿法界；根遍滿故，當知六塵遍滿法界；塵遍滿故，當知四大遍滿法界；如是乃至陀羅尼門遍滿法界。善男子！由彼妙覺性遍滿故，根性塵性無壞無雜；根塵無壞雜故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜。如百千燈，光照一室，其光遍滿，無壞無雜。善男子！覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫，不厭生死，不受涅槃，不敬持戒，不憎毀禁，不重久習，不輕初學。何以故？一切覺故。譬如眼光曉了前境，其光圓滿，得無憎愛。何以故？光體無二，無憎愛故。善男子！此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修，亦無成就，圓覺普照，寂滅無二，於中百千萬億阿僧只不可說恆河沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。」
以後我們的人生處世 經裡面又說：「善男子！一切障礙即究竟覺，得念、失念無非解脫，成法、破法皆名涅槃，智慧、愚痴通為般若，菩薩、外道所成就法同是菩提，無明、真如無異境界，諸戒、定、慧及淫、怒、痴俱是梵行，眾生、國土同一法性，地獄、天宮皆為凈土，有性、無性齊成佛道，一切煩惱畢竟解脫，法界海慧照了諸相，猶如虛空，此名如來隨順覺性。善男子！但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實，彼諸眾生聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則名為隨順覺性。善男子！汝等當知，如是眾生已曾供養百千萬億恆河沙諸佛及大菩薩，植眾德本，佛說是人名為成就一切種智。」這就是《華嚴經》說的：「佛法不異世間法，世間法不異佛法；世間法即佛法，佛法即世間法；不能於佛法中分別間法，不能於世間法中分別佛法。」別種經就是叫做經，惟有《圓覺經》叫做經中了義經，與別種經不同。經裡面說：「善男子！是經百千萬億恆河沙諸佛所說，三世如來之所守護，十方菩薩之所歸依，十二部經清凈眼目，是經名《大方廣圓覺陀羅尼》，亦名《修多羅了義》，亦名《秘密王三昧》，亦名《如來決定境界》，亦名《如來藏自性差別》，汝當奉持。善男子！是經唯顯如來境界，唯佛如來能盡宣說，若諸菩薩及末世眾生，依此修行漸次增進，至於佛地。善男子！是經名為頓教大乘，頓機眾生從此開悟。」此經以圓覺為「體」，以見、聞、覺、知頓悟破無始幻無明為「宗」，以眼、耳、鼻、舌、身、意六根為「用」。此經是頓教法門，如來五時說法，此經是說華嚴時(五時即華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時)。
○ 佛性與靈性的分別 佛性就是我們的本來面目，無生無滅，無來無去，如如不動，遍滿虛空，充塞宇宙，恆守本性，無有改變，不受熏染，不起妄念(出《華嚴經》)，佛性人人的都是一樣。
靈性，新學家謂之腦筋，舊學家謂之靈魂，內外合成，內是見、聞、覺、知，外是眼、耳、鼻、舌、身、意。分兩方面的能力：染緣與凈緣。染緣有善、惡、是、非、愛、喜、怒、哀、樂、欲、煩惱、思想，種種俱全，是受熏染、有漏的，人人的不是一樣；凈緣，靈性裡面只有清清凈凈的一念。染緣是起妄念，凈緣是斷妄念。我們的眼睛看見印象在靈性裡面見的一部份，耳聽得的印象在靈性裡面聞的一部份，鼻子所嗅的、舌頭所嘗的、身子所感觸的印象在靈性裡面覺的一部份，意思所想的印象在靈性裡面知的一部份，所有印象在靈性見、聞、覺、知四部份收藏。
○ 無始無明與一念無明之分別 不同之點：一為無知無覺，無生無滅，空洞黑暗，一無所有，是可以破的；一為有知有覺，有生有滅，就是從靈性裡面起一個妄念，謂之「一念無明」。無始無明是無知無覺，無始有終，可以打破；一念無明是有知有覺、無始無終，是不可破，悟後變為佛性。
○ 佛性與無始無明不同之點 一是有知有覺，無生無滅，遍滿虛空，光明普照；一為無知無覺，無生無滅，空洞黑暗，一無所有。
○ 《指月錄》雲：「未見佛性以前，佛性不受熏染；見性以後，靈性、一念無明、眼、耳、鼻、舌、身、意，皆變為佛性。」
○ 修小乘、中乘、大乘及一佛乘之分別 小乘是斷六根，靈性裡面只有清清凈凈的一念，譬如一面明鏡，將灰塵打掃帚得干乾淨凈，就是腦筋裡面的凈緣(即修四諦法門)。
○ 中乘將一念無明，清清凈凈的斷了，知覺都沒有，空空洞洞，是無始無明，非佛性(即修十二因緣法門)。
○ 大乘用功，一念無明及六根統統都不斷，利用六根的一念，隨便那一根，破無始幻無明見佛性為主要(即修六度靜慮法門)。
一般人註解《圓覺經》「永斷無明方成佛道」，有的認為斷六根就是佛性，有的認為斷一念無明、十二因緣就是佛性，其實斷六根是小乘，斷一念無明是中乘，《圓覺經》是大乘，非中、小乘，永斷無明是指斷無始幻無明，非六根，非一念無明，經里邊說見佛性後六根與一念無明皆變為佛性。有的註解說：「不怕妄起，只怕覺遲。」佛經中並無此話，這是從孟子的「良知良能」脫胎來的。有的註解說：「知之一字，眾妙之門；知之一字，眾禍之門。」佛經中並無此說，乃從老子《道德經》脫胎出來的，《道德經》里說：「玄之又玄，眾妙之門。」有的註解中又說：「不要執著有妄念，不要執著無妄念，亦不要斷妄念，似有非有，似無非無。」佛經中並無此話，是《道德經》中的「渺兮冥兮，其中有精」；有些註解中又說：「中道是前念已滅，後念未起，中間是。」佛經中無此話，中道是儒家的話，並不是佛經的話，儒家謂「喜怒哀樂未發之謂中」。
大乘法門是說用功法門的，《圓覺經》說得最明白，是大乘菩薩問佛用功的，非小乘、中乘的道理。《華嚴經》是發揮寶貝體用；《楞伽經》大慧認箱子是寶貝，佛將寶貝告訴他，指導他箱子不是寶貝；《維摩詰經》中釋迦佛、維摩居士、文殊菩薩說寶貝，其餘的人認箱子是寶貝；《大般涅槃經》問寶貝，佛告訴他寶貝；《大般若經》說寶貝的妙用透三句；《無量義經》說寶貝的體；《妙法蓮花經》說將來得才寶貝；獨有《圓覺經》開了箱子拿寶貝，才稱讚為經中經。如《大寶積經》等講二乘不講大乘，《阿含經》等講小乘不講二乘大乘。說佛法和佛經最緊要的是將三乘用功分清楚，才不會顛倒混淆。
中國的佛法，修明心見性的法門很多，各人說一派，究竟照那一派去修？我們沒法子分別那一派是、那一派非，我們沒法子決定，只有照著釋迦牟尼佛這三個法門去修，就是十方三世諸佛也是從這三個法門去修，釋迦牟尼佛也是不出這三個法門，古今一切祖師亦是不出這三個法門，我們現在照著這三個選擇去修，是不會走錯路的，就是佛所說：「欲知三叉路，須問過來人。」
圓覺經大義 圓覺經疏 文殊師利菩薩 普賢菩薩 普眼菩薩 金剛藏菩薩 彌勒菩薩 清凈慧菩薩
威德自在菩薩 辯音菩薩 凈諸業障菩薩 普覺菩薩 圓覺菩薩 賢善首菩薩 圓覺經解析(法禪法師)
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釋經題：佛性遍滿虛空，充塞宇宙，故曰「大」；佛性能轉萬物，不為萬物所轉，故曰「方」；以大悲方便，入諸世間，開發未悟，化令成佛，故曰「廣」；明心為「圓」，見性為「覺」，自性遍滿虛空，圓里三世，流出一切清凈真如、菩提涅槃，故名「圓覺」；「修多羅」譯為「經」；了義者，最徹底之法門也。
釋人題：此經是唐朝時，北印度罽賓國一位沙門，名「佛陀多羅」，在洛陽白馬寺譯出的；「罽賓」華言「賤種」，其國原屬奴隸階級，婆羅門教目為最卑賤之種族，世尊提倡平等，不分貴賤，一切眾生皆有佛性，皆可成佛，雖賤種人亦得列於門牆，故罽賓國佛法極盛，高僧輩出；「沙門」華言「勤息」，謂勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴也；「佛陀」譯「覺」，多羅譯「救」，即自覺、救人之意。
如是我聞：一時，婆伽婆入於神通大光明藏三昧正受，一切如來光嚴住持，是諸眾生清凈覺地，身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順，於不二境現諸凈土，與大菩薩摩訶薩十萬人俱。其名曰：文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清凈慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、凈諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等而為上首，與諸眷屬皆入三昧，同住如來平等法會。
此段若照晉朝道安法師所創之三分法(序分、正宗分、流通分)講，應屬於序分，乃敘述佛說本經之緣起。
「如是我聞」譯為白話是「我所聽到的是這樣」，佛經乃世尊滅度後諸弟子所錄出者，故冠以「如是我聞」四字，意謂「我所聞於佛者如是，非私見也」。又《大涅槃經》載佛臨終時，有四依之囑，其一即經典皆冠以「如是我聞」四字。
此經乃世尊就清凈法身圓覺自性發揮妙理，故與他經不同，他經開首必先舉講經地點(如《金剛經》開首即說：「如我是聞：一時佛在舍衛國只樹給孤獨園」等)，而此經則否，良以法身自性圓滿十方，現諸凈土，不可稱名，故開首即曰：「一時，婆伽婆入於神通大光明藏三昧正受。」
「婆伽婆」三字，歷來註疏皆解為佛十種通號之一，其實佛之另一通號乃「婆伽梵」非「婆伽婆」也。《涅槃經》雲：「婆伽名破，婆名無明。」即破無明之意，無明破則法身現矣；《報恩經》亦謂「婆伽婆」乃指法身，《圓覺經》發揮法身妙理，故同於婆伽婆說法也。
「神通大光明藏」者，圓覺自性也，簡稱「佛性」，自性能生萬法、能轉萬物，故曰「神通」。言釋迦破無明見佛性，轉大*輪，得到真正受用也。此佛性乃佛與眾生所同有，是「一切如來光嚴住持」，亦名「諸眾生清凈覺地」，其體則「平等本際，圓滿十方，不二隨順」。不二者，法身無二也，隨順者無礙也，故能由體起用。「於不二境，現諸凈土」，此凈土乃法身凈土，於三昧中示現，故諸大菩薩及眷屬，亦須入於三昧，方能「同住如來平等法會」，恭聆大乘妙理。
十二菩薩者，當時之大善知識，親近世尊發大乘心成道者也，與觀世音菩薩、維摩詰居士等，俱不在一千二百五十弟子之列。此法會乃世尊就圓覺自性發揮妙理，揭出大乘頓教之要義，非淺學所能唱酬，故以十二大菩薩為上首。觀其次第提出之問題，皆屬肯要，故知圓覺了義，非普通一般弟子及聲聞二乘所到之境界也。觀《維摩詰經》<弟子品>與<菩薩品>，即可明了諸大弟子與諸菩薩境界之差別，諸大菩薩有已悟及未徹悟者，而諸弟子則尚居學地。迦葉於佛晚年拈花示眾時悟入，而舍利弗則佛滅度後始發憤用功成道，故佛說《法華經》時，退席者五千人，皆小乘根器，未能領略大乘妙法也。
圓覺經大義 圓覺經疏 文殊師利菩薩 普賢菩薩 普眼菩薩 金剛藏菩薩 彌勒菩薩 清凈慧菩薩
威德自在菩薩 辯音菩薩 凈諸業障菩薩 普覺菩薩 圓覺菩薩 賢善首菩薩 圓覺經解析(法禪法師)
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於是文殊師利菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！願為此會諸來法眾，說於如來本起清凈因地法行，及說菩薩於大乘中發清凈心，遠離諸病，能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見。」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告文殊師利菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩，諮詢如來因地法行，及為末世一切眾生求大乘者，得正住持，不墮邪見。汝今諦聽，當為汝說。」時，文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
文殊在十二菩薩中德學最優，故先代表大眾提出問題請佛解答。其問題之要點有二：一為如來最初修行時所採取之方法如何？二為菩薩發心修行時應遠離之錯誤如何？文殊此問其目的蓋在使末世眾生學大乘者，得到正當之途徑，不致墮於二乘外道邪見也。
「善男子！無上法王有大陀羅尼門，名為「圓覺」，流出一切清凈真如、菩提涅槃及波羅蜜，教授菩薩，一切如來本起因地，皆依圓照清凈覺相，永斷無明，方成佛道。」
世尊答文殊菩薩之問，最先標出「圓覺」二字。圓覺者，佛性也，亦名「自性」，乃一切如來之本體，菩薩及眾生修道時之共同目標也，此經所闡明者即「圓覺」之體用。「一切清凈真如、菩薩涅槃，及波羅蜜」皆自「圓覺」流出，佛以此教授菩薩，一切如來最初用功時亦依此「圓照清凈覺相」以為目標，打破無始無明方成佛道。誦經至此，不禁合掌贊嘆，並欲大聲疾呼，以告天下學人曰：「我等學佛，第一須先將目標認清楚。目標者何？即明心見性、成佛度眾生是也。」
「雲何無明？善男子！一切眾生從無始來種種顛倒，猶如迷人，四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，譬彼病目，見空中華及第二月。善男子！空實無華，病者妄執，由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處，由此妄有輪轉生死，故名『無明』。善男子！此無明者，非實有體，如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。如眾空華滅於虛空，不可說言有定滅處。何以故？無生處故。一切眾生於無生中妄見生滅，是故說名『輪轉生死』。」
由是觀之，一切如來最初用功，既須打破「無始無明」，方能見性成佛，而一切眾生亦因「無明」遮障，致有輪迴生死。然則「無明」者，豈非一最重要之關頭乎？故世尊於標出「圓覺」之後，即舉「無明」以示大眾，因為「無明」是「佛性」的死對頭，無明未破，佛性不現，故用功人須下極大決心，非滅此不可，一旦因緣時至叻的打破，宇宙河山、萬事萬物無非佛性，得到真正受用，才是到家田地。
上文既明「圓覺」，此段解說「無明」。言「無明」者，一切眾生自無始以來，便有種種顛倒，譬如昏迷之人，將四方易處，其實東南西北依舊，並未因之變易其處。眾生因為妄認「地、水、火、風」四大為「身」，色、聲、香、味、觸、法」六塵為「心」，其實兩者皆虛假。譬如有眼病之人，見空中有華及有兩個月亮，其實空中無華，乃病目者妄執故耳。因此不但未能見其「自性」，亦復錯認「無明」以為「自性」，故受輪迴生死。其實無明並非實有其體，如人做夢，夢時若真，醒來了無所得；如空華滅於空中，不可言其定有滅處。何則？因其本來無生處故也。一切眾生錯認無明為實相，無中生有，故不能超出輪迴生死也。
「善男子！如來因地修圓覺者，知是空華即無輪轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故。彼知覺者，猶如虛空，知虛空者，即空華相，亦不可說無知覺性，有無俱遣，是則名為『凈覺隨順』。何以故？虛空性故，常不動故，如來藏中無起滅故，無知見故，如法界性，究竟圓滿，遍十方故，是則名為『因地法行』。菩薩因此於大乘中發清凈心，末世眾生依此修行，不墮邪見。」
上文既將「佛性」與「無明」體狀講清楚，此段乃更進一步說明，如用腦筋思想揣測佛性亦是不對，因為佛性並非腦筋(即見、聞、覺、知)作用，亦非想像或假設可及，須實實在在把無明打破，方能見到佛性。見性之後，一切六根、六塵、見、聞、覺、知亦皆變為佛性，故名為「凈覺隨順」。
經文「如來因地修圓覺者，知是空華即無輪轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故」一節，言欲修圓覺明心見性者，須打破無明空華。「知是空華」之「知」字並非見、聞、覺、知之「知」，乃含有「實行」、「實現」之意。既已實行打破無明空華，則「佛性」已現，無所謂輪轉生死矣。但此所謂「無」，非故作為「無」，或用腦筋想像假設為「無」，乃因「無明」暨「輪轉生死」之體性，本來是「無」故也。次言「彼知覺者，猶如虛空，知虛空者，即空華相，亦不可說無知覺性，有無俱遣，是則名為『凈覺隨順』」，此節最宜分別清楚。言彼腦筋之「知覺」，其性亦如虛空，但用腦筋想像而知之「虛空」並非實性，乃與無明空華之想相同。雖然如此，亦不可說無知覺性，不可將六根、見、聞、覺、知斷滅，因為要打破無明，須利用它來做武器，一旦無明已破，則此「知覺性」亦變為佛性矣。故未見性時，說「有」、說「無」俱不對、俱不必，一經見性，則「有」、「無」皆是佛性矣，故名「凈覺隨順」。「凈覺隨順」者，佛性清凈平等，能轉萬物無礙之謂也。
然則何為若此？蓋因圓覺自性，性如虛空，如如不動，無有起滅，亦無腦筋知見，同法界性，本來圓滿，遍滿十方之故。故以上所發揮之妙理，乃如來「因地法行」，菩薩於此大乘法門發清凈心，末世眾生如果欲明心見性，依此修行，則可不墮邪見。序分竟。
「文殊汝當如：一切諸如來，從於本因地，皆以知慧覺，了達於無明。知彼如空華，即能免流轉，又如夢中人，醒時不可得。覺者如虛空，平等不動轉，覺遍十方界，即得成佛道。眾幻滅無處，成道亦無得，本性圓滿故。菩薩於此中，能發菩提心，末世諸眾生，修此免邪見。」
此段文殊與世尊之問答，乃全經之綱領，以後十二菩薩所問者，乃枝節之問題，及用功時所最易患之毛病耳。文殊問佛：「如來最初修行時之方法，及菩薩修行應遠離之錯誤？」世尊答以欲修圓覺打破無始無明，然後能成佛。佛性非用腦筋揣測想像可見，但亦不可如小乘之斷滅腦筋思想，須利用此腦筋知覺(即六根)打破無明，無明一破，則一切六根、六塵，甚至無明皆變為佛性矣，佛性本來圓滿，故「成道亦無得」。
圓覺經大義 圓覺經疏 文殊師利菩薩 普賢菩薩 普眼菩薩 金剛藏菩薩 彌勒菩薩 清凈慧菩薩
威德自在菩薩 辯音菩薩 凈諸業障菩薩 普覺菩薩 圓覺菩薩 賢善首菩薩 圓覺經解析(法禪法師)
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於是普賢菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生修大乘者，聞此圓覺清凈境界，雲何修行？世尊！若彼眾生如幻者，身心為亦幻，雲何以幻還修於幻？若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰為修行？雲何復說修行如幻？若諸眾生本不修行，於生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心雲何解脫？願為末世一切眾生，作何方便漸次修習，令諸眾生永離諸幻。」作是語已，五體投體，如是三請，終而復始。爾時，世尊告普賢菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，修習菩薩如幻三昧，方便漸次，令諸眾生得離諸幻。汝今諦聽，當為汝說。」時，普賢菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
此節普賢菩薩恐眾生未能明了「以幻修幻」之義，故代表大眾提出疑問，言若眾生已知身心皆幻，則何以當藉此如幻之身心修行？豈非以幻修幻乎？若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰是修行者？何以說修行如幻耶？反之，若眾生不修行，常居生死幻化之中，則如幻境界當不能了知，何能令妄想心解脫耶？故此請佛再示方便修行之法，使諸眾生得永離諸幻。
「善男子！一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空華從空而有，幻華雖滅，空性不壞。眾生幻心，還依幻滅，諸幻盡滅，覺心不動。依幻說覺，亦名為幻；若說有覺，猶未離幻；說無覺者，亦復如是。是故幻滅，名為不動。」
佛答普賢之問，言一切眾生自無始以來便有佛性，同時亦有無明，佛性乃真如實相，不染不壞，而無明幻化則屬虛妄體，一經打破永歸消滅，無明既滅，佛性永現，如空華在空中，幻華雖滅，空性不壞。然欲打破無明，非利用六根(即一念無明)不可，故曰：「眾生幻心，還依幻滅。」及至無明打破，諸幻盡滅，則佛性如如不動矣。「依幻說覺，亦名為幻」者，言若用腦筋揣測佛性，則其所得影像亦同於虛幻。未見性時，說有覺、說無覺，皆未離於幻境，因但屬腦筋作用故也；須實實在在將無明打破，然後方算到家，方名「不動」。
「善男子！一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界，由堅執持遠離心故。心如幻者，亦復遠離；遠離為幻，亦復遠離；離遠離幻，亦復遠離；得無所離，即除諸幻。譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅；以幻修幻，亦復如是，諸幻雖盡，不入斷滅。善男子！知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。」
此節說明打破無明之步驟。「一切幻化虛妄境界」，即無明界也；「堅執持遠離心」者，下決心之謂也。遠離心是「一念無明」，換句話說，即起一切想，用一念無明打破無始無明。「心如幻者，亦復遠離」，第一步離我執心者，眾生妄認六塵緣影之心也，即我執；「遠離為幻，亦復遠離」，遠離者，法執也，我執雖離，尚有法執；「離遠離幻，亦復遠離」，言法執、我執雖離，尚有空執，空執即無始無明，臨濟祖師所謂「湛湛黑暗深坑，實可怖畏」，到此已是最後關頭，正須著力，古人所謂「百尺竿頭，更進一步」，一旦空執已破，則「得無所離，即除諸幻」矣。以「一念無明」破「無始無明」，譬如用兩木相鑽取火，火出木盡，灰飛煙滅，無始無明既斷，而一念無明亦變為佛性，「以幻修幻」正是如此。但諸幻能盡，不入斷滅，因六根、見、聞、覺、知、一念無明皆變為佛性也，此等法門名為頓悟。未見性前，一假皆假，妄想所支配故；既見性後，一真皆真，真心所流露故。故曰：「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」一切菩薩及末世眾生依此修行，方能打破無明永離諸幻。
「普賢汝當知：一切諸眾生，無始幻無明，皆從諸如來，圓覺心建立。猶如虛空華，依空而有相，空華若復滅，虛空本不動。幻從諸覺生，幻滅覺圓滿，覺心不動故。若彼諸菩薩，及末世眾生，常應遠離幻，諸幻悉皆離。如木中生火，木盡火還滅，覺則無漸次，方便亦如是。」
普賢乃大乘菩薩，非不能領略「如幻三昧」，而有規律提出疑問，乃因當時十萬眾中修小乘、二乘者甚多，驟向大乘妙理未能解悟，故普賢代表一部份大眾提出疑問。所提問題細分之有錯誤之點二：一為不明「以幻修幻」之理，一為誤認諸幻(即無明)滅盡，佛性亦滅，此皆小乘、二乘之見也。小乘所修之法門為斷六根，即破我執；二乘所修法門為破一念無明，即破法執；大乘所修者為破無始無明，即破空執。破我執、法執皆不澈底，惟有破空執然後能見佛性。故佛再為明白宣示：「幻華雖滅，空性不壞，眾生幻心，還依幻滅。」言無明雖破，佛性不動，欲破無明，仍須利用幻心(即六根)也。小乘所謂「滅」，乃屬於斷滅；大乘則否，大乘無明是「轉」不是「斷」也，無明破後，六根、一念無明皆變為佛性，所謂「轉識成智」是也(此「智」字乃佛性，非智識之「智」)。
「心如幻者，亦復遠離；遠離為幻，亦復遠離；離遠離幻，亦復遠離；得無所離，即除諸幻。」此八句最為要緊，學者不可草率。「心」者，即六根、見、聞、覺、知合成，眾生妄執以為我心，故名「我執」；我執雖離，尚有「離」之念在，此念即「一念無明」，名為「法執」；法執復離，則達空洞之境，名為「空執」，禪宗所謂「湛湛黑暗深坑」、「無明窠臼」、「漆黑桶底」，皆指此「空執」境界也。空執即無始無明，無始無明一破，則無所復離，諸幻盡除矣。故小乘破我執、二乘破法執皆不澈底，惟大乘破空執，方能見佛性，方是澈底解決法門。「我執」、「法執」(即六根及一念無明)不能斷，只能「轉」之而已，吾人慾明此理，不難於體驗中得之。試靜坐室中，眼不見、耳不聞，六根皆置而不用，此時自以為無「我」矣，殊不知仍有支援這樣做之「一念」在也；於是更進一步，把思想完全停止，一念不起，自以為清凈矣，但此時之境界果何如耶？豈非空空洞洞、渺渺冥冥、恍恍惚惚乎？倘認為此空洞恍惚之境為實，則有智識之上等動物，反不若渾渾噩噩之下等動物矣！況此種境界並不能支援若干時侯，普通人不過五分鐘至數十分鐘便思想復起，算你最有本事，亦不過和印度婆羅門教徒一樣，支援一星期、甚至一月之久，但終有一天醒來，有何用處？小乘所謂入定便是這種境界。傳說現時某大和尚一入定便是半月、一月，以此受人崇拜，若照此理觀之，豈非欲與婆羅門外道爭一日之短長耶？(引傳燈錄志隍禪師坐禪一節)，故曰：「空無出入，禪非坐卧。」
儒家謂「喜怒哀樂未發之謂中」，認為「中」乃最高之境界，其實一日廿四小時中能有幾時是「中」耶？倘完全做到「中」的地步，喜怒哀樂俱不發，則豈非同於無性木石乎？天台宗謂「前念已滅，後念未起，中間是」，以「中」為佛性，亦屬錯誤。後念未起，乃頃刻之事，終有起時，若以此僅能支援片刻之「中」為佛性，則佛性變為有輪迴之生滅法矣！故佛家明心見性之哲，乃「喜怒哀樂俱是中」，日常行住坐卧、嘻笑怒罵，無往而非「中」，良以見性之後，六根、六塵、一念無明，以至一切日常生活俱變為佛性。總而言之，儒家之「中」、天台宗之「中」、道家之「清凈無為」，皆屬腦筋作用，皆是「空執」，其所到之境界乃「無始無明」之境界耳。能辨乎此，則可以語「大乘」，可以修圓覺頓教矣！
圓覺經大義 圓覺經疏 文殊師利菩薩 普賢菩薩 普眼菩薩 金剛藏菩薩 彌勒菩薩 清凈慧菩薩
威德自在菩薩 辯音菩薩 凈諸業障菩薩 普覺菩薩 圓覺菩薩 賢善首菩薩 圓覺經解析(法禪法師)
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普眼菩薩
於是普眼菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生，演說菩薩修行漸次。雲何思惟？雲何住持？眾生未悟，作何方便普令開悟？世尊！若彼眾生無正方便及正思惟，聞佛如來說此三昧，心生迷悶，即於圓覺不能悟入。願興慈悲，為我等輩及末世眾生假說方便。」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告普眼菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來修行漸次、思惟住持，乃至假說種種方便。汝今諦聽，當為汝說。」時，普眼菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
普眼菩薩所發之問，乃承上段佛闡明「以幻修幻」不可將腦筋思想斷滅之義而來。其發問之意蓋謂思想既不可斷滅，則應如何運用，如何修持，方是「正思惟」、「正方便」？上段佛答普賢菩薩「知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次」，已言明修圓覺頓教，並無所謂方便漸次，一悟永悟，一了百了，但普眼菩薩仍恐眾生根淺，聞此三昧，心生迷悶，不能悟入，故再為懇求，請佛假說種種方便，使眾生有個入處。假說者，本無可說，為眾生故，勉為宣說耳。
「善男子！彼新學菩薩及末世眾生，欲求如來凈圓覺心，應當正念遠離諸幻。先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室，恆作是念：我今此身，四大和合，所謂發毛、爪齒、皮肉、筋骨、髓腦、垢色，皆歸於地；唾涕、膿血、津液、涎沫、痰淚、精氣、大小便利，皆歸於水；暖氣歸火；動轉歸風。四大各離，今者妄身當在何處？即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化。四緣假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心。善男子！此虛妄心若無六塵則不能有，四大分解無塵可得，於中緣塵，各歸散滅，畢竟無有緣心可見。」
佛答普眼之問，言末世眾生欲明心見性，應當將大乘用功方法認清楚。「正念遠離諸幻」，正念者，大乘法也，以別於聲聞、二乘之法。遠離諸幻，則破無明是也。第一步，先依如來奢摩他行，堅持禁戒。奢摩他，譯為「正定」、「寂靜」，言初學菩薩及末世眾生對於大乘法門，不可猶疑或恐怖，宜有堅定之念泰然處之，則其內自然寂靜輕安，能辨諸妄。妄認自身為實，應所宜禁，而妄用腦筋揣測佛性亦所宜禁，能如此「堅持禁戒」，則「安處徒眾」之中，或「宴坐靜室」之內，無論熱鬧處亦好，隨時均能運用其正當之思惟曰：「我今此身，乃地、水、火、風四大和合而成，四大各離，則此妄身當在何處耶？故知此身，畢竟無體，和合為相，實同幻化耳。」既明白身是虛幻，於是又思惟曰：「見、聞、覺、知四緣假合，隨妄有六根，六根、四大(此四大乃見、聞、覺、知，非地、水、火、風)中外合成，故妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為「心」。此心乃屬虛妄，若無六塵，則不能有，四大分解，則無塵可得，其中所積之緣塵，各歸散滅，畢竟無有緣心可見矣。」此乃用思惟辨別身心之虛妄，謂之「正思惟」，亦名「解悟」，亦名「有名三昧」，乃用腦筋思索而得也，故思想仍有用處，不可入於斷滅。至若見性之「悟」，則名為「證悟」，又名「無名三昧」，即「無諍三昧」，乃佛性妙用，離於言說。佛拈花示眾即是此理，所謂「不立文字，直指人心」，隨拈一法，皆是佛法矣。
「善男子！彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅；幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，垢盡明現。善男子！當知身心皆為幻垢，垢相永滅，十方清凈。」
此節言眾生用腦筋辨知其幻身之妄靈不存，則幻心無所寄矣；幻心無寄，則幻塵亦不存；幻塵不存，則所余者「空執」耳。「幻滅亦滅」者，空執打破也，則見佛性；佛性非幻，乃實相也，不生不滅，故曰「非幻不滅」。故知身心皆為幻垢耳；幻垢者，無明是也。無明打破，則佛性充滿十方，一切處清凈矣。故《楞嚴經》雲：「一人發真歸源，十方虛空悉皆消隕。」
「善男子！譬如清凈摩尼寶珠，映於五色，隨方各現，諸愚痴者見彼摩尼實有五色。善男子！圓覺凈性現於身心，隨類各應，彼愚痴者說凈圓覺實有如是身心自相亦復如是，由此不能遠於幻化。是故我說身心幻垢，說名『菩薩』；垢盡對除，即無對垢及說名者。」
此節申明「假說種種方便」之理，恐眾生誤解此「方便」為實法也。其實佛性本來圓滿，佛性本無可說，為引導眾生故，故假說種種方便耳。譬如清凈摩尼寶珠，本自純凈並無五色，為光線所映，隨方各現五色，愚者不明其本體，而誤認虛幻五色為實有；圓覺凈性本來清凈，而現於身心，隨眾生根器而有差別，愚痴之人不明圓滿體性，遂說圓覺有種種差別，身心自相亦有種種差別，何異於誤認摩尼珠有五色耶？由是之故，不能離開幻化之境。可見佛說「心」、說「身」、說「幻垢」、說「對離幻垢」之方法，皆屬於「假名字」耳，甚至一切說此種種假名之菩薩，亦是假名。若就清凈自性本體而言，凡此種種假名皆兩頭話，無從建立也。是故見性之後，「垢」已盡，「對」亦除，即無所謂對離之法，亦無所謂心身幻垢等假名及說此種種假名矣。《法華經》雲：「十方佛土中，惟有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。諸佛出於世，惟此一事實，餘二則非真。」
《金剛經》雲：「若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」故知方便說法，皆屬「假名」，名曰「有名三昧」，與「佛性」之「無諍三昧」，不可同日而語也。此一節乃佛說法時，提醒聽眾不可誤解「方便」為實法也。
「善男子！此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清凈，無邊虛空，覺所顯發；覺圓明故，顯心清凈；心清凈故，見塵清凈；見清凈故，眼根清凈；根清凈故，眼識清凈；識清凈故，聞塵清凈；聞清凈故，耳根清凈；根清凈故，耳識清凈；識清凈故，覺塵清凈；如是乃至鼻、舌、身、意，亦復如是。善男子！根清凈故，色塵清凈；色清凈故，聲塵清凈；香、味、觸、法，亦復如是。善男子！六塵清凈故，地大清凈；地清凈故，水大清凈；火大、風大，亦復如是。善男子！四大清凈故，十二處、十八界、二十五有清凈；彼清凈故，十力、四無所畏、四無疑智、佛十八不共法、三十七助道品清凈，如是乃至八萬四千陀羅尼門一切清凈。善男子！一切實相性清凈故，一身清凈；一身清凈故，多身清凈；多身清凈故，如是乃至十方眾生圓覺清凈。善男子！一世界清凈故，多世界清凈；多世界清凈故，如是乃至盡於虛空，圓裹三世，一切平等，清凈不動。」
此節言菩薩及末世眾生，破無始無明滅諸幻之後，便得「無方清凈」。「無方」者，佛性無所不遍，即無餘之謂也；清凈者，非凈染之凈，乃佛性無壞無雜，不受薰染之謂也。《華嚴經》雲：「法身無染，畢竟清凈。」因證得本體之故，由「圓覺」本體顯發妙用，虛妄之「假心」此時已變為圓明「真心」。由於真心之清凈流露，故見、聞、覺、知六根清凈；六根既凈，六塵清凈；六塵已凈，則六識亦凈；推而至於四大、十二處、十八界、二十五有、十力、四無所畏、四無痴智、佛十八不共法、三十七助道品，以至八萬四千陀羅尼門，無不清凈。何以故？自性流露故，其性無壞無雜，故名「實相」。一切相清凈故，則一身、多身，以至十方眾生皆入於圓覺清凈，一世界、多世界亦無不入於圓覺清凈，乃至盡於虛空，圓裹三世，一切平等清凈不動，包括三世萬象。「不動」者，佛性無始無終，本來圓滿，永不變易，故名「不動」。
自「顯心清凈」起至「一切平等清凈不動」，其間包括三世萬象，起自圓覺妙用，而攝歸圓覺本體，即體起用，即用歸體，即體即用，即用即體，體用不二，左右逢源，無不自得，佛法盡於此矣。
「善男子！虛空如是平等不動，當知覺性平等不動；四大不動故，當知覺性平等不動；如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。」
佛恐眾生顧「指」忘「月」，未解不動之理，故再三表明：虛空、四大(指見、聞、覺、知)，乃至八萬四千陀羅尼門，之所以平等不動者，乃「覺性平等不動」故也。禪宗所謂「搬柴運水、穿衣吃飯，皆是佛性」亦同此理，即覺性平等不動是也。能明乎此，則可以讀祖師語錄矣。
「善男子！覺性遍滿，清凈不動，圓無際故，當知六根遍滿法界；根遍滿故，當知六塵遍滿法界；塵遍滿故，當知四大遍滿法界。如是乃至陀羅尼門遍滿法界。善男子！由彼妙覺性遍滿故，根性、塵性無壞無雜；根、塵無壞雜故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜；如百千燈，光照一室，其光遍滿，無壞無雜。」
此節言見性之後，六根、六塵、四大(見、聞、覺、知)，以至陀羅尼門皆變為佛性。故《華嚴經》雲：「佛身充滿於法界。」法界者，指遍滿虛空、無所不在之謂也。因佛性遍滿法界，故根、塵等亦遍滿法界，因佛性無壞無雜，故根、塵等亦無壞無雜，體用一如是也。「圓滿」如百千燈光同照一室，其光遍滿，無壞無雜，光性圓滿不二，不能分彼此也。能明此理，則知斷六根、止思想皆屬錯誤，斷六根、止思想譬如築堤障水，堤益高，水益滿，終至崩潰，為害愈烈；破無始無明，如大禹鑿龍門，工程雖大，一旦鑿通，水患遂息，永得太平矣。《六祖壇經》雲：「使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。」
「善男子！覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫，不厭生死，不受涅槃，不敬持戒，不憎毀禁，不重久習，不輕初學。何以故？一切覺故。譬如眼光曉了前境，其光圓滿，得無憎愛。何以故？光體無二，無憎愛故。善男子！此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修，亦無成就，圓覺普照，寂滅無二，於中百千萬億阿僧只不可說恆河沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。善男子！如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去；其所證者，無得無失，無取無舍；其能證者，無作、無止、無任、無滅；於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者，一切法性平等不壞。善男子！彼諸菩薩如是修行，如是漸次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是開悟，求如是法，亦不迷悶。」
此節敘述明心見性後之光景。未見性時，求解脫，厭生死，愛涅槃；及至見性，則不與法縛，亦不求法脫，不厭生死，亦不愛涅槃，良以自性之中，無所謂「縛」，無所謂「脫」，亦無所謂「生死涅槃」也。「不敬持戒」者，言自性無是非善惡，故亦無所謂持戒。昔李翱問葯山禪師：「什麼是戒、定、慧？」答曰：「我這里無此閑傢俱。」即此意也。因此之故，毀謗我、妨礙我，皆不憎之。久習法者不足重，初學法者不足輕。何以故？一切皆佛性故，佛性平等清凈故。譬如眼光明了前境一樣，其光圓滿，得無憎愛。何以故？光體無二，無憎愛故。到此境界已是到家，不用再修，無須頭上安頭，不必畫蛇添足。而「圓覺普照，寂滅無二」，在此如來性海之中，恆河諸佛世界，「猶如空華，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，亦無所取捨憎愛」，方知「眾生本來成佛」。「本來成佛」者，非謂原已成佛，言「本來具足佛性」是也。此時回顧「生死涅槃」，猶如昨夢一樣，於是恍然大悟曰：「原來生死涅槃，無起無滅，無來無去；所謂證者，原來無得無失，無取無舍；所以能證者，原來無作、止、任、滅四病；在此證之過程中，原來無所謂「能」(即我執)，亦無所謂「所」(即法執、空執)。「畢竟無證，亦無證者」，蓋因「一切法性平等不壞」之故也。故初發心菩薩，若照這樣修行，這樣思惟，這樣住持，這樣方便，這樣開悟，求這樣法，便不至陷於錯誤也。《楞嚴經》雲：「五蘊、六塵、十二處、十八界皆如來藏妙真如心，宇宙山河大地皆是如來妙真如心，返觀父母所生之身如大海一漚，若存若亡。」即此謂也。
「普眼汝當知：一切諸眾生，身心皆如幻。身相屬四大，心性歸六塵，四大體各離，誰為和合者？如是漸修行，一切悉清凈，不動遍法界，無作止任滅，亦無能證者。一切佛世界，猶如虛空華，三世悉平等，畢竟無來去。初發心菩薩，及末世眾生，欲求入佛道，應如是修習。」
普眼一段乃佛假說種種方便，敘述運用「正思惟」辨知「身心」之妄，進而打破「空執」見性成佛，於是闡明「圓覺」真心之體用，最後敘述明心見性後之光景，中間再三提醒大眾勿認此方便法門為實法，引文浩浩蕩蕩，可謂盡大觀矣。對於悟的光景一節如能契會，則於祖師奇特舉止、呵佛罵祖、殺貓斬蛇，皆一一銷歸，不加駭怪矣。
圓覺經大義 圓覺經疏 文殊師利菩薩 普賢菩薩 普眼菩薩 金剛藏菩薩 彌勒菩薩 清凈慧菩薩
威德自在菩薩 辯音菩薩 凈諸業障菩薩 普覺菩薩 圓覺菩薩 賢善首菩薩 圓覺經解析(法禪法師)
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金剛藏菩薩
於是金剛藏菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！善為一切諸菩薩眾，宣揚如來圓覺清凈大陀羅尼，因地法行漸次方便，與諸眾生開發蒙昧，在會法眾承佛慈誨，幻翳朗然，慧目清凈。世尊！若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明眾生本有，何因緣故，如來復說本來成佛？十方眾生本成佛道，後起無明，一切如來，何時復生一切煩惱？惟願不舍無遮大慈，為諸菩薩開必密藏，及為末世一切眾生，得聞如是修多羅教了義法門，永斷疑悔。」作是語已，五體投體，如是三請，終而復始。爾時，世尊告金剛藏菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來甚深秘密究竟方便，是諸菩薩最上教誨、了義大乘，能使十方修學菩薩，及諸末世一切眾生，得決定信，永斷疑悔。汝今諦聽，當為汝說。」時，金剛藏菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
金剛藏菩薩之問，乃承上文佛說「始知眾生本來成佛」一語而來。佛說此語，全就佛性本體而言，謂眾生本元俱足佛性、本自現成，無所欠缺之謂也。昔觀明星悟道，第一句話即是「奇哉！奇哉！一切眾生俱有如來智慧德相」，其意蓋亦若此。而金剛藏菩薩代表大眾之問，全出自腦筋作用，未達圓覺體用無二之旨，差之毫釐，失之千里，故曰：「倘眾生本來成佛，何以復有無明？倘無明是眾生本有，何以說眾生本來成佛？若眾生本來成佛後起無明，則一切如來何時復生煩惱耶？」其意蓋謂眾生成佛，復起無明，再為眾生，則眾生、佛反覆無常，豈非佛亦有輪迴生死耶？故提出疑問請佛宣說，以斷疑悔。
「善男子！一切世界，始終生滅、前後有無、聚散起止、念念相續、循環往複、種種取捨，皆是輪迴。未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪迴，無有是處。譬如動目，能搖湛水；又如定眼，由迴轉火；雲駛月運、舟行岸移，亦復如是。善男子！諸旋未息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死垢心曾未清凈，觀佛圓覺而不旋復？是故汝等便生三惑。」
佛聽金剛藏菩薩之問，知其屬於腦筋揣摩作用，無明未破，不達本體無二之義。故告之曰：「一切世界所以生滅聚散，一切意念所以循環往複，皆因無明未破。未出輪迴、未見自性，而欲用腦筋想像以辨圓覺，則圓覺之性即隨同流轉矣。譬如目轉動而令水搖，眼久空而疑火轉，雲駛而月似運，舟行而岸若移，此等錯覺，正復相似。」「諸旋未息」者，言倘目在動、雲尚在駛、舟尚在行，而欲水之不搖、月之不運、岸之不移，尚且不可得，何況輪轉生死垢未凈，而欲辨圓覺體性，豈有不隨之旋轉者乎？因此之故，便生「三惑」。「三惑」者：眼翳、空華與虛空自性是也。因眼翳而誤執空中有花，因空華而惑於虛空自性，正如因無明而妄有輪迴生死，因輪迴生死而不解「眾生本來成佛」之義，月岸雲舟亦復如是，故曰：「三惑」。下文明之。
「善男子！譬如幻翳，妄見空華，幻翳若除，不可說言：『此翳已滅，何時更起一切諸翳？』何以故？翳、華二法非相待故。亦如空華滅於空時，不可說言：『虛空何時更起空華？』何以故？空本無華，非起滅故。生死涅槃，同於起滅，妙覺圓照，離於華翳。善男子！當知虛空非是暫有，亦非暫無，況復如來圓覺隨順，而為虛空平等本性？」
言若人因眼所幻翳而妄見空中有花，幻翳若除，不可說何時更起諸翳。何以故？翳、華二法，非相待故。「相待」即相對之謂也。虛空譬如佛性，本來便有，亦永不變易；而翳華譬如無明，本無體性，乃相對者。正如上文所說，如夢中人醒時了無所得，故翳、華二法不得與虛空相對待，而無明亦不得與佛性並論也。又如空華滅於空時，不可說何時更起空華。何以故？空本無花，非起滅故。故無明已滅，不可說何時復生無明，因佛性本來圓滿，而無明本無體性故也。
「生死涅槃，同於起滅」，言生死、涅槃乃相對者，故有起亦有滅。「妙覺圓照，離於會翳」言妙覺圓照乃絕對者，故非華翳可譬也。當知虛空尚非暫有暫無之體，況如來圓覺無礙，乃虛空平等本性乎？
佛說眾生本來成佛，乃親見本體之言。夫佛性體乃絕對者，非言語所能及，非想像所可知。古人雲：「惟證與證者，乃能知之。」香嚴禪師未悟時，屢乞溈山禪師說破，山曰：「我說底是我底，終不幹汝事。」故佛學非同哲學，哲學惟窮思想作用，佛學貴於實證真知，哲學是相對，佛學是絕對，不可同日而語也。絕對謂之「了義」，相對謂之「不了義」，如生死對涅槃、善對惡、染對凈、起對滅、來對去、得對失、取對舍、寂對照、寂而常照對照而常寂、陰對陽、靜對動、是對非、四句百非，皆屬相對，皆屬「不了義」，皆變幻不居，自性中所無，如上文述悟後光景一節所雲「生死涅槃，猶如昨夢……無起無滅，無去無來」是也。能明相對之理，則可以辨金剛藏問題錯誤之所在矣。
「善男子！如銷金礦，金非銷有，既已成金，不重為礦，經無窮時，金性不壞，不應說言：『本非成就。』如來圓覺，亦復如是。」
此節再申明「本來成佛」之旨，言如銷金礦一樣，金非「銷」而有，乃
