月溪禪師講
弟子邢藍田筆記
釋迦牟尼佛在舍衛城外靈鷲山，入深妙觀照品三昧，是時，復有聖觀自在菩薩摩訶薩，觀照般若波羅蜜多深妙行，照見五蘊皆自性空，於是壽命具足。舍利子承佛神力，白聖觀自在菩薩摩訶薩言：「善男子！若有欲修般若波羅蜜多深妙行者，作何修習？」聖觀自在遂為說是經。說畢，薄伽梵從三昧起，告聖觀自在菩薩摩訶薩言：「善哉！善哉！是乃如是，是誠如是。」於是舍利子、觀世音暨諸眷屬、天人、阿修羅、干達婆等一切世間，皆大歡喜，宣贊佛旨。
釋經題
研究是經，須先明五種意義，即「釋名」、「顯體」、「明宗」、「論用」、「判教」是也，此隋智者大師所闡發者。茲先就釋名言之，而顯體、明宗、論用、判教，亦皆寓於其中矣。
「般若波羅蜜多」，梵語也。「般若」譯曰「智慧」；「波羅蜜多」譯曰「到彼岸」；「心」是顯示本有之佛性，即常住真心；「經」譯曰「徑」。統稱《般若波羅蜜多心經》者，言人生夢幻，須能發明真心，方可覺悟而到彼岸，但能發明此常住真心者，又非般若智不可，故有般若則能發明真心，依此路徑，定能達到彼岸也。
心有數義：一、肉團心，即血心。二、六塵緣影心，即方便般若。三、一念妄動心，即一念無明。四、知覺思慮心，即觀照般若。五、清凈無為心，即根本無明。六、常住真心，即實相般若。
茲就三種般若及根本無明、一念無明之各個效能，與相互作用，以至吾人受持之方法，從了義經中古尊宿所開示者，提出集要，列作一表。學者能參透之，則經中真詮思過半矣。
觀照般若，即「阿賴耶識」，舊稱「靈性」，近代人謂之腦筋，《易經》「陰陽二動」、《中庸》「率性之命」、宋儒所謂「氣質」、王陽明所謂「良知良能」是也。內分見、聞、覺、知，有兩種作用：一是能起凈緣，即不起思想；一是能受染緣，即有善惡、是非、愛欲、喜怒等，是有漏的，人人的不一樣。有漏者，即有為，換言之，思想忽起忽落之義也。依上所說，觀照般若是能一動一靜，不動即靜，不過動時多，靜時少耳。迦葉佛對觀照般若曾有偈曰：「欲生於汝意，意以思想生。二俱不可得，非色亦非心。」
見、聞、覺、知者，即目之所見、耳之所聞、鼻舌身之所知、意之所覺四部分也。可分為「能緣」與「所緣」，意識曰「能緣」，其意識之所對曰「所緣」，簡稱「能、所」，亦即心境也。老宿雲：「心本無生因境有。」言境為心之所造，心為境之所生，心、境息息相關，無時或間；如使心、境兩忘，即歸空洞，然非佛性之顯示耳。
觀照般若之作用，所謂「萬法唯心」是也。言一切之法，盡由心之所生，亦盡由境之所造，心能造出九法界，而九法界亦莫非此一顆心。如惡逆心重，造地獄界；慳貪心重，造餓鬼界；淫慾心重，造畜生界；作善修聖，造天界；早求離苦，造人界；瞋慢心重，造修羅界；斷我執(我執即我空，亦即方便般若)，造小乘界；斷法執(法執即法空，亦即一念無明)，造中乘界；不斷我執，不斷法執，利用我執、法執，破空執(空執即空，空亦即根本無明)，造大乘界。據此則知九界全在心之裡面，無非觀照般若，心之所造耳。惟能破空執，則見心外之心即佛性(註：我執、法執、空執，出《楞伽經》)，此心外之心者，是天然的，不假心意識之所造也。《心經》為大乘法門，因地獄、餓鬼、畜生、天、修羅，凡夫不能見，故不具論，專言小乘、中乘、大乘之區分，而三乘之所以區分者，亦皆由心之所造而已。大乘斷根本無明之說，見《勝王般若經》(註：根本無明即無始無明，出《勝鬘經》、《華嚴經》、《涅槃經》)吾人依此受持，斯真不二法門耳。
方便般若，一名「文字般若」，是觀照般若中所起之一念妄動性(即「末那識」，中名「傳送識」)起一念，即六根、六識、六塵，統稱曰「根識塵性」。眼、耳、鼻、舌、身謂之前五識，意謂之(第)六識。人既有六根、六識、六塵，故思想極多，物象雜陳；如能凈下不想，則一切銷歇。而裡面之無知覺凈性發現出矣。
無知覺凈性，即根本無明(註：即「無記性」，出《楞嚴經》；即「無記空」，出《六祖法寶壇經》)，亦即「庵摩羅識」，中名「白凈識」。此儒家所稱之「先天無極」、《中庸》言「天命之謂性」、老子之「清凈無為」、孟子之「浩然之氣」、宋儒之「吾心宇宙」是也。如能到此境界，是無知無覺、無生無滅的，然切須明白，此尚非實相般若(佛性)，而世人往往誤認，殊大謬也！無知覺凈性，是無善惡、是非、煩惱等，是可以打破的，果經打破，則真正佛性即顯現矣。
根本無明是暫有暫無、靜有動無的，且是無色無相、空洞縹緲、無知無覺、黑冥不明的，此系一種迷源，切須打破。然如何方可打破？即使用觀照般若，利用方便般若向裹面返看，行住坐卧無時或已，積之既久功夫一到，則豁然開朗，倏然自破，而妙明自性即行顯示耳。古德有偈曰：「返看無明地，不管諸凈界。忽破白凈識，即證妙明性。」
妙明自性即「實相般若」，無青黃赤白、長短、方圓、大小等色相，是無生死、無來去，遍滿虛空，充塞宇宙，究竟快樂，不受熏染，無漏的，人人全是一樣的(註：真如不受熏染，真如恆守本性，真如不變易，出《華嚴經》)。所謂無漏者，即無為。換言之，動亦在、靜亦在之義也。實相般若，本來具足，即三身、五智、五眼、六通也；法身、報身、應身謂之「三身」；法界體性智、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，謂之「五智」；肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，謂之「五眼」；天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，謂之「六通」。吾人研究佛學，即以顯現實相般若為唯一之目的，人之無量苦惱難以解脫，是因佛性未得顯示之故，推厥原始，即被根本無明所遮掩也；如一經打破，則觀照般若內之一切喜怒哀樂、是非煩惱等種子皆掃地凈盡，和盤托出矣。
據上論斷，欲顯示實相般若，須打破根本無明，而打破根本無明，必須使觀照般若利用方便般若，以返看的功夫打破之。所謂利用方便般若，亦即利用一念妄動性，而除止、作、滅、任四種病也。茲將四種病分析言之。
止病 將一切思想止住不起，如「海水不起波，無一點浮漚」。《圓覺經》言：「我今自心，永息諸念……說名為病」。
作病 將一個惡思想，改作一個好思想。「不怕妄起，只怕覺遲」、「舍妄取真」、「前念已滅，後念未起，其中是」、「背塵合覺(起凈緣)，背覺合塵(起染緣)」。《圓覺經》言：「我於本心，作種種行……說名為病。」
滅病 將一切思想滅盡不起。「明鏡現前，無一點灰塵」。《圓覺經》言：「我今永斷一切煩惱……說名為病。」
任病 思想任他起亦好，滅亦好。「不執著一切相，不住一切相」、「對境無心，一切無礙」。《圓覺經》言：「任彼一切，隨諸法性……說名為病。」
釋迦佛說：「世上甚麼病都不算大，此病是大。」又說：「如是等輩，如來可為憐憫。」病既如此之大，應用何法去除？即以思想不止，除止病；思想不要作種種行，除作病；思想不要滅他，除滅病；思想不要隨諸法性，除任病。但此種方法，是說與坐此等病者聽，自能領會得出而除去；惟可與知者言，不可與常人論耳，學者其自參透可也。
返看即是返照，是用思想向裹面看去。換言之，即是用六根向裹面返看，積之既久自能看破。《楞嚴經》載釋迦佛說：「人之生生死死，皆從六根來；欲求免脫，亦須利用六根。」惟根根有意，切須明白。所謂返看者，要言之，即返看看自性，返聞聞自性，返念念自性，返觸觸自性，返思思自性是也。如依《心經》受持，眼根最為要著，亦極穩當，循此路徑行去，不致誤入歧途也。
總之，人遇善知識，得聞佛法，瞭然有悟，而不能遽然顯示本來妙明自性者，即根本無明有以障之耳。是以必使觀照般若，利用方便般若，返照根本無明，除去止、作、滅、任四病，自能打破其迷源，久而久之，迷源一破，實相般若自然顯示矣。茲使學者易於了解起見，作比喻於下：
一、金原始是礦，礦非一產出即是金，比人是眾生，非眾生即是佛。礦合沙、泥、金而成，人秉實相般若、觀照般若、方便般若、一念無明、根本無明而生。礦內之沙比觀照般若、方便般若、一念無明，泥比根本無明，金比實相般若；礦經煉後則沙被淘出，即得純金，而泥則化歸烏有，但一經見金，再使成礦絕對不能的。比人一經修行得見佛性，則觀照般若、方便般若、一念無明則無一不有，亦無一而非佛性，但根本無明既經打破即行消逝，惟佛性一經顯示，使之再成眾生，亦絕對不能也。釋迦佛曾說偈曰：
然後求圓覺(註：出《圓覺經》)
二、譬如一牛，性極頑劣，牧童不能駕馭，時常奔突，踐食稻穀。有人告牧童曰：「牛不為汝制，汝之主人翁則能也。」童答以：「我家固無主人。」其人曰：「有則有之，汝自茫昧不識耳。即在汝家某一室內，其速往尋。」牧童急返，至其室，則門扃難開。其人復告曰：「門豈汝所能開？非用牛力不可。」童乃策牛力抵。既久，則門豁然開矣；主人一出，牛即馴服。此以牧童比觀照般若，牛比一念無明、方便般若，門比根本無明，主人比佛性也。有人為之偈曰：
或告牧童曰速扣主門闌力有所未逮終莫破此關
牽牛用角抵乃見主人顏牛忽垂耳立四體若縛攢
《心經》以發揮涅槃妙心為指歸，涅槃妙心即法身之義。故經上嘗說：「法身充滿於世界，普現一切眾生前。隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。」(出《華嚴經》)是凡三藏十二部經典及吾人所修之一切法門，惟得涅槃妙心，無二義也。釋迦佛說：「十方國土中，惟有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。諸佛出於世，惟此一事實，餘二則非真。」(註：出《法華經》)
溯佛法之源流而知有宗派，成實、俱舍兩宗逐漸微茫不具論外，尚可分為八：即禪宗、律宗、天台宗、賢首宗、慈恩宗、三論宗、密宗、凈土宗是也。如據經分宗，則《心經》以破空顯現實相般若為宗旨，歸屬三論宗自無異義。然其它各宗，亦均可引入而作喻比，殊途同歸，理無二致，即經典所謂「歸元無二路，方便有多門」也。茲分別言之：
禪宗以見「本來面目」為旨趣。如向上一著，打破疑團，即見本來面目，則無量劫生死和盤托出矣。本來面目即實相般若，向上一著打破疑團，即打破根本無明。
律宗即「南山宗」，以證「無上菩提心」為旨趣。持一戒則多戒必持，行住坐卧念五十三個偈句，然後破無明，得證無上菩提心界。無上菩提心即實相般若，無明即根本無明。
天台宗即「法華宗」，以證「圓覺」為旨趣，破最後一品無明得證圓覺，即實相般若，一品無明即根本無明。
賢首宗即「華嚴宗」，一名「法界宗」，以見「一真法界」為旨趣。須將細微無明打破，始得理無礙、事無礙、事理無礙、事事無礙，而到一真法界矣。一真法界即實相般若，細微無明即根本無明。
慈恩宗即「法相宗」，一名「唯識宗」，以見「真如法界體性智」為旨趣。即以阿賴耶識利用六識轉藏識，藏識轉破，然後將阿賴耶識、末那識、六識、前五識等轉為大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。所謂真如法界體性智即實相般若，藏識即根本無明(見《楞伽經》)。
密宗有作「密宗」、「行密宗」、「瑜珈密宗」、「無上瑜珈密宗」，即以身、語、意三業為三金剛。三金剛即實相般若，三業即根本無明。
凈土宗即「蓮宗」，以見「自性彌陀」為旨趣。用見、聞、覺、知，使舌根念佛，凈念相繼，無明一破得見自性彌陀，則證常寂光凈土矣。老宿雲：「生則決定生，去則實不去。」其斯之謂歟！自性彌陀即實相般若，無明即根本無明。
總上所說，對於《心經》要旨雖未發揮盡致，然大體亦不外乎是矣。
再作辯證如下：
佛性不起妄念，而觀照般若之見聞覺知能起妄念。老宿雲：「真如不起妄念，起妄念者即非真如。」《林間錄》載唐禮法師<真妄偈>曰：「真性法本凈，妄念何由起？從真有妄生，此妄何所止？無初即無末，有終應有始。無始而無終，長懷懵茲理。」
根本無明與一念無明不同之點，即一為無知無覺、無生無滅的，一為有知有覺、有生有滅的。
實相般若與本無明不同之點，即一為有知有覺、無生無滅的，一為無知無覺、無生無滅的。
《指月錄》雲：「未見實相般若以前，佛性不受熏染；見得實相般若以後，觀照般若、方便般若、一念無明皆變為佛性。」世間法即佛法，佛法即世間法，不能於世間法分別佛法，不能於佛法分別世間法(註：出《華嚴經》)。
龍樹菩薩所著之《大智度論》謂：「佛性不空，其空不著空。」空又不空即根本無明。
常住真心與思想心不同之點，即一為真知真覺，所謂終日知不離知，終日覺不離覺，而一切之善惡、是非種子不能立足；一為有見、聞、覺、知，其裡面有善惡、是非等種子。故維摩詰居士說：「法離見、聞、覺、知，若行見、聞、覺、知，是則見、聞、覺、知，非求法也。」
實相般若生來即不能變，是謂「法身」；觀照般若變為大圓鏡智，是謂「報身」；一念無明變為平等性智，六識變為妙觀察智，前五識變為成所作智，是謂「應身」。
實相般若名「常寂光凈土」，觀照般若名「實報庄嚴凈土」，一念無明名「方便有餘凈土」，方便般若名「凡聖同居凈土」。如顯示佛性後，則實報庄嚴、方便有餘、凡聖同居各凈土，皆變為常寂光凈土。
以上名詞，散見各書，有不同者，茲為分析列表如左：
或謂心有譬喻之義，《般若經》多至六百卷，《心經》在《般若經》中能總持一切。譬如人身中之有心，以心為總要機關也，故名《般若波羅蜜多心經》亦通。
《心經》是辨別心之作用的，以實相般若為體──即以顯示佛性為依歸；以觀照般若為宗──將先天無極性觀照破；以方便般若為用──用以破根本無明。
以上釋名、顯體、明宗、論用之四種意義均已說過。茲再就判教言之，判者，是分別之義；教者，即經典之謂也。釋迦佛十九歲出家，遊歷各地，經五年之久，後至雪山居住；又有五年，而一切思想滅盡不起，知是犯著滅病，必將此病除掉，方可打破根本無明，顯示佛性；用功又復一年，至臘月初七日晚間明星出時，忽然無明一破得見佛性。佛曰：「奇哉！奇怪哉！一切眾生具有如來智慧德相，惟因執著迷昧，不能證得耳！」遂下山說法，時年三十歲。從是歲起共說法四十九年有半，計分五個時期，後世稱為五時說法：第一時期說《華嚴經》(專言圓頓一乘，發揮涅槃妙性)；第二時期說《阿含經》(專言因果)；第三時期說《方等經》(贊大褒圓，呵偏斥小)；第四時期說《般若經》(破空顯現真如實相)；第五時期說《法華經》(開權顯實，會三歸一)及《涅槃經》(最後追說)。按期增高，逐漸精進，故有乳酪生酥、熟酥醒醐之比也。《般若經》共分八部，即《大品般若》、《小品般若》、《道行般若》、《光贊般若》、《放光般若》、《文殊問般若》、《勝王般若》、《金剛般若》是也。《心經》是說《光贊般若》時所說。
《心經》譯本共有七種，以唐朝玄奘法師所譯者號稱精賅，且文字明白曉暢，故最流通焉。
釋正文
凡經文皆分為三分，即序分、正宗分、流通分，此晉道安法師所闡發者。序分如首，五官俱存；正宗分如身，臟腑無闕；流通分如四肢，運行不滯。《心經》是自「觀自在菩薩」起至「度一切苦厄」止，為序分；自「舍利子！色不異空」起至「故得阿耨多羅三藐三菩提」止，為正宗分；自「故知般若波羅蜜多」起至「菩提薩婆訶」止，為流通分。
1、序分
觀自在者，觀聽圓明，智慧無礙，於法無取無舍，於根、塵、境、識無障無礙，得大自在之謂也。表示吾人各個所有之佛性，是如如不動的，是大自在的，諸佛得之不增一點，眾生迷之不少一點，言胎、卵、濕、化生之一切眾生，無一不有佛性，惟以能否顯示而有差異耳。故《梵綱經》載釋迦佛說：「一切眾生皆有佛性，皆當成佛；我是已成之佛，爾等是未成之佛也。」菩薩，即「菩提薩埵」之簡稱。菩提，譯曰「覺」，亦譯曰「普濟」；薩埵，譯曰「有情」，亦譯曰「人」。合講即吾人均有佛性，我今普濟汝等使之覺悟也。
「行」是用功、苦行之義。眾生固各有佛性，然必使觀照般若，利用方便般若打破根本無明、始能顯示，斯須辛苦一番也。「深」是顯示佛性事非容易，要努力向前，勇邁究取，念茲在茲，即是銅牆鐵壁亦為之穿，銅牆鐵壁即根本無明之喻也。故老宿雲：「不經一番寒澈骨，怎得梅花撲鼻香？」又雲：「假如今生不見實相，縱使骨枯髓干，終不放舍耳！」「般若」譯曰「智慧」，「波羅蜜多」譯曰「到彼岸」，「時」是指顯示佛性後，永久不壞，無窮無盡之時期也。合講即是使觀照般若，利用方便般若打破根本無明，依此修行，功行甚深，即能顯示佛性，而佛性一經顯示，則永久不壞，這時自是另有一番景象。
色、受、想、行、識謂之「五蘊」，五蘊即五陰，一名「五眾」。蘊，積聚也，藏也；陰是蔽覆之義。謂積聚身心，蔽覆本性也。色即見到色相，受即印上腦筋，想即發生幻想，行即追求造作，識即造成現業。言顯示佛性後，覺照周遍圓滿，五蘊本體即成真如本體。空者，是空其五蘊虛妄不實之相而已，本來妙理自性無可空也。古德有偈曰：「除痴須是色蘊滅，大圓鏡智得顯現。受蘊消滅我慢空，平等性智無不融。要除貪業滅想蘊，妙觀察智無魔蹤。行蘊消滅妒嫉除，成所作智起大用。識蘊消滅瞋心除，法界體性智周遍。」
五蘊在觀照般若裡面，人之最初入胎五蘊，次住胎五蘊，次出胎五蘊，又次外界來的五蘊，裡面出的五蘊，尚有生來的五十種五蘊。
入胎五蘊：人死後，肉體是死的，靈魂是出來的，謂之中陰(一以業為主)。有七天期限，在此期內，飄飄蕩蕩，轉入人、鬼、畜生各道之一道，然期限亦可延長，但最多不過七七四十九天。中陰投生緣熟，見男女交合，起一愛欲心，愛欲為因，愛命為果，因是看見，果是入胎，欲心重者成女，輕者成男(註：出《大般涅槃經》)。以五蘊言之，見男女交合是「色」，見交合印入腦筋是「受」，起愛欲心是「想」，思加入是「行」，入胎是「識」。
住胎五蘊：人在母胎腹內成形，亦有五蘊，胎在腹內，與在家無異。譬如胎想吃物是「色」，心裡印進是「受」，快來是「想」，得到是「行」，吃下是「識」。凡女人坐胎後想食之物品，多非夙昔所嗜者，或得到後食之頗多，斯即入胎五蘊使之然也。
出胎五蘊：人出胎後亦有五蘊。譬如見得一物是「色」，印進腦中是「受」，要買是「想」，去買是「行」，買到是「識」。
住世五蘊：人之幼年經過印在腦里，現在回想起來，是裡面出的五蘊；現在的事印在腦里，是外界來的五蘊。此皆住世之五蘊也。
作夢，是夜間發現白天之五蘊。其中有夢中吟詩作文、騰空越壁，此皆宿世五蘊潛伏於腦內而一時翻出也。
生來五蘊：生來五蘊，即諺語所謂：「山河易改，秉性難移是也。」此亦宿世五蘊扣在裡面而生此奇特性情耳。此種五蘊，共分五十種，列表如下：
色陰十種
拾出蟯蛔：生性執拗，心地陰詐，蟯蟯蛔蛔，如蟲類之彎轉。
空成寶色：憑空說能明了他人之思想。
燒斫不覺：自行燒斫，詭稱不覺。
註：五種不男，即未完成男性之五種人。一、生不男。二、犍不男。三、妒不男。四、變不男。五、半不男是也。五種不女，即未完成女性之五種人。一、螺、二、筋。三、鼓。四、角。五、脈是也。
受陰十種
勇功陵率：作事不自量力。
枯渴沉憶：夜間妄想橫生，起來實無一事。
慧力過定：自作聰明。
憂心求害：杞人憂天之類。
大我慢起：自高身價，徒事誇張。
隨順輕安：毫無準繩，遇事輕就。
想陰十種
銳思貪巧：以奸巧方法愚弄他人，如言能點石成金等。
游盪思歷：飄流各處，專說人之來歷。
綿吻求合：明知人不喜我，而設法求人歡娛。
物化求元：明明失意，偏要得意。
懸應求感：憑空要求感應。
樂寂求靜：聽風動鳥喧，即嫌煩亂。
愛滅求空：言人死後無一不了。
行陰十種
計四偏常：本來是身不凈，受是苦，心無常，法無我，而偏要反著說。
四顛倒：已生惡令斷，未生惡不生，未生善令生，已生善增長，而偏要反著說。
四有邊：言人身三十六種成分屬於地、水、火、風四部，不劃界限。(見注一)
七斷滅：說人身的念、擇法、精進、喜、輕安、定、舍，完全皆非。(見注二)
注一：組織身體之成分，分地、水、火、風四大。骨、肉、爪、發之堅質屬地；汗、血、精、液之濕性屬水；流動屬風；冷、暖屬火。
注二：念是思想，擇法是選擇，精進是不怠惰，喜是應該做的便喜，不應該做的即不喜，輕安是應該做的去盡責任，定是不要散亂，舍是舍開分外的一切。
能非能：言能等於無能。
生無生：可以能修，反言不能修。
定性辟支不回心者迷正知見：中乘人斷一念妄動性是不對的，他偏說是對。
註：小乘定性聲聞，因生纏空，不能成功。中乘定性辟支，迷正知見，亦不能成功。
執生(下列八種人是執著於五十種五陰的。換言之，此八種人盡可概括五十種五陰也)
大慢：自大傲慢者。
倒圓：明明顛倒，自謂圓滿。
倒知：明明顛倒，自謂知的很當。
顛化：即瘋顛。
斷滅：即斷滅種。
妄誕：一生出來就不對的。
天魔：天生魔鬼。
以上所述五十種五蘊，率皆乖僻怪誕狂妄紕繆之流，然不可盡以概諸世人也。亦有人自降生即忠、孝、仁、慈者，斯不知是何世之五蘊耳？照見五蘊皆空，非用觀照般若之照見，乃佛性之照見。於此須明了下述三點：
一、觀照般若內有五蘊，是照不破五蘊的。佛性沒有五蘊，是能照破五蘊的，即佛性一經顯示，其光明自然將五蘊照破。
顯示佛性後，則五蘊被光明一照，自然掃開，而五蘊亦即變成佛性。所謂掃開者，是掃開五蘊種子之謂也。故曰空五蘊之種子，非空五蘊。
佛性有體有用，體是如如不動的，掃開五蘊是佛性之用掃開的，亦非佛性之體教用掃開的；而五蘊變成佛性，亦是佛性之用變的，非佛性之體教用變的。尚須注意者，即「照見五蘊皆空」一句，關於講解上，應依義不依字(語)。凡講大乘經典，應明白法四依也。即一、依義不依字(語)。二、依智不依識。三、依了義經不依不了義經。四、依法不依人。
度一切苦厄
謂度一切苦厄，成就一切圓通也。緣人有八苦及無量苦，並有八風，皆依五蘊虛妄而生。若五蘊既空，則八苦、八風之一切苦厄，無不度脫而至快樂順境，然須不為快樂順境所轉，方為是耳。換言之，即能轉萬物，不為萬物所轉，能支配一切，不被一切所支配，所謂「如能轉物，即同如來」也。是說見《大智度論》。
2．正宗分
舍利子！
即舍利弗，為佛子大弟子，於弟子之中智慧第一。舍利譯「鶖」，其目最利；母名「舍利」，以母名，故曰「舍利子」。以下對人顯示，故呼舍利子而告之。此一段是辨別依據《心經》用功，如何不誤之途徑也。
色不異空，空不異色；色即是空，空即是色；受、想、行、識，亦復如是。
若解實相，即見非相；若了非相，其色亦然；當於色中不失色體，於非相中不礙有故。若能是解，此名實相。炊沙不能成飯，榨沙不能得油，如五蘊與真如有所異同，五蘊即非真如，真如即非五蘊，縱智慧到彼岸，亦焉能照得空時？眾生為五蘊所迷，不能放下一切上般若船，故不能到彼岸，不能照見五蘊皆是空，度一切苦厄耳。色是五蘊之首，故舉一以概其餘，受、想、行、識亦復如是。如雲：「受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。」余仿此，即受、想、行、識亦復如色也。色即一切幻色，空乃般若真空，總諸色相名之為「色」，總諸心法名「受、想、行、識」。
諸法即五蘊諸法，空相即真如實相，非五蘊滅真空現，惟真空現則五蘊亦變成真空，與真如本體無二無別耳。真如本體不生滅、無垢凈、無增減，故諸法亦是。此是復呼舍利子之名，進一層以告之也。《華嚴經》雲：「雲何說諸蘊？諸蘊有何性？蘊性不可滅，是故說無生。分別此諸蘊，其性本空寂。空寂不可滅，此是無生義。眾生既如是，諸佛亦復然。佛及諸佛法，自性無所有。能知此諸法，如實不顛倒。」《六祖壇經》曰：「蘊之與界，凡夫見二，智者了達，其性無二，無二之性，即是佛性。」皆是此意。
是故空中無色，無受、想、行、識。
是故，承上起下之詞；空中，指佛性遍滿虛空。世尊為迷心不迷色人說五蘊法，總諸色法為「色蘊」，開諸心法為「受、想、行、識」。四蘊既明，諸法空相，生滅、垢凈、增減均不可得，是故空中無色、心二法。「無」字，是顯法自性空義，非「有無」之「無」也，下同。
無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界……乃至無意識界。
眼、耳、鼻、舌、身、意六根，對色、聲、香、味、觸、法六塵，名十二處；根、塵相對，而有眼識、耳識、鼻識、舌識、意識六識，合為十八界。根以「能生識」為義。塵以「染污情識」為義，根塵和合，識生其中。世尊為迷色不迷心人說十二處法，為色心俱迷人說十八界法，連說五蘊法，謂之「三科法門」，無非隨眾生機，俾各得解悟。故今既了達諸法空相，則蘊、根、塵、識、處、界皆變為真如實相矣。福州長慶大安禪師曰：「汝諸人各自有無價大寶，從眼門放光，照見山河大地；耳門放光，領辨一切善惡音響。如是六門，畫夜常放光明，亦名放光三昧。」即此意也。
無明，迷昧不明之意；盡，滅盡也。無無明、無老死，言了達諸法空相後，根本已無無明與老死。即緣覺行人所修十二因緣還滅門，亦了不可得。
佛法之中乘法門是斷一念無明，《心經》是大乘法門，即無無明與老死，亦無一念無明可斷。十二因緣緣覺所修：「無明」緣「行」、「行」緣「識」、「識」緣「名色」、「名色」緣「六入」、「六入」觸「緣」、「觸」緣「受」、「受」緣「愛」、「愛」緣「取」、「取」緣「有」、「有」緣「生」、「生」緣「老死」。言生滅無常，有起有盡，盡而復起，起而復盡，循環不已也。茲列表於左：
十二因緣還滅門，謂「無明」滅則「行」滅，「行」滅則「識」滅，「識」滅則「名色」滅，「名色」滅則「六入」滅，「六入」滅則「觸」滅，「觸」滅則「受」滅，「受」滅則「愛」滅，「愛」滅則「取」滅，「取」滅則「有」滅，「有」滅則「生」滅，「生」滅則「老死」滅。
無苦、集、滅、道，無智亦無得。
苦、集、滅、道是名「四諦」，「諦」謂真理也。小乘人所修，以苦作受報之苦解(苦之果)，集作招果之因解「苦之因」，滅作寂滅之樂解(滅苦之樂)，道作修持之法解(成清凈之果)。合講即是知苦、斷集、慕滅、修道之意。
智是證深般若之智；得，即得深般若之果。了達諸法空相後，無智可證，亦無果可得，更何有四諦？故曰：「無苦、集、滅、道，無智亦無得。」
昔行思禪師參六祖，問曰：「當何所務，即不落階級(是小乘、中乘、大乘皆不要有之義？)」祖曰：「汝曾作甚麼來？」曰：「聖諦亦不為。」祖曰：「聖諦不為，落何階級？」曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」祖深器之，以為是已見佛性的。據此則知，如顯示佛性則五蘊皆空，何有階級可落？而四聖諦亦言不到耳。
據上論斷，則知佛性以外，是(覓)一法了不可得的。且欲顯示佛性，亦非以心意識及世智辨聰所能測度而可得的；若以思惟心測度如來(圓覺)境界，如取螢火燒須彌山，終不能著；以輪回心生輪回見，入於如來大寂滅海，終不能至(註：出《圓覺經》)。
菩提薩埵簡稱曰「菩薩」。菩提譯曰「普濟」，亦譯曰「覺」；薩埵譯曰「有情」，亦譯曰「人」。合稱即「普度眾生有情」，此言普度之菩薩也。無所得故，能成就有情眾生。
智慧到彼岸，則萬里皆空，寸絲不掛，所謂「胸中不留元字腳」者是。換言之，心中無一絲絲痕跡，亦即絲絲站不住腳也。寒山詩雲：「吾心似秋月，碧潭清皎潔。無物堪比倫，教吾如何說？」此即表示得見佛性而無掛礙耳。
心無掛礙境界，是言佛性遍滿虛空也。老宿(<證道歌>)嘗雲：「心鏡明，鑒無礙，廓然瑩徹周沙界。萬象森羅影現中，一顆圓光非內外。」又雲：「佛性戒珠心地印，霧露雲霞體上衣。」此言法身是遍滿虛空，空中之霧露雲霞，好似法身上衣，而頭頭無礙也。
究竟，作徹底解，即到盡頭也，是指無餘涅槃而言。涅槃，梵語譯曰「寂滅」，又曰「圓寂」、「不生不死」。此言能至此即究竟圓滿徹底，不生不死而成佛道也。
佛者，覺也。眾生不覺，故對悲歡離合、生死苦樂，乃至種種幻境，皆生掛礙恐怖之心，所以有顛倒夢想；菩薩了達諸法空相，故能遠離而至究竟涅槃。《楞伽經》曰：「一切無涅槃，無有涅槃佛；無有佛涅槃，遠離覺所覺。」此之謂究竟涅槃。
「阿」譯曰「無」，「耨多羅」譯曰「上」，「三」譯曰「正」，「藐」譯曰「等」，「菩提」譯曰「覺」，「阿耨多羅三藐三菩提」即「無上正等正覺」也。此言三世諸佛依般若波羅蜜多故而成佛也。
無上，言性統一切也；正等者，言無偏虧，無高下也；正覺者，言性覺圓明普照也。聲聞、緣覺菩薩雖各有正覺，而非究竟。因二乘只能自利，菩薩雖自利利他，未有究竟圓滿，均不能稱為無上正等正覺也。
3．流通分
故知般若波羅蜜多，是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。
此總括上文，謂證般若波羅蜜多有不可思議功德。咒，總持也；大神咒者，謂具大神通，能轉萬物，不為萬物所轉；大明咒者，謂能大放光明，照破一切生死昏闇；無上咒者，即最終極之實在，萬物之根源，無以復加也；無等等咒者，實相平等不動，乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，無有階級次第是也。此言般若總持勝過一切一切，生死煩惱無不自然度脫，且系諸佛及觀世音菩薩親歷境界。故曰：「能除一切苦，真實不虛。」<證道歌>雲：「證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業。」是世界上無何可比，無等可等之總持。
此系《心經》之大總持，是由經內揀選而出之精華也。此咒字亦可作經內揀出之精華解，且咒字有密之意義，是顯說未足形其妙，而法之真體亦不容解說，故說咒也。咒乃密說，依法不譯不解，強譯強解，便乖聖意。然聖經之真義在此，但能虔心持誦，其功德與奉誦聖經等。
觀世音菩薩將此經說畢，見釋迦佛目已豁然，欲有所印證，即白佛言：「頃間所說，是否有合世尊心中之意？」佛告以：「汝之所說與我無異耳。」
此經以寥寥五十餘言(句)，為《般若經》之總鑰，眾生之指南。雖經文深微難窮，然究其指歸，不外大乘法門，而為成佛度生之本。文雖二百六十八字，可包《金剛經》三十二分之全。讀《金剛經》而不讀《心經》，是涉博而不返約也。烏可乎？
