這個成佛道就是種下佛因，一定會成佛道的。但是我們要把這個因拿出來，我們如果使用惡因、惡緣，當然是惡果了。我們要把惡因關掉了、惡緣迴避，一定能成果。
未來諸世尊，其數無有量，是諸如來等，亦方便說法。一切諸如來，以無量方便、度脫諸眾生(最後是通通幫助眾生成佛)。入佛無漏智。若有聞法者，無一不成佛(所以沒有一個不成佛的)。
所以世尊在《金剛經》講，為什麼說法四十九年，一句話都沒有講，佛講的都是我們本來的東西。所以馬嗚菩薩在《大乘起信論》講「本覺本有，不覺本無」，本覺是什麼，智慧是本有的；什麼是不覺，煩惱是沒有的。我們正好搞反了，覺得煩惱正常，智慧呢，我們很陌生。大家在一起講煩惱，沒完沒了，說不完，展開經典呢，好像看天書一樣，自性智慧障住了，這是不正常的。六祖惠能開悟的時候講的很好，「何其自性，本自清凈」，沒有煩惱，「何其自性，本自具足」，具足什麼？具足智慧、具足德、具足相，我們現在把智慧退轉成煩惱，把德變成了造惡業，把這個相變成三途六道。「何其自性，能生萬法」，遇到緣就能生萬法，我們現在也是「能生萬法」，生出來的相是扭曲了變形了的，所以真正講問題，佛法講，是心出了問題。
佛度眾生，就希望眾生最後通通成什麼？就是說，佛道無上誓願成，一切眾生都能成佛，這是很殊勝的。
佛佛道同。過去佛現在佛加個未來佛，講的不會有兩樣。當然，也許經文不一樣，意思不會有兩樣，真相就是真相。佛法是寂滅法，我們無始劫來，在六道裡面，我們學的法是淘汰法、生滅法，會變的，這個不是真實的。
諸佛兩足尊，
兩足尊就是，「皈依佛，兩足尊」，福具足、智慧具足。所以學佛就是增福增慧，我們年年增福增慧，我們講福慧雙增，這叫學佛。你看新年到了，馬上要過年了，我們要反醒過去一年，我們有沒有增長智慧，我們有沒有增長福報，那麼增長智慧的因在什麼地方？清凈心，有沒有放下，放下執著、放下分別，那麼增長福報呢，看有沒有行善，做了多少善事，眾生無邊誓願度，我們做了多少利益眾生的事情，這點很重要。
知法常無性，
這個法是緣生的，不是真實的。金剛經講的很好，講的比較深一點：「無實無虛」。為什麼說是無實呢，緣生的；為什麼無虛呢，他會現相。無實，我們就不會執有，無虛就不會執空，「空有」兩邊都不能著。
佛種從緣起，我們講性空，「性空緣起，緣起性空」，這是真相。這樣我們就不會有偏執，一切法是不可得。「生當下不生，滅當下不滅」，所以，是故說一乘。也就是說無始劫來，我們都是迷在那個幻相裡面、假相裡面，不曉得那個現相的本體，不曉得那個真相的本體。
安隱眾生故，佛幫助我們心安，所以學佛講，心安理得，理得心安。
亦說如是法。
寂滅就是不生不滅，這是真相，《涅槃經》講「世間無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」。
以方便力故，雖示種種道，其實為佛乘。
知眾生諸行，深心之所念，
佛為什麼要說八萬四千法門，是對治我們的八萬四千煩惱的。就像葯店，為什麼有那麼多品種的葯呢，是眾生的毛病(多)。
過去所習業，我們說過去所造的惡業。
欲性精進力，及諸根利鈍，以種種因緣、譬喻亦言辭，隨應方便說。
其實也就是說，很簡單，整個佛法說簡單的點，佛只是破我們的執而已，執著而已。我們執什麼，佛就用方法破我們的執，拿掉執，什麼都沒有了，破人執、破法執。六道，我們是執著個我相，《金剛經》講「我相、人相、眾生相、壽者相」，拿掉，那麼四聖法界是個法相，法執，那個法也是不真實的，拿掉就是惠能講的「本來無一物」，沒有我執，沒有法執，這是真相。「隨應方便說」，隨眾生的感應方便說。
這個性慾就是說，真心本性裡面的煩惱習氣，染上的煩惱習氣，把它拿掉。
其實這個歡喜從哪裡來，煩惱輕、煩惱減少就有歡喜心，沒有煩惱就有歡喜心。佛法說「離苦得樂」，苦從哪裡來，苦從迷惑來，樂從哪裡來，樂從覺悟來。覺悟裡面本身有一種樂，這個樂不是靠外面的刺激，這個樂不是眼睛看什麼、耳朵聽什麼，(這個樂是)心清凈。清凈心裡面，真心本性裡面本來就是有一種樂，無量的樂，本來是快樂的，我們本來是自在的，我們現在這個快樂(迷)是生滅法。
你看六道眾生，我們在裡面貧窮無福慧，不管哪一類。所以《法華經》馬上講了七個比喻，裡面講了，火宅一樣，貧窮，沒有福沒有慧，這個福不是真實的，根本就沒有智慧，貧窮無福慧。
只要沒有出六道輪迴，我們的苦可以說是沒完沒了的。所以，學佛第一個最低的標準是出六道，超越人道、超越天道。
深著於五欲(財色名食睡)
如氂牛愛尾、
很執著這個尾巴，放不下尾巴，為了這個尾巴，它會死亡的。我們也是，人為財死，我們也有很多放不下的，舉這個例子。
以貪愛自弊，盲瞑無所見。
這個貪愛自弊了什麼，自敝了我們的性德、自敝了我們的智慧，遮住了。我們貪愛這個世間、貪愛這個花花世界、貪愛我們這個身體、貪愛我們的感情，這都不是真實的。所以盲瞑無所見，就是說，看不到事實真相，這個道理很深，所以要相信。展開佛經才知道，其實佛講的就是事實真相，我們現在是，我們現前境界為什麼和佛相差這么遠，就是因為障礙、業障，盲瞑無所見，看不到。現在看不到一真法界、看不到四聖法界，我們所看到的都是什麼，六道。
學佛就是斷苦。現在社會在搞經濟建設、賺錢，當然有錢是福報，並沒有錯，但是有了錢，真的離苦得樂嘛，不一定的。
深入諸邪見
放不下這些錯誤的知見。這個邪見，不是我們現在才有，無始劫來生下來帶來，錯誤的知見很多。所以學佛第一個要破身見，身體不是我，身體是屬於我所。
這個是剛開始，佛開始轉*輪的時候，佛在菩提下見到真相，講了一部《華嚴經》，把事實真相跟我們說，但是我們聽不懂，佛把《華嚴經》收起來，說法四十九年，就是解釋《華嚴經》，到最後用《法華經》做總結，一頭一尾，兩部經王。
這個樂是世間樂，就是經典上講的「深著世樂」，其實世間沒有樂，那個樂是生滅法。
如斯之等類，
就是說，佛把這個真相告訴眾生、告訴我們，我們業障很重，障住了，不會接受、很難接受。
我即自思惟，
就是說，如果佛一開始講真相行不行，眾生沒在苦，不能信是法。就好像世間法，打個比方，如果一開始講，就講博士，這個博士不能接受的，不得已，先講小學講六年，中學六年，然後大學、碩士，到最後才能搬出這個(博士)課程來。眾生沒在苦，不能信是法，所以佛要說「阿含」說十二年、「方等」八年、「般若」二十二年。
我寧不說法。
佛是慈悲不說法，為什麼？眾生有謗法罪。所以大家要覺悟，為什麼再過九千年佛法沒有了，要過56億7千萬年佛法才出現呢？就是眾生不相信，不相信的話，佛就不講，這56億7千萬年佛不講，等眾生的福報夠了，業障消了，佛來說。所以有沒有佛法，問題出在我們這邊，這點我們要明白。就好像太陽，如果天空出現烏雲，烏雲真的能遮住太陽嘛？我們說，烏雲面積大？還是太陽面積大？這個要清楚，肯定是太陽的面積大，這個烏雲遮住是暫時的，但是我們被烏雲遮住了，我們就以為沒有太陽了，真是是沒有太陽嗎，你看這個上空，飛機飛上去，坐飛機就知道，下面下雨，飛到上面去，上面還是有太陽的，晴日當空。只能說今天太陽被烏雲遮住了，今天烏雲遮住了太陽，太陽永遠是照地球的。這是我們這邊的障礙，(九千年後)再過56億7千萬年彌勒菩薩才會來，所以，佛來不來都是慈悲。眾生福報不夠，沒有辦法。我們要體會，什麼叫「人身難得，佛法難聞」，什麼叫「百千萬劫難遭遇」。
我寧不說法。疾入於涅槃。尋念過去佛、所行方便力，我今所得道，亦應說三乘。
佛是慈悲，有智慧，不得已而分三乘。經文後面會講 「化城喻」 ，我們不能一步到位，把它分開。這個我們原來打過一個比喻，假設我們受的教育，大學畢業才有畢業證，就是說我們讀書只有大學才有畢業證，其它都沒有畢業證，那個會影響很多人讀書。所以不得已，小學讀六年有個畢業證，我們現在知道小學那個畢業證在社會上也沒有用，但是也鼓勵一下，小學畢業也好。但是我們知道，小學畢業不究竟，不行，還要繼續讀，中學六年也發兩個畢業證給你，一個初中畢業證、一個高中畢業證，然後再上到大學畢業，給大學畢業證。你看現在用人單位，他看你大學畢業證，他不會說，請把你的小學畢業證，中學畢業證拿來看一下，他都會看最後一個畢業證。如果說，假設國家教育部，這個小學、初中、高中都不發畢業證，十幾年讀書就一個(大學)畢業證，很多人不會去讀書的，如果讀不到大學就不讀了。所以也是慈悲，能讀小學也好，能讀初中也好，高中更好，大學最好，打這個比喻。佛也是慈悲到極處，為什麼要說三乘，但是最後三乘導歸一乘。
第一之導師，
少智樂小法，
我即作是念，
無量無數劫，
爾時舍利弗踴躍歡喜，即起、合掌、瞻仰尊顏、而白佛言：『今從世尊聞此法音，心懷踴躍，得未曾有。所以者何。我昔從佛聞如是法，見諸菩薩授記作佛，而我等不與斯事，甚自感傷、失於如來無量知見。世尊，我常獨處山林樹下，若坐若行，每作是念：「我等同入法性，雲何如來以小乘法而見濟度？」是我等咎，非世尊也。所以者何。若我等待說所因，成就阿耨多羅三藐三菩提者，必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說，初聞佛法，遇、便信受、思惟取證。世尊，我從昔來，終日竟夜、每自克責。而今從佛，聞所未聞、未曾有法，斷諸疑悔，身意泰然，快得安隱。今日乃知真是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分。』
(上段經文講解時，整理暫遺漏，後可能補上。)