斯人未得，無上道故，我意不欲，令至滅度。我為法王，於法自在，安隱眾生，故現於世。汝舍利弗，我此法印，為欲利益，世間故說，在所遊方，勿妄宣傳。
這個宣傳是講，如果他不能接受這個無上大法，他誹謗，就會墮落。這要看跟什麼人說，要跟能承擔的人說。
若有聞者，隨喜頂受，當知是人，阿惟越致。若有信受，此經法者，是人已曾，見過去佛
《法華經》是給那些有智慧的人聽的，這個智慧是做佛的智慧，願意做佛的，因為我們學佛目的是最終成佛。
淺識聞之，迷惑不解，
汝舍利弗，尚於此經，以信得入，況余聲聞。其餘聲聞，信佛語故，隨順此經，非已智分。
靠我們自己的(能力)不夠，是靠佛力加持，我們講經也好、聽經也好，能夠明白一點，都是靠佛力加持，到成佛為止。
凡夫淺識，深著五欲，聞不能解，
此經不能解，聽到了也不能明白；
這是謗法罪。
罪報很重要，我們聽《法華經》的福報有多大，如果誹謗《法華經》就是罪業：
若佛在世，若滅度後，其有誹謗，如斯經典，見有讀誦，書持經者，輕賤憎嫉，而懷結恨，此人罪報，汝今復聽(就是叫我們大家聽)
阿鼻地獄是地獄中的最底層，西方極樂世界是諸善善人聚會，阿鼻地獄是諸惡惡人聚會，地獄中的地獄；
那些畜生不是好的畜生，現在有些畜生有福報，像寵物啊，有些畜生，很多人會善待他。
若狗野干，其形枯瘦，黧黮疥癩，
有點像狼，比狼更瘦，一隻眼而且有皮膚病，走到哪裡都(讓人)討厭，小孩子拿石頭打它。
人所觸嬈，又復為人，之所惡賤，常困飢渴，骨肉慾枯竭，生受楚毒，死被瓦石，斷佛種故，受斯罪報。
若作駱駝，做苦力的，或生驢中，身常負重，加諸杖捶，但念水草，他的福報只要有水喝，只要有草，就滿意了；
有作野干，來入聚落，身體疥癩，又無一目，為諸童子，之所打擲，受諸苦痛，或時致死。於此死已，更受蟒身，其形長大，五百由旬，聾騃無足，宛轉腹行，為諸小蟲，之所咂食，晝夜受苦，無有休息，謗斯經故，獲罪如是。若得為人，諸根闇鈍，矬陋攣躄，盲聾背傴，有所言說，人不信受，口氣常臭，鬼魅所著，貧窮下賤，為人所使，多病痟瘦，無所依怙，雖親附人，人不在意，若有所得，尋復忘失。
就是做醫生，開方子沒有開錯，但是結果是更增他疾。以前聽說古時老中醫給病人開方，都會默念觀世音，求觀世音(菩薩)加持。但是如果誹謗《法華經》，順方治病，藥方沒開錯卻把別人治死，現在講醫療事故都有原因的，這裡講的原因是什麼，若自有病，無人救療，設服良藥，而復增劇。就是吃了好葯也沒有用。
若他反逆、抄劫竊盜，如是等罪，橫羅其殃。橫死
如斯罪人，永不見佛，眾聖之王，說法教化，如斯罪人，常生難處，
於無數劫、如恆河沙，生輒聾啞，諸根不具、常處地獄，如遊園觀，在余惡道，如己舍宅，駝驢豬狗、是其行處，
若得為人，聾盲喑啞、貧窮諸衰、以自庄嚴，水腫干痟、疥癩癰疽、如是等病，以為衣服，身常臭處，垢穢不凈，深著我見，增益嗔恚，淫慾熾盛，不擇禽獸，謗斯經故，獲罪如是。告舍利弗，謗斯經者，若說其罪，窮劫不盡。
為什麼障礙眾生成佛，果報很嚴重；如果反過來說，幫助眾生成佛，那個功德是很大的。
若有利根，智慧明了，多聞強識，求佛道者，如是之人，乃可為說。
若人曾見，億百千佛，植諸善本，我們講善根深厚，深心堅固，如是之人，乃可為說。
若人精進，常修慈心，不惜身命，乃可為說。若人恭敬，無有異心，離諸凡愚，獨處山澤，如是之人，乃可為說。
《法華經》不能跟什麼樣的眾生說、應該跟什麼樣的眾生說，都是觀機說法；
又舍利弗，若見有人，舍惡知識，親近善友，如是之人，乃可為說。若見佛子，持戒清潔，如凈明珠，求大乘經，如是之人，乃可為說。前面講誹謗《法華經》是什麼樣的果報，現在告訴我們該和什麼樣的人講這部經。
若人無嗔，質直柔軟，常愍一切，恭敬諸佛，如是之人，乃可為說。佛是慈悲，目的是讓眾生得利益，得究竟圓滿的利益，成佛；
復有佛子，於大眾中，以清凈心，種種因緣、譬喻言辭、說法無礙，如是之人，乃可為說。若有比丘，為一切智，四方求法，合掌頂受，但樂受持，大乘經典，乃至不受，余經一偈，
大乘經典是最殊勝的，凈業三福最後一福講「讀誦大乘」。如是之人，乃可為說。
如人至心，求佛舍利，如是求經，得已頂受，其人不復，志求余經，亦未曾念，外道典籍，如是之人，乃可為說。告舍利弗，我說是相，求佛道者、窮劫不盡，如是等人，則能信解，汝當為說，(這樣的時候才能去說)妙法華經。
爾時慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，從佛所、聞未曾有法，
發稀有心，歡喜踴躍，即從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，屈躬恭敬，瞻仰尊顏、而白佛言：「我等居僧之首，年並朽邁，自謂已得涅槃，無所堪任，不復進求阿耨多羅三藐三菩提。世尊往昔說法既久，我時在座，身體疲懈，但念空、無相、無作，於菩薩法、遊戲神通，凈佛國土，成就眾生，心不喜樂。所以者何。世尊令我等出於三界，得涅槃證，
又今我等年已朽邁，於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提、不生一念好樂之心。我等今於佛前、聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜，得未曾有，不謂於今，忽然得聞稀有之法，
深自慶幸，獲大善利，無量珍寶、不求自得。『世尊，我等今者樂說譬喻、以明斯義，
舍父逃逝，久住他國
《楞嚴經》講「背覺合塵」，我們舍掉了華藏世界、舍掉了極樂世界，久住他國，在六道裡面，六道不是自己的家，不是我們的本來面目。
馳騁四方、以求衣食，漸漸遊行，遇向本國。其父先來、求子不得，中止一城。
這裡舉的例子，有個小朋友從小離家出走，他這個家庭是大富大貴，離開家又不認識回去，就去當乞丐、去討飯，討到自己家門口又不認識。
其家大富，財寶無量，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃、珠、等，其諸倉庫，悉皆盈溢，多有僮僕、臣佐、吏民，象馬、車乘、牛羊、無數，出入息利，乃遍他國，商估賈客、亦甚眾多。
他的父親知道小孩離開了，為了找他，找了很久沒有找到，家裡錢多的不得了，這代表自性裡面的寶貝。
這個時候，這個小孩離開家幾十年，做乞丐討飯討到家門口，正好討到自己的家。這個意思，就是說我們遇到了佛法，就是找到了回家的路，通過佛法修行找到回家的路，要抓住這個機會。
父母念子，與子離別五十餘年，
代表佛念眾生，像《阿彌陀經》、《大勢至菩薩念佛圓通章》，佛念眾生是沒有間斷的，如母憶子。
而未曾向人說如此事，但自思惟，心懷悔恨，自念老朽，多有財物，金銀、珍寶，倉庫盈溢，無有子息，一旦終沒，財物散失，無所委付，這個告訴我們，佛住世的時候、佛在時候，可以幫助我們眾生明心見性，佛不現前的時候，眾生沒有這個機會。什麼叫「百千萬劫難遭遇，無上甚深微妙法」，我們想開悟，一定要讓佛菩薩幫助我們。
是以殷勤、每憶其子。復作是念：「我若得子、委付財物，坦然快樂，無復憂慮。」
通過這個佛法打開我們的自性寶藏，如果沒有佛，眾生不可能見性、不可能明心見性；
世尊，爾時窮子、佣賃展轉、遇到父舍，住立門側。遙見其父、踞師子床，寶幾承足，諸婆羅門、剎利、居士、皆恭敬圍繞，以真珠瓔珞、價值千萬，庄嚴其身，吏民、僮僕，手執白拂，侍立左右。覆以寶帳，垂諸華幡，香水灑地，散眾名華，羅列寶物，出內取與，有如是等種種嚴飾，威德特尊。
這個大戶長者的兒子，其實不是真窮，他是冤枉窮，見到自己的家如此的富貴、豪華、庄嚴，他不敢認。《華嚴經》講「不讀華嚴不知道佛家之富貴」，這個佛家指的就是自己的，不敢接受；
竊作是念：「此或是王、或是王等，非我佣力得物之處，
(窮子認為)這個是國王待的地方，不是我能待的地方。眾生不曉得自己的佛性，不曉得自己和佛是一樣的，不曉得西方世界和我們的關係很密切，不曉得華藏世界是我們的本來面目。眾生的下劣心，《觀無量壽經》講「是心是佛，是心做佛」，不曉得我們的心可以做佛，做人、下地獄、做佛，是同一個心。(窮子)有下劣心不敢承當，無量無窮無盡的寶藏不敢拿，表面得一點，以為自己了不起，佛說我們是可憐愍者，這個道理很深很深。
肆力有地，衣食易得，若久住此，或見逼迫，強使我作。」作是念已，疾走而去。時富長者於師子座，見子便識，
心大歡喜。即作是念：「我財物庫藏、今有所付，我常思念此子，無由見之，而忽自來，甚適我願，我雖年朽，猶故貪惜。」
即遣傍人，急追將還。爾時使者，疾走往捉。窮子驚愕，稱怨、大喚：「我不相犯，何為見捉？」
這個窮子不曉得福報現前，他本來是大富家庭的小孩，小的時候離家出走，而且長年做乞丐做習慣了，現在討飯討回自己的家，不曉得是請他回家，有卑劣心，佛講的這些道理是幫助我們回去，窮子不知道；
使者執之愈急，強牽將還。於時窮子，自念無罪，而被囚執，此必定死，轉更惶怖，悶絕躄地。父遙見之，
而語使言：「不需此人，勿強將來，以冷水灑面，令得醒悟，莫復與語。」所以者何。父知其子、志意下劣
自知豪貴、為子所難，一下子給他，(窮子)不能夠接受。
審知是子，而以方便，不語他人、雲是我子。使者語之：「我今放汝，隨意所趨。」窮子歡喜、
得未曾有，從地而起，往至貧里、以求衣食。
有人遇到佛法，(佛陀)給了我們做佛的機會，(我們)還是願意做六道凡夫；
父親還是慈悲為本、方便為門，用種種辦法(八萬四千法門)而示方便。
密遣二人、形色憔悴、無威德者：
派兩個人化妝和窮子一樣，幫助他提升。
「汝可詣彼，徐語窮子，此有作處，倍與汝值。窮子若許，將來、使作。若言、欲何所作，便可語之，雇汝除糞，
派兩個傭人化妝成乞丐，請他兒子到自己家來做工，從最基本的做起。
我等二人、亦共汝作。」時二使人即求窮子，既已得之，具陳上事。
爾時窮子先取其價，尋與除糞。其父見子，愍而怪之。
窮子的心是很下劣的，遇到佛法不敢承擔。
又以他日，於窗牖中、遙見子身，羸瘦憔悴，糞土塵坌，污穢不凈。即脫瓔珞、細軟上服、嚴飾之具，更著粗敝垢膩之衣、塵土坌身，右手執持除糞之器，狀有所畏。語諸作人：「汝等勤作，勿得懈息。」
應以什麼身得度而現什麼身，如果這個大富長者直接(以富者身份)和窮子說話，窮子接受不了，所以把衣服換掉，穿破衣服，和我們一樣。釋迦牟尼佛完全可以，以富貴來度我們，但是怕有些人自卑心，因此佛陀過最簡單的物質生活，讓一切人都可以親近佛陀。如果佛每天在皇宮可不可以度眾生呢，也是可以的，但是有些人卑劣心不敢接近，所以佛是一無所有，來跟我們、幫助我們，讓我們之間沒有產生距離。
以方便故，得近其子。後復告言：「咄、男子，汝常此作，勿復余去，當加汝價。諸有所需、盆器米面、鹽醋之屬，莫自疑難，亦有老敝使人、需者相給，好自安意，我如汝父，勿復憂慮。所以者何。我年老大，而汝少壯，汝常作時，無有欺怠、嗔恨怨言，都不見汝有此諸惡、如余作人，自今已後，如所生子。」即時長者、更與作字，名之為兒。
佛度眾生用愛語利行，讓窮子產生親切感。
由是之故，於二十年中、常令除糞。過是已後，心相體信，入出無難，然其所止、猶在本處。』
明白這段經文，佛其實把我們的善根不斷提升，一直提升到可以做佛；
『世尊，爾時長者有疾，自知將死不久。語窮子言：「我今多有金銀珍寶，倉庫盈溢，其中多少、所應取與，汝悉知之，我心如是，當體此意。所以者何。今我與汝，便為不異，宜加用心，無令漏失。」爾時窮子，即受教敕，領知眾物、金銀珍寶、及諸庫藏，而無希取一餐之意，
窮子從最低層做起，做了二十多年做成管家，(父親)把一切都交給他，但是他還不知道，這個家是他自己的。
然其所止，故在本處，下劣之心、亦未能舍。復經少時，父知子意，漸已通泰，成就大志，自鄙先心。慢慢培養。
臨欲終時、而命其子、並會親、族、國王、大臣、剎利、居士，皆悉已集，即自宣言：「 諸君當知，此是我子，
我之所生，於某城中、舍吾逃走，伶俜辛苦、五十餘年，流浪幾十年其本字某，我名某甲，昔在本城、懷憂推覓，忽於此間、遇會得之，
我們六道眾生無量劫的輪迴，得到了佛法、找到了回家之路，要敢於承擔。
此實我子，我實其父，今我所有一切財物，皆是子有，先所出內，是子所知。世尊，是時窮子聞父此言，即大歡喜、得未曾有，
為什麼剛開始，(佛陀)不把「家產」給他，他接受不了。一定要經過這麼長的時間，才敢承擔這個大法，為什麼很多人不信佛，就是不能相信自己能做佛，《華嚴經》講「一切眾生本來是佛」，煩惱習氣覆蓋，經過幾十年在做什麼？煩惱無邊誓願斷。煩惱一拿掉，(發現)我們本來就是佛，《法華經》講的就是這個意思。
而作是念，我本無心、有所希求，今此寶藏自然而至。」『世尊，大富長者、則是如來
佛用很多年培養什麼，就是培養我們的善根，告訴我們這個善根是可以做佛的，而我們的下劣心，長期在六道裡面。
我等皆似佛子，如來常說、我等為子。世尊，我等以三苦故，於生死中、受諸熱惱，三惡道三苦；
迷惑無知，樂著小法。今日世尊，令我等思惟捐除諸法戲論之糞，我等於中勤加精進，得至涅槃一日之價，既得此已，心大歡喜，自以為足，便自謂言：「於佛法中勤精進故，所得宏多。」然世尊先知我等心著敝欲，樂於小法
便見縱舍，不為分別、汝等當有如來知見寶藏之分。世尊以方便力、說如來智慧，我等從佛，得涅槃一日之價，以為大得，於此大乘，無有志求。我等又因如來智慧，為諸菩薩，開示演說，而自於此無有志願。所以者何。佛知我等心樂小法，
應以什麼身得度現什麼身，隨心應量，隨眾生心應量，為什麼開始說這些小法，是眾生要，然後才能幫助我們逐步提升。
