所以者何。我等昔來真是佛子，而但樂小法，若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法。
所以學佛發心要發足，這個道理很深，比方說開汽車加油，你走一點加一點油麻煩了，剛開始起步的時候，就把油加足了、加到目的地。學《法華經》做佛是可以一步到位的，不要說，我們現在做人先發升天的心、再發做阿羅漢的心、再發做菩薩的心、最後再發做佛的心，我們可以一步到位發做佛的心，禪宗就是這樣的，要發心發足；
於此經中、唯說一乘，而昔於菩薩前、毀呰聲聞樂小法者，然佛實以大乘教化，是故我等說、本無心有所希求。今法王大寶自然而至，如佛子所應得者、皆已得之。爾時摩訶迦葉欲重宣此義，而說偈言：
為什麼講不求自得，是我們性德裡面本有的，所以我們現在去求很冤枉；
譬如童子，幼稚無識，
舍父逃逝，遠到他土，
楞嚴經講，「背覺合塵」。
周流諸國、五十餘年。
其父憂念，四方推求，求之既疲，頓止一城，造立舍宅，五欲自娛。
其家巨富，多諸金銀、硨磲瑪瑙、真珠琉璃、象馬牛羊、輦輿車乘、田業僮僕，人民眾多，
其實這個指的，是我們自性裡面本有的財寶，性德本有。六祖開悟的時候說：「何其自性，本自具足」；
出入息利、乃遍他國，商估賈人、無處不有，千萬億眾、圍繞恭敬，常為王者，之所愛念，群臣豪族，皆共宗重。以諸緣故，往來者眾，
有大力勢。而年朽邁，益憂念子，夙夜惟念，死時將至，痴子舍我，五十餘年，庫藏諸物、當如之何。爾時窮子，求索衣食，從邑至邑、從國至國，或有所得，或無所得，六道凡夫，患得患失
飢餓羸瘦，體生瘡癬，漸次經歷，到父住城，佣賃展轉，遂至父舍。爾時長者，於其門內、施大寶帳，處師子座，眷屬圍繞，諸人侍衛，或有計算，金銀寶物，出內財產，註記券疏。窮子見父，豪貴尊嚴，謂是國王、若國王等，驚怖自怪，何故至此。覆自念言，我若久住，或見逼迫，強驅使作。思惟是已，馳走而去，借問貧里
還是往那些窮地區鑽，還是沒有智慧；
欲往佣作。長者是時、在師子座，遙見其子，默而識之，即敕使者、追捉將來。窮子驚喚，迷悶躄地，是人執我，必當見殺，何用衣食、使我至此。長者知子，愚痴狹劣，
佛知道我們的智慧(沒有)，心量很小。
不信我言
不信是父。
我們和佛菩薩的關係就是，佛把我們看成小孩，佛菩薩是眾生最親的親人；
即以方便，更遣餘人，眇目矬陋、無威德者，汝可語之，雲當相雇，除諸糞穢，倍與汝價。窮子聞之，歡喜隨來，為除糞穢，凈諸房舍。長者於牖、常見其子，
佛知道了我們的智慧狹劣了，心量很小。佛默默的關心我們，冥冥中加持我們、關心我們。
念子愚劣，樂為鄙事。
六道眾生都是樂為鄙事；這句話講的很好，沒有智慧，樂為鄙事，還以為自己做了很多事情。
於是長者，著敝垢衣。執除糞器，往到子所，方便附近，語令勤作。既益汝價，並塗足油，飲食充足，薦席厚暖，如是苦言、汝當勤作，又以軟語、若如我子。長者有智，漸令入出，經二十年，執作家事，示其金銀、真珠玻璃、諸物出入，皆使令知。猶處門外，止宿草庵，自念貧事，我無此物。父知子心，漸已廣大，
欲與財物，即聚親族、國王大臣、剎利居士。於此大眾，說是我子，舍我他行、經五十歲，自見子來、已二十年，
昔於某城，而失是子，周行求索，遂來至此。凡我所有、舍宅人民，悉以付之，恣其所用。
佛告訴我們，眾生本來和佛一樣的智慧、德相，但是如果沒有遇到佛，打不開(智慧、德相)。佛來到世間，一個大事因緣就是「開示悟入佛知、佛見」，告訴我們眾生和佛沒有兩樣。
子念昔貧，志意下劣，今於父所、大獲珍寶，並及舍宅、一切財物，甚大歡喜，得未曾有。佛亦如是，知我樂小，未曾說言，汝等作佛，
而說我等，得諸無漏，成就小乘、聲聞弟子。不信我言，佛敕我等，說最上道，修習此者，當得成佛。我承佛教，為大菩薩，以諸因緣、種種譬喻、若干言辭、說無上道。諸佛子等、從我聞法，日夜思惟，精勤修習。是時諸佛，即授其記，汝於來世、當得作佛，一切諸佛，秘藏之法，
十方三世佛，共同一法身。
但為菩薩，演其實事。而不為我，說斯真要。如彼窮子、得近其父，雖知諸物，心不希取。
這個道理很深，我們遇到大乘(經典)、佛講的智慧，以為和我們沒有關係，不知道佛講的智慧和我們有很深的關係，心不希取。學佛人是最關心自己的，關心自己的生生世世，不學佛只知道這一生，連這一生都不清楚，不曉得生從哪裡來，死到哪裡去。《金剛經》講，佛說法四十九年，一句話沒講，佛講的是眾生本有的東西，我們現在迷失了，以為成佛和我們沒有關係，不曉得自己本來是佛；
我等雖說，佛法寶藏，自無志願，亦復如是。我等內滅，自謂為足，唯了此事，更無餘事。我等若聞，凈佛國土，教化眾生，都無欣樂。所以者何，一切諸法，皆悉空寂，無生無滅，無大無小，無漏無為，
無復志願，而自於法、謂是究竟。我等長夜、修習空法，
這個空法不是究竟空，是四聖法界的空。
佛所教化，得道不虛，則為已得，報佛之恩。我等雖為，諸佛子等，說菩薩法、以求佛道，而於是法、永無願樂。導師見舍，觀我心故，初不勸進、說有實利。如富長者，知子志劣，以方便力、柔伏其心，
然後乃付，一切財物。
最後把真相說出來；
佛亦如是、現稀有事，知樂小者，以方便力、調伏其心，乃教大智。
我等今日、得未曾有，非先所望，而今自得，如彼窮子，得無量寶。世尊我今，得道得果，於無漏法、得清凈眼。我等長夜、持佛凈戒，始於今日，得其果報，法王法中、久修梵行，今得無漏、無上大果。我等今者、真是聲聞，以佛道聲、令一切聞。我等今者、真阿羅漢，於諸世間、天人魔梵，普於其中、應受供養。世尊大恩，以稀有事，憐愍教化、利益我等，無量億劫、誰能報者。
《楞嚴經》講「銷我億劫顛倒想」，我們億劫都把假相當真，真相不知道，遇到佛法幫我們轉過來。
手足供給，頭頂禮敬，
古時候為什麼成就的多，對法的恭敬心到位，我們現在為什麼成就的少，印光大師講「一分恭敬，得一分利益」，不知道法可以給我們帶來什麼樣的利益，迷在世間法里，得一些小富貴。
一切供養，皆不能報。
在古時候為了求法，為了求一個偈頌，釋迦牟尼佛的前身表演「剝皮為紙、削骨為筆」，這是真的放得下。二祖接法時，把手臂砍下來供養達摩，達摩要他的手臂做什麼，這是表示恭敬的意思、表法的意思。佛像要貼金要金裝，金是表法，金代表法身不變，這個道理很深。
若以頂戴，兩肩荷負，於恆沙劫、盡心恭敬，又以美膳、無量寶衣、及諸卧具、種種湯葯，牛頭栴檀、及諸珍寶、以起塔廟，寶衣布地，如斯等事，以用供養，於恆沙劫，亦不能報。
這里講，佛跟我們講的法是很殊勝的。我們講「百千萬劫難遭遇」，《金剛經》三十二品里，有六品在校量財布施不如法布施。因為財布施再大不能出三界，法布施可以出三界。三千大千世界七寶布施，不如金剛經的四句話，為什麼？道理很深，我們要明白，明白了才能知道什麼叫人身難得、佛法難聞，人身難得是佛告訴我們的，佛法難聞比人身更難得。全世界十分之一人聞到佛法，能聞到正法很少，能聽到《法華經》的就更少，世間任何財富都不能和法寶去比；
諸佛稀有、無量無邊、不可思議、大神通力，無漏無為，諸法之王，能為下劣、忍於斯事，取相凡夫，隨宜為說。諸佛於法，得最自在，知諸眾生，種種欲樂、及其志力，隨所堪任，
(佛)知道我們業障很重，知道我們眾生背了好多包袱，沒有人給我們減負，佛給我們減輕負擔。道家講「為學日益、為道日損」，為學，學知識很累，佛是無上道，什麼是日損，就是每天煩惱減少。學佛為什麼快樂，樂在煩惱天天減少、月月減少、年年減少，哪有不快樂。我們自性本來是快樂的，被煩惱覆蓋了。《心經》講：「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，一切苦是怎麼來的，煩惱里來的，煩惱完全沒有了就是佛陀，煩惱最重的是地獄，我們要覺悟才知道這個殊勝的利益。
(佛)給我們減輕負擔，學佛煩惱輕、智慧長，智慧裡面有樂，這個樂不是靠外界。儒家孔子說學生顏回 「一簞食一瓢飲，回也不改其樂」，顏回的物質生活很貧窮，但是那個快樂任何人不能和他比，他裡面真的有快樂、這叫覺悟。不是說我們拚命提升物質生活就能快樂，現在人比30年前的人，物質生活、經濟好太多倍，但煩惱沒減反而更多，自殺的人更多，說明金錢解決不了煩惱問題，雖然錢可以給我們帶來物質生活，但我們解決問題要靠智慧，六祖惠能在《壇經》上講，了生死這件事情靠福報是不夠的，「此事福不能救」，要靠智慧。
種種籌量，分別知已，於一乘道、隨宜說三。
最後這個三要導歸一，萬法歸一。
