如何來思維、反觀這個「一時」？如何真正發出一種感恩的心、恭敬的心、虔誠的心？如何才能與經典真正相應？為什麼特別提出要將恭敬心作為一種修法，虔誠修之？如何修之？
其實大家看任何一部經典，每個字如果死死的盯住思維，就會起到不可思議的效果。比如這個一，對我們來講很簡單的一個字；其實有甚深含義：你盯著這個一，使勁的想；你不斷的思維，就是這個一；他思維到極端的時候，你就會開一些智慧。這個一，是真如實相，是釋迦牟尼佛無量劫的修行苦行，從天道，入胎，八相成道，示現涅磐；還有六年苦行，學過96種外道；從過去講，釋迦牟尼佛來此世界八千返，成就此一時；也是釋迦牟尼佛無量劫大悲心的示現。這個一時，在佛陀身上具足無量的大悲心；無量的大智慧，無量的大神力；無量的大奉獻；成就此一時；給我們無量無邊的眾生，特別是我們娑婆世界的眾生；來結緣的這個一時；如果你思維到這個一時；你就不認為這個一時是那麼的簡單；你內心中會對經典升起一種無上的恭敬心；
十方菩薩的大悲心必須在此娑婆世界才能成就圓滿；十方世界所有的大菩薩，都要來此娑婆世界修行大悲心的圓滿功德；十方諸佛也要來此娑婆世界路過成就他最後圓滿的國土；所以此世界叫做中方世界；也就是他方世界所有的菩薩所成就的功德，這個地方是根；沒有此根，一切國土皆不牢固；中方世界是個什麼概念呢？眾生從無明的哪個地方來，成就佛果的過程當中；是最初的地方；就象大樹的根一樣；一切花果都從此地方升起；娑婆世界是最無明的地方，也是迷的最深的地方；也是最苦的地方；所以所有菩薩都要到此地方來修行；而釋迦牟尼佛把無明的根，成就的諸佛及國土庄嚴成就的因；釋迦牟尼佛的大悲心不但成就我們今天的這些眾生，還成就了十方諸佛、十方菩薩。成就娑婆世界不是很簡單的一個修行；那是捨身舍肉舍血無數次換來的。有一個案例，釋迦牟尼佛為求半句偈子而捨身的故事。又有大梵天王來試探，釋迦牟尼佛舍國之後舍妻的故事；釋迦牟尼佛說，此娑婆世界無一處不是他捨身舍肉舍血之處。
為什麼說提婆達多是大善知識？我們身邊眾多的提婆達多於我們有何恩德？
提婆達多是釋迦牟尼佛的善知識，沒有提婆達多，不能成就忍辱，不能成就發阿耨多羅三藐三菩提心；所以妙法蓮華經中專門有一提婆達多品，提婆達多的功德非常之大。釋迦牟尼佛授記其成佛，起名「天王佛」，天中之王。可見其位置重也。由此看出提婆達多是非常不可思議的。其實此世界，我們的身邊都有很多個提婆達多，都是來成就我們的忍辱，錘煉我們的忍力的。這些人無量劫以來一直在成就我們的修行；我們不知道這些人對我們有多大的恩德。
為什麼說上供養諸佛是非常重要的必不可少的佛法？如何廣修供養？
我們要是心通的話，不管是惡緣還是善緣；作為一個修行人，因當把世間當作上供下施的一個法門，與其中間無佛可成，也無眾生可度，借假修真，回復本來真如實相，無住無念妙用無窮！
為了善護念眾生，對上我們要供養諸佛，對下我們要護念眾生；一切眾生都因成就我故，應當供養。以此法來供養諸佛；供養諸佛就是一切智；認識到諸佛都是法，都是來成就我的功德；下施，指布施於眾生，包容於眾生；容納於眾生；對一切眾生的過失，我們要象對孩子一樣；愛惜他們；如小和尚從牆頭上翻過去，吃雞腿；老和尚看到後在牆頭上樹個梯子等小和尚回來。我們要對一切眾生有充分包容的心，我們要降伏我們的嗔恨心；我們無始以來的習氣，貪嗔痴啊；非常快速的在你心中升起的時候；那是不顧一切的。
要對外面產生極大、極重、極常的恭敬心。
修行他主要是修一種信心；初心，我們都能看得到。剛開始發心時，心非常細；非常精進；不管在任何情況下，都要細心的包容他們。我經常講一句話，到我這裡來的人，不可能都是圓滿的；但是我一定要知道這個世界上一定是不圓滿的；我們一定要包容對方；人在此世界上，每個人都有無始劫來的習氣；都有自己的毛病。這個世界上沒有人是圓滿的；何況還是五濁惡世呢；
對一切眾生對一切因緣善護念是不是供養諸佛？忍辱呢？不供養諸佛的因，會導致什麼樣的「病」？不下化眾生，會導致什麼樣的「病」？一切病如何由此心感召？
所以只要到寺廟里來，我們要善心護持；我們要善護念；我們要學會用很細的心去善護念，要學會忍受委屈；在這個世界上一定要學會委屈，這個世界一定是委屈的；把這個委屈藏在自己的心裡；永遠不要暴露出來；讓自己圓圓的來包容別人；用一個慈悲心感化於眾生；一定要有這樣的心態；你不斷的這樣子去修持；你不斷的這樣子去思維；你內心就會非常的充滿法喜；並且慢慢的會轉變你的內心變得非常的柔和；非常的單純；你心地上會吉祥；你身體上可能會有香味；你身上可能不會有病；沒有風火之病，沒有水土之病；比如上不能供養諸佛，不以此作為法來修行的話，此人必定會得風火之病；身上發火，很燥；不安，虛火上升；怕熱怕冷；內心不安，風濕，發冷，全身發抖。這個世界不供養諸佛都，不能生一切智啊；不供養諸佛，不生對法的信心，身上一定會生出種種病。對下，不慈悲不能包容別人的，他必定會得水土之病；身體發沉，如肝浮水，腎病，身上浮腫等等；骨頭硬種種病都會生起。心不能包容於眾生，沒有慈悲心故。如果風火不入水土不入，此人身體一定非常健康；我們的病在哪裡，地水火風上浮下沉侵入我們的內臟；水土進入一定是沉，沉病；風火進入一定是浮病，就是往上飄的這個病；所以一個人常常對上不知道孝順，不效法故；對下不知道慈悲，不識包容故；此人內心中一定有好多病灶，這也是因果感應。這是有科學道理的；用科學的辦法就可以辨別出來。所以佛教里講一切唯心所造，所有的病根之因，無非在此上不供養下不慈悲也。我們的心會影響到山河大地，會影響到我們的身體；佛陀一再講一切唯心所造，也在於此。所以一定要生出一切病全是我們內心感召的心。佛陀為什麼給我們講法，給他有什麼關係？他內心圓滿，剎那時間早已成就；為什麼還一再給我們講法呢？這完全是為護念我們的善根故；
佛陀告訴我們一個什麼樣報佛恩的方法？如何信順受持才是報佛恩呢？為什麼說我慢能令你所有的功德立即退失？此生何來？
所以我們應該從各方面來思維，想到釋迦牟尼佛無量劫修行苦行的恩德；要無始不在恭敬尊重之中；我絕對不能用自大的修行，要時時刻刻想到佛的恩情；沒事情時候，我們要經常思維一下佛恩，是非常不可思議的。你只要這樣想，這樣作意思維，佛陀說你的報恩就已經盡了，並不需要你付出很多；因為佛陀給你的恩德全部是現成的。就象你要到喜馬拉雅山取一個大白蓮花下來，佛陀給你摘下來，你只要肯相信肯接受就可以了，佛陀慈悲只是要你接受，要你相信而已，並不要求你跟他一起去摘花；也不要你去崇拜他；內心深處一定要有這種恭敬感恩的思維，要感受到無比的珍貴。所以我們到牆廟來，對其中的一草一木，要常常包有感恩恭敬的心，要常常在一種恭敬的體裡面；你的心情肯定是不一樣的，你的心結都會打開的，你的血液都會順暢，你內心都有無量的喜悅和法喜；反之，在你生出一丁點微淺之功高我慢的時候，你已經遠離了恭敬的體，你所有的功德立即退失。功高即我見，我見即妄故。在你功高的時候，也正是我見生起的時候，也正是無明粗壯而最黑暗的時候，佛見就沒有了；所以我們要常行謙虛，常住恭敬，常感佛恩，常思孝順；有祖師講，學佛三天佛在眼前，學佛三年，佛在天邊；剛剛學佛，非常恭敬故，無我見故，契入佛見故；三年而後，唯頑固我見故，無佛見故，難相應故。我見不舍者，佛陀親來也沒有辦法。如城東老母例。我見難退啊，所以這個一時，要不斷的反復思維，感恩思維；感恩這一時，是釋迦牟尼佛無量劫修行的親證而來。感恩釋迦牟尼佛無上的大悲心；這一時，是無始劫以來生死輪迴斷掉，回歸一念覺性的一時，是何等珍貴寶貴的一時。是常樂我凈，是究竟的解脫的體裡面的一時；我們應該以什麼樣的心情來報恩呢？說實話只此一句：盡此一生，來報佛恩。這一輩子，這個肉體，只為報佛恩而來；沒有它事矣。一定要將自己全部的身心，全部舍給佛；任何東西不能障礙我奉獻給佛的哪個體；不再有任何猶豫，不再有一絲一毫的遲疑，不再有任何微弱的余惑。只有感恩、報恩、受恩故。所以不管出家或是在家人，真正聞到法的人，一定是奉獻一生的。
如何感受傳承的恩德？如何感受緣起的恩德？如何感受一切諸佛菩薩對我們的善護念？如何真正信順受持這一念不可思議功德？
上面講了我們要感佛恩，同時我們還要深切感恩這些祖師大德的教誨，感恩傳承。過去有個比丘不孝，說他爸爸媽媽，你養我到底是什麼目的？只是為你的淫慾心而已，還不是貪著色嗎；要不是你的淫慾心如何會有我呢，你做了哪個事，不養我又怎麼行呢？你要是有辦法，才不會養我下來呢。你還不是念色嗎？這真是大逆不道，不孝之極。不可以因為說法師講法，都是因緣合和而已，我聽法也不過是因緣而已，並無法師的什麼功德；也並不是法師什麼大悲心的示現。這也真是大大失道的話。沒有因緣哪來的果報呢？緣起性空而不在乎，心中沒有感受到這種法恩，如何承擔法用呢？我們來到這個世界，一定要報答父母的恩德，盡此身心難以報盡；何況佛之恩，法之恩呢？！因緣裡面緣起裡面有大恩，不能不報，不可不報啊；有一種非常強大的因緣，比如你在路上踫到一個惡人，一個因產生了；踫到一個佛菩薩，又是一個因；踫到一個一般的人，這也是一個因；三因的果報就截然不一樣了；踫到惡人，只是生出一個惡念而已；踫到一個善人，也不過生出一個善念而已；但是你遇到一個佛菩薩，他有願力神力在哪個地方；他無盡的大悲心含攝在一念的因緣裡面；只要你看到他，踫到他，見到他；無論你是否願意，是否接受。他都會度你，令你得解脫。不管這輩子的果報如何，但只為此善緣故，下輩子你一定有機會聞法；這裡面的恩情有多大，我們今天來這裡聞法，其過去世我們承受了多少佛菩薩的恩典呢？然後，你惡念可能墮地獄，善念可能升天堂；但是因為遇到佛菩薩，你這輩子來學佛了，可能真正解脫輪迴出離生死了；我問你，沒有過去祖師菩薩所修的大悲心的攝受，那來你現在學佛的因緣呢？那有你今天這種善根呢？一切的善根都來自於古代的大德祖師的大悲心，我們今天能坐在這裡念佛，都是過去大悲心所感招來的，要不然我們墮在地獄，就象圍城一樣，而且滿天都是圍城，是遙遙沒有出期的。這裡面的緣起於我們的恩德應該如何讓我們深深的銘記在心呢？！
千萬不要以為緣起無所謂，所以呢，踫到一個惡人不如遇到一個善人，遇到一個善人不如遇到一個發大乘菩提心的眾生；遇到這樣的人才是你真正的大福報。這裡面有無盡的大恩德。
為什麼要培養對經典的恭敬心？應該是怎麼樣的一種恭敬？真正的深入經藏，契入經藏是怎麼樣的？如何契入靈山會？如何契入「華嚴境界」？
我們要從內心深處感恩無始以來這些祖師及護持佛法的人，我們今天能夠聞到這部經典，要特別感恩譯者或者取經的和尚；不遠萬里，翻山越嶺，舍棄生命，九死一生，才從印度取回此經；這些經典是何等的珍貴，何等的金貴！！
現在的經典印起來太方便了，不容易讓人起恭敬心。密宗裡面認為大陸印經太濫了。在西藏是跪著印經，每印一頁經，要磕一個頭；然後再印下一頁，一本書下來不知道要磕多少個頭，這哪裡僅僅是經書啊，這裡面承載著多少的恭敬多深的虔誠多重的信心呢，如何能不讓人恭敬？如何能不讓人虔誠？如何能不讓人珍貴呢？過去雕佛像還要歷害，每雕一刀，就要磕一個頭，一個佛像下來磕的頭數也數不清啊；現在的書太多了，一大堆一大堆的，對書不尊重，不恭敬，太無所謂了，離恭敬的體越來越遠，又如何能夠從經書中真正得大受用呢？！信心的力量如何能不越來越微弱呢？道心如何能夠生起並堅固呢？！過去抄經，背經，然後師父才給你講解，你在聽經之前有多少扎實的前行工作已經做好了呢？現在呢，錄像錄音彩畫經書，送到你跟前耳邊邊，還在打妄想呢，如是如何能夠得經的力量與利益呢？！
現在的印經方式，固然有其缺點，不能讓大家生出真實的恭敬心出來，但是也有其優點，能夠讓很多人看到經典，積聚很多善根。這裡要特別強調：生出真實的恭敬心，哪怕是一念的恭敬心，都是非常的不可思議的。
過去有位法師，讀妙法蓮華經，深入經藏，與文字融為一體了，與法界也融為一體了；結果在定境中，見到靈山會上，釋迦牟尼佛還在哪兒說妙法蓮華經，看到五百羅漢都還座在哪兒，非常恭敬認真虔誠的在聽經聞法呢。他已經完全地與靈山會融為一體了。這就叫深入經藏，深入法性裡面去了；進入到甚深的法界裡面去了；如果你能這樣不斷的思維，我這樣講的時候，就把你帶到很久很久的地方去了；你心裡不斷的深入不斷的深入，哪時候你的恭敬心就出來了；你會與佛陀融成一體，絕不是表面上講講就算了，你會真正用心去與佛陀相會，相應。
我的人生觀有一個優秀特點：就是到任何地方我都感覺到我的腳，循著祖師聖賢的軌跡。我到峨眉山，朝山，我就感覺到我走在許多祖師菩薩聖賢都加行過的路上，我踏著他們的腳印(注意是每一步都踏在聖人的腳印上)，承受著數不清的大德祖師菩薩聖賢的加持攝受，心裡這個感恩啊，這個受用啊，這個適意啊，這個感慨啊，這個自豪啊，簡直是用語言難以表達。所以朝山，就不需要別的什麼東西了，你每一步都沿著聖人的腳印，你每一步都接受無數聖人的無數加持，你每一步都深入融通到這些前賢大德的恭敬朝山的體當中去，受用無限的法喜無窮的妙用；你走路的時候，都會充分感受和受用這種恭敬、虔誠、禮拜；你甚至不需要拜了。為什麼呢，恭敬即是禮拜，禮拜者未必有恭敬。你內心中有份沉甸甸的恭敬心，就是真正的大禮拜。
你看龍樹菩薩看華嚴經，一下子整個契入「華嚴境界」裡面去了。整個世界都沒有了，自己也沒有了，整個世界全部變成「華嚴境界」；龍宮其實是表法的，龍是天之象，海是廣大之象，表明境界之深廣。不是帶不回經典，是境界太微妙太奇特，無以言達，只能帶個題目回來而已。到龍宮，其實是深入到法藏深入到佛心裡面去了。如此奇特廣大微妙的華嚴境界，他沒法告訴大家，也取不出來，也帶不回來；只有取出一部大方廣佛華嚴經目錄給大家看看而已了。就象釋迦牟尼佛說，我沒說的法如大海一樣，我所說的法只是一毛水，很少很少；我們現在緊用腦力的去思維去想，都是白廢功夫啊，離法藏距法性離佛心還很遠很遠啊；你只有去過才能真正知道啊，如水入口，才能冷暖自知啊。大家想一想思維一下這種不可思議的境界，想一想，都具有不可思議的功德啊；我們要生出渴望之心，渴求之心，願樂欲聞；一想起來，心中都非常激動快樂，非常充滿期待，非常充滿虔誠與恭敬；怎麼去領受呢，快快告訴我吧，我要急迫的信順受持它。如果你有這樣的心態及感受，修行就會很快上路，甚至可以很快的可以趣入法藏，得大受用，得大功德聚。
就如我現在我講金剛經的時候，我內心就趣於一種虛無的狀態。我這段時間，一打坐就很快進入定境，而且非常殊特；這段時間我的身我的口我的意，我的身口意非常的寂靜；我的身體跟平時不一樣，氣脈非常通達，一坐就定了；我的心呢，現在是觀什麼出什麼；看到什麼東西，觀住了就定住了，就不會變異；不象一般人看到什麼東西變啊變啊，我看外面的東西就是浮雲一樣；觀察所有的東西，要定下來就定下來，要走就走，就象雲在飄一樣，我一坐在哪個地方，就象人在山洞裡面的感覺，感覺到自己在山頂上，看山下一切萬物都是空空洞洞的。我一坐下來，就會感受整個世界是空空洞洞的；沒有一個任何執著的心能生出來；我這段時間講金剛經，住在這個金剛的體上面，看這個世界真是平等啊；真是新奇，內心有一種非常深刻的這種感受出來，不是理上想的，是一種真實而深刻的感受。所以我在打坐的時候，就安住在金剛的體上面不動；很清凈，很安住；也就是說，我只要一坐就入定，越坐越想坐，越坐越清凈。一坐下來，馬上發現自己到了「山頂」上去了；然後這個世界空空洞洞的，象「仙境」一樣，這是怎麼回事呢？這就是你安住於法上的一點小利益，法上的一點小受用；這種受用並不是你學來的，完全是心安住的這個體的妙用；心安了，清虛的境界自然現前；如燈亮了，黑暗自然就消失掉了；無始劫以來的無明痴暗就會被透出清凈的光明出來。
所以我們一定要感恩祖師大德的恩德，感恩譯者的恩德，感恩護法大德的恩德，感恩經典的恩德；感恩傳承的功德；一直住在這個恭敬虔誠感恩的體上面；深入思維、省察、感受佛恩、感受師恩、感受法恩。要將恭敬作為一項法來認真修持，信順受持，歡喜而去。
有人打了一個比喻，釋迦牟尼佛六年的苦行沒有成道。就象手裡拿了一個包，到處去求法，跑啊跑啊跑啊；求到最後面呢？把包放下來，他就成道了。原來是個包沒有放下來，放下來一切現成；原來道就這麼容易，可是我們無始以來一直拎著包猛跑，想找道找不到，不找的時候，反而自然現前；所以真正想得道，其實就在當下。你走了一個大圈，其實就在你的身邊當下。並不太遠。說遠，如果你不肯放下，就很遠很遠；如果你肯放下，道就在眼前。
所以細細的觀察這個「一時」就很有味道。一為法，時為機，機法同體；一是絕對的，一由時而成就；一不遇時，法就隱藏；我們內心中暗藏著無窮的法藏和真如實性，可是如果沒有機時的顯現，真如法藏就不能現前；又象雖母憶子，子若逃逝，雖憶何為？其實，只要一回頭而已，全是大光明藏啊，全是佛光普照啊；你不回頭，就永遠相背，諸佛菩薩又有什麼辦法呢？！其實我們和真如實相都在一體的，只是背靠著背，不認識而已，因為妄想遮住了本源，不能起用而已，被遮蓋。何因？執著迷境沉迷在六道輪迴生死之中；貪戀於六道輪迴不能自撥。
一時，時成就，一定要經過緣起。這個緣起從哪裡來呢？一定要經過佛菩薩的因地的善護念過來的。菩薩廣行四攝法，與我們同事，利語，無量劫以來，護念我們的善根，讓我們的善根不斷的在增長；
為什麼說五戒即是泥洹之道？天人與人道的五戒有何不同？如何真正證得五戒的體？
釋迦牟尼佛在無量壽經中講：我到此世界降伏五惡，令行十善；令眾生安住；我死後，眾生疑惑心起，還復無道，五惡五痛五燒皆當現前；又進入到殺盜淫妄酒的體裡面去了。佛陀告彌勒菩薩：汝當慈悲於眾生，應該將阿彌陀佛儘快的交給眾生。其實五戒，安住於五戒就是泥洹之道；不要小看五戒，通達法性，泥洹就現前啊。五戒也是我們做人的根本；身口意本身就是泥洹之道。我們受戒時說「與諸佛盡形壽不殺生，我亦不殺生」，這是表法的，不是指不殺生的相，而是指進入不殺生的體，同樣也進入了不盜不淫不妄不酒的體裡面；是無相體，以五戒為根本；五戒相，就是我們眾生的自性；不犯五戒，真正證得五戒的體，自性自然現前；你犯的微輕可以在天道，天人雖然不殺生，但還是有殺念，還會殺煩惱；你象佛連殺煩惱的體都沒有了。殺的一念生起的時候都是犯五戒了；因為他殺煩惱故，菩薩也會有犯殺無明最後一品無明戒，殺惡不殺善故，會生於善道。有五戒的犯才有三界的立，三界都是識啊；犯五戒，三界一定現前；皈依佛五戒不犯，基本涅磐，最起碼是阿羅漢。你說我現在不犯五戒，其實你在犯，你守的是人道的五戒。人道微淺的五戒，你信了，也是不可思議。最重要的是我們還有殺心啊，殺心未斷啊；雖然我們持殺戒，但是還是沒有證到殺戒。你如果在地獄道，能持五戒，立即解脫；因為地獄道是意生道；在地獄裡有能想的機會，動一動念，不殺不盜不淫不妄不酒，立即解脫轉為人生，但是他好難聞到；餓鬼道方便聞到，但他非常難於解脫；人道雖然能夠聞到，也能持，但心中還是有很多的疑惑；這些疑惑成為持戒的內在障礙；何故，貪嗔痴故，令我們五戒不能圓滿。象大乘根基的人，要是聽到我這樣講，他就現下證得阿羅漢；我們為什麼不能證呢？貪嗔痴非常頑固非常重故；修諸善法，具諸德本，一切法是無我無人無眾生無壽者，一切法皆是佛法；法的本體是實相真如無所住體，所以說微淺的善法具諸無上的功德，我們就是因妄識起不信種子；其實不知道在我們的空性中，空即是有，有即是空，空有不二，你就是具有一點點，也是給空性搭上鉤了，一通全通，在你一剎那與空性相應的時候，實相現前心法妄執融消，「其國不違逆，自然之所牽」，你只要信阿彌陀佛，就此一念，你就往生極樂世界。你一旦遇到清凈的法水，那怕沾上一丁點兒，你也就清凈了。象明釩一樣，哪怕是大海的水，放進明釩它也會變清的；「升道無窮極，易往而無人」無極里是沒有眾生的，佛陀說圓滿五戒，就能解脫；十法界一切善法從五戒生，我們就是不信啊，就是疑惑啊，就是不能堅持不能做細啊；就是不能穩定的生起絕對的信，總是今天信一信，明天又不信；一邊信，一邊心裡面還一直滴滴沽沽。我們一直並不知道殺盜淫妄酒的本體就是清凈的法身；地獄餓鬼畜生天道，全在此一念；到極樂世界也全在此一念，你真能對當下之一念，相信到這個程度，才是真信。可嘆有幾個人真信呢？我們執著於相，不執著於體，只看到表面的相，看不到背後的體；相信我持五戒的體，就是佛陀的法水，就是阿彌陀佛的慈悲；我有分別無我的佛心，我有執著無我的佛心，我就是完全相信阿彌陀佛，只憑此一念信，我就能往生。佛有若不生者不取正覺的大願證明，無量壽經這點與金剛經不同，金剛經強調無四相，修無念體，會有一點難度。所以說凈土法門是易行道；
為什麼說七寶如來表山河大地之法？為什麼說此世界就是「邊地疑城」？應該如何真正開顯我們的心？
多寶如來、寶勝如來、妙色身如來、廣博身如來、離怖畏如來、甘露王如來、阿彌陀如來等七寶如來，其實就是山河大地，是無盡的寶藏。極樂世界邊地疑城其實就是用黃金給你做了一個手拷，十二大劫花不開，不能見佛，不能聞法，談何快樂呢？如何極樂呢？你想想看他哪個不快樂與我現在的不快樂有什麼區別呢？我們現在難道不在黃金裡面嗎？黃金只是個比喻的說法，如來貴為人天師表，富有大千妙德。功德巍巍。認識不到你現有本具功德，你就是痛苦。現在不是黃金把我們拷起來了嗎，我們為什麼不識自心？現在哪一個不是拷在那兒？所以我們現在就是邊地疑城。黃金鋪地，我們不認識，因為你心沒有開啊；你連信都沒有，連聞都沒有，你徹底的迷失；現在好不容易聞法，思考，還沒有證量呢；如果你有了證量，這個世界就開了，花開見佛；就會發現心佛眾生不離當下，雲消霧散，本地風光一片，世界都是菩薩在攝取著眾生，而菩薩都是諸佛攝取的；十方諸佛又是阿彌陀佛攝取的。阿彌陀佛攝取十方諸佛，十方諸佛攝取十方菩薩，十方菩薩攝取十方眾生，他是個連貫的鏈條；到最後還是我們的心量，我們的心而已。從頭講到尾，說到底還是我們的心，我們的心到底在哪裡？我們的心在十方菩薩那裡，十方菩薩的心在十方諸佛哪裡，十方諸佛的心在阿彌陀佛哪裡；原來阿彌陀佛正是我們的心，我們的心是阿彌陀佛啊；難道我們能夠離開這個體嗎？原來我們就在阿彌陀佛的心裡面啊；如來妙境被妄境所遮，到最後還是要開顯我們的心；所以我們一定要感受到佛菩薩成就的傳承，如果你坐在這裡不斷的思維傳承，開顯山河大地及虛空法界，色聲香味觸法具足無量功德，色庄嚴，聲庄嚴，香味觸法無不庄嚴；這一切色聲香味觸法的種種庄嚴，成就了我們的眼耳鼻舌身意一體庄嚴，但是我們的眼耳鼻舌身意又起了妄念，起了分別妄想；見惡者，生起善惡分別念，重重無盡的業網，為什麼當初不升起哪一念覺呢？祖師不是講嗎，你眼睛在看女人第一眼的時候，哪是真如妙性，不可思議啊，那是正覺性啊；但第二眼看去的時候，那就麻煩了，哪是賊眼在看，第一眼是正眼，第一念生起的時候是對的；但第二眼是賊眼，第二念三念四念重重無盡生起的時候就是錯誤的；第一念的時候，只是看，了了分明的去看，清清凈凈的去看，沒有任何的分別心；但是第二眼第二念：她好，她不好；她美她不美，所有的分別心全來了；外面本無分別，是你的心裡在起作用；大千世界本體是清凈的，到底誰在美誰在丑？誰在好？誰在不好呢？是你的分別妄識分別心攪出好多事而已啊；過去禪師講：如果說外面善也好惡也好，丑也好美也好，好也好壞也好，全是你的分別心；你心裡面是「牛屎」，你就是牛屎堆；你心裡面是「佛」，你就是佛的世界；你心中如如不動，是平等無差別的，那就是佛；如果你心中分別善惡生起，你就是凡夫。所以完全是哪一念而已啊，外面的色聲香味觸法成就了種種的眾生，種種的眾生生起種種的分別相，種種妄想執著顛倒；大家糾纏不休，套來套去，就象一簍大閘蟹一樣，你牽著我我抓著你，誰也不肯鬆手，亂七八糟，生死輪轉而已。這種無始以來的生死輪轉貪戀執著的習氣，是很難改變的。正象龍樹菩薩說我們無始劫以來所造的惡業，就象三千大千世界托在手上一樣的沉重。這個惡業非常的廣大啊；但是你如果聞到般若智慧就不可思議了，佛陀大神力如錕鵬展翅九萬里啊；一旦你聞到金剛實相了知般若智慧，沒有什麼能夠擋得住你。一剎那時間，萬緣皆空。所以佛陀用種種大悲神力來護持我們的善根，至使我們的種種業不能現前；雖然我們造了種種的惡業，但是我們從來沒有離開過如來自性的大功德海，我們一直受用著佛陀的大功德力大誓願力而不知覺。你想想看，原來佛陀的大光明藏，大神通力就在你的眼前在你的耳邊，雖然你造種種善惡業，種種習氣毛病，你看佛陀哪一天離開過你呢？哪一天不在你身邊攝受護持你呢？又有哪一天不象一個慈父般的在成就著你呢？
所以我們一定要感受佛恩，信受佛恩，順受佛恩，要有這種般若智慧。金剛般若之智慧，金剛者，能破萬物；般若智慧一燈滅萬年愚，無始劫以來的無明，都將為這種金剛般若所照破。我們本來具足的這種般若，這種佛性，被妄想分別給他弄壞了。才變成現在這個樣子。但是金剛不可思議，能破一切煩惱。哪怕是三千大千世界的煩惱，一樣破個干凈。釋迦牟尼佛攝取了我們，十方菩薩攝取了我們，令我們在此娑婆世界安住；在講此金剛經前，釋迦牟尼佛三十年中講了很多小乘的教法，令眾生作種種安住；當眾生心中懷疑沒有破，妄執習氣名言，但是確無法真正解脫。這次靈山一會，講金剛般若波羅蜜，開顯眾生本來的無所住體的佛性，開顯金剛心體；成就眾生髮無上的大菩提心。
如何真正感受佛的恩？感受人身的珍貴金貴？及失去人身的可怕可怖？什麼是真實的菩提心？
大家認真思維一下，佛法難值難遇難聞，善知識難求；就象大海中的盲龜，一千年出來一次，正好踫上一隻木船的船板上的木孔，這是多麼難能可貴啊。我們一旦墮落了，惡業成熟了，我們這點小小的善根要在大地獄中呆多少時間才有出期啊？我們的貪嗔痴，如果你聞不到般若，又不願意往生到極樂世界，一旦你失去人身，墮落了，將是何等恐怖何等漫長的事情啊；我們人身是怎麼來的，其實就是一念出來的。你不要看此七尺之軀，也是一念成就的。此念頭，小之又小，極微極細；這個三千大千世界重重無盡的世界，一旦你迷失了，如何能夠找得到你呢？你也不知道到哪個地方安身去了。就象釋迦牟尼佛觀一隻螞蟻，其九十億劫都沒有離開過螞蟻身；你一旦失去了人身，要再找回來，真是難之又難啊，我也找不到你了。只有佛去找，阿羅漢都找不到你。所以我們一定要感受到人身的珍貴，佛恩的珍貴。在這個三千大千世界，人身是非常難得的。特別是你能得到人身，來到這個中方世界，還能聞到佛法，是何等的幸運難得，簡直是珍貴得不能再珍貴了，你該如何真正好好珍惜呢？
真正聞到佛法的人，一定會發出離心，對生死一定會生出極大的恐懼之心，急切懇求之心；只有恐怖，才有急迫的求救之心啊；才能真正抓得住出離心，你的菩提心才會真實。你菩提心真實了，就容易與法相應，與佛相應，如法修行。有人聞法之後，特別能夠忍辱，什麼委屈啊，冤枉啊，煩惱啊，都無所謂了。我是追求解脫的，一切的一切皆與解脫無關，何足掛齒呢？！如果你煩惱了，一定要反思自己，我是要求出離的，不是為了與煩惱在一塊的，這個世界本來就是煩惱的世界，繁亂的世界，何必計較在乎呢？所以根本不管你煩惱的事情，我想都不想。你有煩惱，我用大悲心護念你一下，幫助你一下，能幫助就幫助了，不能幫助隨便你了，給我有多少關係呢？如果你安住在煩惱上去了，那你得人身來此世界幹什麼？不是太虧了，虧大了嗎？你不是求出離嗎？你不是對三惡道生出恐怖之心嗎？你跟煩惱沾在一塊幹什麼呢？所以立即對這個煩惱，從內心中生出出離之心；煩惱現前時，你一定要認識到，這是世間相，不管哪個地方都有世間相啊；不要以為寺里就沒有世間相了。既然是世間相，跟出離有什麼關係呢，難道我求出離還要附帶求世間相嗎？所以我不住世間相就好了。你煩惱痛苦，那是你的事，我就是不住世間相。我只是上求佛道，供養諸佛；能化你就化你，不能化你就算了。在我看來，所有來我這個地方來的人，一定有貪嗔痴；因為世間本來就是個貪嗔痴的世間。既然你有貪嗔痴，我就一定要包容貪嗔痴，如果我不包容貪嗔痴的話，你想想看，我不是與貪嗔痴是一樣的嗎？你不包容，只代表你心中還長滿了貪嗔痴啊，並不是別的什麼啊；你就跟出離心毫不相應了。我就最大的慈悲來幫助他，如果幫助不了，我不會因此生煩惱的；所以這個包容心一定要生出來。
在廟里修行不知道要比家裡強多少倍，廟里雖然有種種事情，種種是非；但還是要比五欲之家強不知道多少倍；
我慢功高心是修行的極大障礙，要知道一絲我慢生起，一切功德遠離。你再修行的人，一旦貢高我慢了，那就真的離「死」不遠了。越求圓滿的人，越是貢高我慢；越是代表你心中根本就不圓滿。其實貪嗔痴真的好辛苦的，一念貪嗔痴生起，立即遠離法性，立即生死輪轉而不能自撥，是何等辛苦之事啊。對於我們行菩薩道的人而言，你不管如何打我、罵我、講我、恨我，你都是一件非常辛苦的事；我們一定要護念他，幫助他。要有這樣的心生出來。
釋迦牟尼佛示現佛法，世間逆境是成就我們的忍力，世間順境也成就我們的善根。別人家打你、說你、罵你、害你的時候，是成就你的忍辱；你想想看，你今天長大了，你為什麼會有一個剛強的心，喜歡斗諍堅固呢？還跟我辯個沒完，我就是這樣的我就是那樣的？如何！你為什麼有如此強大的力量給我辯論呢？你把這種強大力量換個地方上求佛道下化眾生不好嗎，何必要將之頑固剛強的用在我執上面呢？
我們這個忍力，是別人給你成就的，所有的環境都能成就你的忍力，越是惡劣的環境越是能夠成就你的忍力。你不斷的剋制、不斷的剋制自己，你的力量就會越來越強。你越是能夠降伏自己的心，越是能增加你的忍力；
贊美你是增加你的善根，我們無始劫以來，都有佛菩薩對我們的贊美捧場，我們的一絲一毫的善根，都從來沒有離開過諸佛菩薩的善護、密護；
過去有人作畫，請人打鉤，找不好的地方。結果到處是不好的地方，簡直是一無是處了；又請人打鉤，專門找好的地方，結果越看越好，簡直是獨一無二的精品中的精品了。為什麼好的這麼多，壞的也這麼多呢？可見好壞是沒有定向的，全在於我們的心念而已啊；你一定要承認，從內心深處承認，你今天微淺之善根，一定是有菩薩贊美過來的；贊美令我們善根增長。
我們慢慢的靜下來，觀察一下，我們的善根從哪裡來？從眾生哪裡來？慢慢的回憶你自己，你自己就消融在法性里；原來我的善根，我住在這個地方，我現在聽法的因緣；都是與眾生一體的；所以我們為什麼要迴向於法界呢？這裡面有眾生之恩，是同一體的；我們一定要感受到我們與眾生同體的；你坐在這個地方聽法的時候，眾生都會得到福報；所以佛陀在哪個地方，哪個地方都會吉祥。如果大家心都正了，與法相應了，方圓多少里的地方都會吉祥。寺廟的光明之力不可思議，可以廣度一方眾生啊。寺廟的迴向之力，也是居士的供養之力；這裡面有著太多眾生的恩德。
成就一個人的菩提心的功德是非常的大的，比如一個小偷來廟裡面偷走了我的東西。我發心，他偷走我的東西後，結個善緣，將來總有一天會因此得度。他偷走我東西是盜，但成就我的發心是功，這個功德不可思議。他因此而不會墮進地獄。任何人打你、罵你、恨你如果成就了你的菩提心，他不僅沒有過失，還有功德，有不可思議功德。所以救人，完全不是靠你嘴巴上如何如何，關鍵還是看你發不發菩提心。能夠令一個人發菩提心的人其功德太大太殊勝了，釋迦牟尼佛圓寂前，吃了一個山竽，拉肚子，阿難問這種過失有多大。佛陀講，我此生二個人功德最大，一個是成道前供養我羊奶的人，一個是現在供養山竽的人，後者成就我的涅磐體，前者成就我的菩提心；從事項上是壞事，但事實上是善是好；
過去我與一個比丘出行，他對我講，完全聽我的，我叫他跳到水裡去，結果他沒有跳。後來哪個地方二個小孩子跳下去了，我非常的慚愧後悔。由此我知道：我們出家人絕對不要隨便發起一點點嗔恨心，這會給這個地方帶來災難。過去達摩大師為人打掉一個門牙，咽肚子里去；如果掉在地上，這個地方至少要大旱三年。現在為什麼有這麼多災難，其中一個原因就是老挑逗這些出家人，令出家人發起嗔恨心。災難都是眾生自己找的。真正有修行人在，這個社會絕對是吉祥和平的。現在真正修行人少之又少啊，你看佛聖誕日大地震，真是末法時期啊。這就是眾生的災難與業障啊，四月初八竟然大地震。
今天講這個法啊，希望大家急迫的把這個道心發出來，把修行精進起來。南摩阿彌陀佛。
