何謂「如是我聞」？何謂實相？何謂疑惑？特別提出斷疑生信有何意義？要斷何疑才能生真信？何謂聞信？何謂信順受持？何謂信受？何謂具足信？疑惑的力量如何在妨礙著我們的法的力量？
如是我聞 佛陀來世間講法有六成就證明信體破眾生懷疑佛法：信成就、聞成就、時成就、處成就、機成就、法成就；目前中國對信成就方面的修行非常非常的有限，也就是說發心的人太少，真正發無上阿耨多羅三藐三菩提心的人太少；發度眾生的心、發求解脫的心的人太少太少；基本上了了無幾，為什麼這樣說呢？因為信上的成就，並不是口上說一說而已；也並不是肉體上做一做而已；並不是從口上念一念而已；它完全是發自於內心；如果我們從心裏面沒有發出這種求解脫的求出離的心；真正發心的人不顧萬物，不顧是非，皈依佛法僧戒都是從菩提心中生出來的；佛法僧戒四個體叫做四皈依處；又叫不壞信；又叫金剛信心。所以了知佛性非常的重要。如是我聞是個絕對的體，不是相對的；如是即我聞，我聞即如是；因果同時，不離因果。不破因果。信就是聞，聞就是信，因為您聞到的這個信，正好是你的實相；破此四相故，(如果不破四相等於沒有聞)得實相，得實相時，你就是實相；哪有個我獨立存在呢？(如是)是指法，(我聞)者代表機，機法同體；(如是)是講實相，假也是實相，真也是實相；實相併不是有實相可得，實相就是講真的一件事實，水裡的月亮是假的是實相，天上的月亮是真的也是實相；做善事會上天堂是實相，做惡事會墮地獄也是實相；法無自性即佛性；一念無生即法身；獨立佛性並不存在，認為獨立存在者是斷見，邊見，邪見；一切法都是虛妄的，沒有自性；這個叫做佛性。佛性即覺性；覺性是本來具足的；覺性和覺悟是二回事情；覺性在迷在六道輪回，覺性在覺出三界；覺性也是非有非無非來去；它是個化身，所謂化身並非化身，因眾生量而顯；覺者能顯無量功德妙用；迷者亦顯無量顛倒之用；覺性無體也就是佛性，說無亦有，說有亦無，在迷好象有，在覺好象無；法報化都無住無念無量妙用；
我們的疑惑究竟隱藏在哪裡？娑婆世界的種性真是天生多疑細惑嗎？我們的疑惑如何妨礙我們的證量？
證不到的實相無相體是心中還有疑惑，金剛經的最大魅力正是能夠斷疑生信。斷一切疑，生具足信。在心中建立真實的信。而不是盲信、迷信。說實話我們心中還是有大量的非常多的疑惑；比如我們對經典有疑惑，對佛經不夠恭敬，都是表明我們心中的疑惑；都是因為有懷疑心在作怪。真正培養這種信、這種恭敬心非常的重要。你不研究他，不去猜疑他，不能代表你不懷疑他。你認為對經典不在懷疑了，其實你的很多行為比懷疑的人還要差。哪個懷疑的人還有一份恭敬在哪裡面。哪個不懷疑的人呢，好象不再懷疑了，其實不然。如社會上善良並不代表智慧，有智慧的善良才叫真善良，無智慧的善良是愚痴；哪個人很善良，其實是很怕，很弱，比如他好怕沾別人，我們講他好善良啊；其實不是善良是怯懦，是軟弱，是怕；這個善良是假的，一旦有了名利，一切全變了。你說你不再懷疑了，真正有了金剛心中的智慧，才是真不懷疑；你如不能顯現出你的智慧，你說你不再懷疑；哪只是嘴巴上談談而已；一旦有一天，你懂得一點學問，看了一點書；或者被一個邪門外道一說，你馬上就生出種種懷疑了；因為懷疑藏在我們心裡並沒有解開。信體隱藏在我們內心深處，並沒有解開；所以我們要從內心深處，把這個真正解開，才是真正的不懷疑。我們平時講的不懷疑，都是感覺上以經不懷疑。只有等我們的金剛入心，般若智慧打開以後，你哪個不懷疑才是真實的。所以禪宗裡面，我們可以反思一下我們的心；是不是真的沒有懷疑。如果真沒有懷疑者，一定是通達於般若智慧的。經典六種成就是破眾生的疑惑；
為什麼真如只在當下？為什麼我們會執妄為真？執假為有？為什麼說我們所有的障礙來自於識？識斷如何真如即現呢？
如是我聞；如者就是真如實相；也就是世間了不可得，不可住，佛說因無所住而生其心；是宇宙的實相；我們現在的識妄見的體啊！
如者代表如如不動；無所來亦無所去，無所得亦無所失；故名為如；他沒有個有也沒有個空，超前絕後，是個絕對的體；沒有我眾生人壽者，是絕對的體；是我們的自性，佛性；是我們的本來面目；大家會問這個東西在哪裡呢？後面講「是」；是當下，如是在哪裡呢，就在你現在的當下；當下裡面就沒有我人眾生壽者，無所住故。我們現在看到的有人我眾生壽者，叫做妄見；何謂妄，即意識。識是什麼呢？了不可得。如空中華，你眼中有翳了，才有空中華；是空中的景；的；真如；三千大千世界，盡虛空遍法界都是個如；即真如實相；沒有一個他見我見；沒有一個人見，沒有一個眾生見；徹底的沒有；你講沒有我，還是有個沒有我的我，既然沒有我就不用講沒有我了，在真如法性中，沒有我見的這個體是沒有的。沒有我，是指沒有我見人見眾生見壽者見，是破眾生的迷與妄的；我見即是妄，沒有我見即是自性。沒有我是遮之於有我；沒有人是遮之於有人見；人見的體是什麼？就是妄。妄是什麼呢？妄是了不可得；妄即從來沒有發生過的事情。為什麼會這樣呢，是因為你自己把妄當實體來抓了，縱妄而迷失相；你認識不到實相，以妄為體了；所以妄即識，識在哪裡呢？比如我現在看到杯子，我問你，杯子在識里嗎？識在杯子裡面嗎？識在我眼睛裡嗎？識在我耳朵裡面嗎？識到底在哪裡？那也沒有；這個識就是個妄見；從來沒有發生過的事情，但是我們的妄體裡面多了個識；就認為杯子外面有個識；或者我裡面有個識；這個識叫做妄，也是我見煩惱。所以我現在看到你；那個看？叫見識；眼識、耳識、意識等等；這個識是根本不存在的。
佛教裡面打禪七啊，禪為心，七為識意；禪七即是把識打死；就是把妄滅掉。識本空無何來滅，心無所住而生其心，明妄不住，無念時真如法性顯現究竟。我們現在的世界本來就是真如法性。我們所有的障礙就是因為這個識。這個識本來是沒有的，但是我們就是一念執著；總是認為有妄存在；事實上是根本就沒有產生過的事情。但以妄為體，認妄為真，喪失遮隱了真如實性；有一天，你把這個識明了悟了，不住了，這個世界就是你的本來自性；真如實性就顯現；這個離我們遠嗎？只是當下而已。就在我們身邊。西方極樂世界也就在我們當下這一念當中；我們學什麼呢？妄的體沒有什麼說的；以妄套妄，則流轉三界；輪回生死，在水裡面撈月亮，撈不到就苦嗎！剛剛來的時候就是一念貪心來的，貪不成，就起嗔恨心，如此反覆即為愚痴；比如小孩子小的時候咬東西會疼，等他長大了，已經習慣了，以為不疼了，其實不是不疼，只是能忍而已。疼已經被忍遮蓋了；我們在六道輪回中沉迷也是如此。這種沉迷正是愚痴的狀態。當我們把這種愚痴當作一種正常形態；如何出離三界呢？只要舍妄不住無念生心，不舍妄哪有三界可出。比如我看到你，我是妄還是你是妄？其實我也不是妄，你也不是妄，是中間哪個識是妄的。這個識是什麼呢？後面會講到，這個識是一合相，所謂一合相即非一合相，是名一合相。這個識到底是一還是二呢？說他是一吧，自己不會產生，只有我見到你時，這個識才會產生；說他是二吧，我也是真的，你也是真的，只有中間這個識才是妄。所以這個識非一非二；完全是虛妄不實的、了不可得的。
聞，耳聞通達於實相。聞的體與聽是二回事；聞是與你自性本來的體相應的。如來三藏十二部經典流入我們心裏面，我們的迷轉為覺。如果說你聞到佛法，心沒有相應，沒有轉識成智，哪個聞是假的；聞具足一千二百份功德，能夠完全接受諸佛之妙果；聞法完全是心來接受。破識，把你所有的妄給破掉。妄破了以後，方便說叫智，轉識成智。實際上，有智可得也是錯誤的。無智亦無得。智還是因我迷到覺的方便名言，也屬於妄見範圍之內。我們從妄入真，從迷入覺；聞是絕對和佛相應的一個過程。並不是說我聽到了什麼道理。如果你聽到是道理，然後一直在分別妄想；這叫思，叫識，不叫聞。如是與當下相應的，心要當下是消融一切妄識時，才一真皆真；當下妄，一假全假；我要與聞相應，才能離四相，絕百非。如在哪裡？在當下，在當下而入；我在哪裡？在聞中，於聞中而入。沒有聞，哪來我的解脫呢？沒有當下的體，如來又在那裡呢？你想一想？如果當下不在實相，一定是妄見；
為什麼要提出我與佛陀及阿難尊者同體？為什麼說有時候謙虛害死人？我慢更是害死人？為什麼特別提出要發真切的真實的出離心？
如是我聞，如者、實相；如是我聞是因果關係，我聞是因，如是是果；因果同時。釋迦牟尼佛是過去已聞，他已經證悟並安住在體；佛從涅磐妙性中無顯而顯；阿難尊者是今聞之人，我們是當聞之人。已聞，今聞，當聞三無差別，釋迦牟尼佛是已成之佛，阿難尊者是今成之佛，我們是當成之佛，都是佛。不要認為書上的如是我聞，與我們沒有關係，我們和釋迦牟尼佛及阿難尊者，無二無別也是「如是我聞」。要勇於當下承擔，當下契入，當下如如。當下消受圓融，要有一種我們與釋迦牟尼佛與阿難尊者是同體的感受。聞到當下的實相時成就的我，現在正在解脫。不要認為阿難尊者是很聰明很智慧的人，我們是很愚痴很差的人，我們是凡夫；這就與經典不相應了。這種凡夫識如何能夠契入實相真如呢？要敢於承擔，當下承擔，我與阿難尊者無二無別，我已經乘上了佛的果，這點不要再有任何一點懷疑。很多人認為，阿難尊者受佛陀神力加持，所以能「聞」，我們不行。如此將我們與佛陀拆開來，獨立出一個愚痴的小我，這是很有問題的。這句話如果不明了，不契入，不當機，不承當，哪後面那還會有能明了的東西呢？我們眾生心非常怯弱，往往認為我不是佛啊；我好可憐啊；這種謙虛其實害你最深，而且越是謙虛越是害深；要不另外情形，我本來是佛，傲慢我見，功高我慢；不聽法師所講，不聽金剛經所說；有一個獨立的我見在那裡，不依佛陀的傳承教法，依你個人的知見，情識；這是很成問題的。金剛經講的道理就是要你換得佛心，金剛心，佛性之性，開顯如來智慧，要你能夠當下承擔，發出真實的勇猛心，以絕對的心智去乘當；比如你念地藏經看到地獄的苦，發了出離心。但念佛的時候還想著苦，哪就是錯誤的，就象我要到北京去，我已經坐上車子了；可你還老是想著我還沒有上車，這不是很成問題嗎？為什麼要當下勇敢承當，代表了你堅定的信心、絕對的心智，代表你強烈的真實的出離心，代表你真實的感受到如來實相的重要性；反之，你越是謙虛，越是說明你並不是勇猛的想出離，真正的勇猛心一定是敢於承擔的；承擔代表著我願成佛，用絕對的心智去做這件事。只有敢於承擔的人，才是真發菩提心。真發心的人，才能勇猛精進，才深知出離苦海的根本；我無始以來流轉三界，不聞此法；是何等不幸，今聞法要，信順受持，怎麼能不勇猛精進，當下承當？！什麼叫執持？無執的當下的乘當，時刻的觀照實相，不要讓妄識鑽進來，堅持下去。真發菩提心者，想出離三界者，哪有不觀照不乘當的道理呢？唯有此法能夠出離三界，出離苦海啊。唯有此法，能夠發出阿耨多羅三藐三菩提心，能夠究竟圓滿；如果不能悟明心地，就得乘當將來六道輪回的果報，什麼叫真切心，什麼叫一心？你怯弱，你不肯承當，如何能與真誠真切心相應，如何能與一心相應呢？好多時候，我們只是很淺薄的在心中想想而已。不管你能否相續，你能夠有一念二念有此相應狀態，都具有非常不可思議的功德。要了解此真實一念，對他生起強烈的期望。你明了這個的哪怕是一剎那，哪個「如是我聞」的實相就在當下。顯現清靜自在，無憂無慮，無我無人，無住無念妙用當前，佛陀的法身舍利全體顯現。此經意即是法界，經意與法界不二故。
地是平等大悲心，藏是如來法性，對一切眾生平等故，只有法身做得到；
言詞道斷，不立文字。是指安住一心在體上面，自然一切隨順，一切度化。一切處不住，有住即妄，就是能造善惡業。表法的重點是安住於體，不是文字。
如何從般若的角度去透視「念佛是誰」？念佛是誰與「南無阿彌陀佛」是何關係？為什麼說「阿彌陀佛」就是我的心？如何真正生出這個心？生出這個心與修行有何意義？如何直接契入「佛體」？
念佛是誰？感應到法無所住，得失全無，參禪時如果你找出答案出來，一定是錯的；這裡面一定是沒有文字可言；但一直安住在這個體裡面，有沒有錯誤呢？過去祖師在談「念佛是誰」到底對不對？念佛是誰就直接告訴你沒有我存在。應無所住嗎。我一直認為是我在念阿彌陀佛啊；難道這個我不是真的嗎？不是真的是什麼呢？接著念，我不是真的，我是什麼？我是誰？當下一念有可能會於實相；當下與法就會有些相應。如果沒有一個我，或者我不立的時候，這個時候念「南無阿彌陀佛」，就是無我的念；念佛是誰與念「南無阿彌陀佛」幾乎是沒有差別的。只是一個導因一個導果而已。念阿彌陀佛是講果，阿彌陀佛是全體顯現，我是妄識在念，阿彌陀佛是能念；阿彌陀佛就是我的真心顯露；你只要以阿彌陀佛為我真心的顯露，徹底的將妄識我丟棄，沒有煩惱，沒有吃飯，沒有睡覺，……如果阿彌陀佛全體是真我顯現，這個世界還有萬物嗎？能念的阿彌陀佛就是獨立性。如果是有個我在念阿彌陀佛，妄念產生了，哪就麻煩了，變成有個我，有個阿彌陀佛，根本不相應；禪宗「念佛是誰」的時候正好破除哪個妄念體；為什麼有人念一輩子佛不能往生或是只能到邊地疑城呢？哪是因為有妄見在哪個地方，認妄為真。全部把「阿彌陀佛」獨立性，這個時候，大千世界皆如平地；吃飯穿衣睡覺，只是一個真實的「南無阿彌陀佛」。誰在吃飯？誰在睡覺？誰在走路？誰在聽法？這個時候你會感覺到南無阿彌陀佛太清凈、太解脫、太自在了；常樂我凈一定現前。念佛就是佛了。沒有我了，阿彌陀佛獨立顯現，自然至所牽，往生到彼國。那還能不成佛嗎？念佛是誰？剎那時間「我」「妄」就沒有了，與實相相應了，契入了，證悟了，妄不立，實相自然現前。其實永遠不要找答案，一找答案就麻煩了。找到答案就變成我執了。一找答案，妄就建立了。以妄尋妄，永遠不能找到答案。「念佛是誰」修到後來，會修出清凈，修出非常好的感受，這個時候容易形成我見，形成貢高我慢；接下來要降伏這種貢高我慢，降伏這種微細的煩惱，逐漸契入實相。凈土法門直接念「阿彌陀佛」，直接契入佛體，沒有次第在修，直接將的佛的果德受用於因地，當下當體即是；不需要另外繞彎子。只要緊緊抓住佛的果德自然而然的就破掉了我的妄，容易契入實相與佛相應。念佛是誰是將因地要修到佛的果地，這裡面有強烈的復雜的次第。有強烈的情識的作用，是典型的借假修真的方法。
六祖慧能真不了得，心性單純到一悟全悟，，在再懷疑，直下乘當，一切妙用現前。了知實性後，內心無住當下，無修之修，頓起妙用，自在心不受任何妄執情執。我們的妄想妄念太過執著了，太堅固了。南摩阿彌陀佛！！！
