一、什麼叫度眾生？度眾生者，實無眾生可度，是名度眾生。如何理解這個無？如何理解這個「自」度？如何理解菩薩的無眾生可度？
如何理解這個無？如果覺得有眾生可度，或者覺得自己在度眾生，是為有我相、有人相，眾生相，壽者相，本身就不解第一義諦，如何能夠度眾生呢？是謂無眾生可度。眾生本來即是佛，最多是未覺之佛，覺如不覺只在迷悟，心佛眾生體無差別，眾生只是個分別相而已，其背後的實體其實是真如本性的佛，其佛性始終既不會增加也不會減少。眾生各有其因緣，因緣只是個暫時的相而已，因緣生相不能遮滅其佛性也。
如何理解這個「自」？自者自度，度我相，人相；無眾生相，所謂一度一切度，無眾生的分別，無眾生因緣相的分別，得平等性智，是謂度自性眾生。自性眾生度盡，則一切眾生度盡。
如何理解菩薩的無眾生可度？菩薩者深入眾生心中，行四無量心，六度萬行，無非是佛自性中本來的圓滿妙德，菩薩將「救濟眾生」當作是供養諸佛，不看作是「救濟」，也不看作是「度眾生想」，無眾生也。是謂菩薩。菩薩視「救濟眾生」與供養諸佛無二無別本來一體。是以菩薩無我人眾生壽者相，處在第一義諦。每天站在大街上，覺了每一個眾生都是圓滿的，無眾生可得，全妄即真，都是實相；方便修習善語，看一切眾生都是佛菩薩的示現，獨我自己是凡夫。這個實相的體無所執故，所以你買菜，你走路，信眾生體只有唯一心顯，哪有眾生可得呢？你給別人交流，是佛的事情，給你自己沒有關係，哪有什麼眾生可度呢？度眾生是佛的事情，「若不生者，不取正覺」。給我們有什麼關係呢？一切全是阿彌陀佛的安排。無來也無去。
六度是我們本性本來具足的，不來自於外，不是硬性要求自己做的；是我們本來具足的；其本體即是佛體。
三、何謂實相？如何理解「若見諸相非相，則見如來」？為什麼說六道輪回只不過是個幻境？
一切相無所住即實相，一切相不可得故，是為實相。見諸相不可得是謂見非相。一切相不可得故，是以不住一切相。無相而住。則見如來。了知實相即為解脫。
六道輪回不過是個迷惑的相而已，如夢如幻如化，是貪嗔痴的一種幻境(完全是一種幻境：是你貪嗔痴的一個因和果產生的一個體。)，沉迷其中，一定不能自撥。若見六道輪回之「非相」，則見如來。
生老病死皆不過是相而已，是妄體而已；妄體無性故，他就產生種種變化，亦是不可得也。現下的生老病死不過是點習氣而已。何必讓這點習氣牽著自己一直打轉轉呢？
從時間上看：昨天今天明天，無一天不在變化；從空間上看：生老病死無一處不在變化，因一直變幻不定故，故不可住。不可住者，沒有性體；
那麼我們看到的肉身是什麼呢？肉身只有二個體：一個是覺性，一個是聞性；我們的覺性一念覺悟的功德有多大？無量無邊。我們的覺性不可思議。一念迷悟產生重大的因果。六道輪回全看一念善惡，你覺性中善能把嗔恨心化為勿有，變成吉祥；如果覺性沒有覺悟，一念嗔恨心就可以墮到地獄。反之一念善可以到天堂，證明我們的念非常的重要。我們這覺性就是佛性，立名為心，並不是身體非常重要。身體上的色香聲味觸法其實並不重要. 是個妄體，我們經常會認為身體是獨立的我存在，(色聲香味觸法和身體是一體的，都是妄體了不可得，因眾生根和塵對立產生妄識，我們的聞性不是妄識的產物，他通過五官而聞，確不是用五官來聞，是由心而聞，心法寂滅的時，就是身心處涅磐的妙境，你的身體是空靈的，色聲香味觸法都是不起作用的，所以真正對修行而言，色聲香味觸法皆是妄想妄用妄念而已，並無實義，我們不應該在身體上，在色聲香味觸法上面下功夫。我們的身體其實離開色聲香味觸法並無實義，也是妄的，並不是實有，是我們執妄為己有，並專門在色聲香味觸法上面下功夫。所以我們看到的世界本身就是妄體；沒有真實的體；實相的觀照你覺性產生境界是大地無寸土，忽然空掉了，你在買菜啊走路，沒有我在買菜走路啊；你這樣一觀察的時候，諸法實相現前，哪有我在買菜走路，現前妄境無非習氣所感。
四、何謂頓漸？為什麼說釋迦牟尼佛講金剛經是徹底的大悲心的示現？釋迦牟尼佛眼中的「邪道」與我們理解的邪道有何不同？為什麼說眾生正是你頓悟的本體？
以無我相，無人相，無眾生相，無壽者相感應道交。有我、有眾生、有法皆非名感應，也很難感應。感應是感應於真如實相；感應於無所作的體.
我講課並不是要你記住什麼東西，只是要你不斷的破除你心中的執著，要你感覺到自己不斷的在破一個什麼東西。我講一句，你感覺到這個障礙破了，再講一句，另外一個障礙破了，心中有很多的障礙全部破了，實相慢慢就顯現出來了；所以要感受到你有疑惑，把你的疑惑給破掉。所以我講到什麼地方的時候，你立即生起疑惑；然後把你的疑惑給破掉；這叫斷疑生信解真空；
沒有明道之前的漸修是迷，漸中無頓，漸體全妄，一假全假；解真如實相者，頓中有漸，全漸即頓，頓中有真，一真全真，漸也是真，全性在修，全修即性。性修不二。頓漸一如。如果你把頓和修分開來了，獨立出來有對待了，哪就錯了。如果你修裡面沒有頓；你的修就是迷惑的，沒有真如實相；漸修，是修妄之體；因有執妄不能脫離生死，所以六道輪回；
所以我們要知道頓法的當下一念覺明，不可思議的境界就會現前。漸法就不一樣了，如果要通過念經、打座、靜心、持咒；四禪八定等等不斷的往上修，漸是不斷的從因地開始修；所有的漸教都是方便誘導。我們安住方便，不求真實；頓是一念覺如實相相應，然後修漸無非修除習氣，習氣也是妄體了不可得，一切法不執就可以了，不執為漸，實相為頓，假立名頓漸！有漸無頓，有頓無漸都是錯誤的；不合大乘教義；頓而無漸是邪見；漸的假立是為要了頓悟，頓漸一如；漸而無頓是謂凡夫，有漸無頓者是迷惑的，只是一種方便。就如婆婆拜佛燒香啊，都只是方便而已。釋迦牟尼佛講過：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」這是釋迦牟尼佛悲心徹底的示現；是叫我們依法不依人啊；我對你再好，拉著你，牽著你，到最後還是替代不了你；釋迦牟尼佛講金剛經，是徹底的大悲心，告訴我們實相，破除我們一切方便妄相，邪道也只是一種方便說，對於一個正覺的人，心中哪還有邪與無邪的分別呢？無非是我們眾生執妄不舍，「是人行邪道」者，無非是佛陀徹底的懇切的大悲心的示現；希望我們走出一個執著的法執；走出一個執著的人執。要用深刻的心來感受佛陀所講的「邪道」的這個理念、這份大慈大悲。頓的當下是不離漸的，舍妄者即全妄即即真；漸是不舍之意，妄了不可得，何來取捨，唯一念悟明真如實相，實相無相，無相即無念，無念者一切法皆是佛法，頓是舍執妄之意，舍妄執即真；舍妄執不舍真境；所以一切法皆是佛法，有一個比丘認為自己悟了，天下皆非了，碗也不洗了，懶得太隨意了，一切無所謂了。頓中無漸，頓漸不如。他講法別人也不愛聽，心口不一，頓漸不如，難以服人啊。所以真正佛法應該不會令眾生生迷惑；大乘教法圓融含攝一切教法，不令眾生生任何迷惑。頓而無漸是邪見，漸而無頓是謂情住。頓而無漸者偏空，漸與頓不相應故，是斷見，跟菩薩道不能相應；一切法不管，住在頓裡面；這叫偏空，叫斷見，非頓也，要墮無明的，頓而無漸或漸而無頓都是情見，都是斷見。都是邊執。現在很多人不悟頓的本體真如實相，在妄執中還確有極好的感覺。
有人聽了一些法師的講法，認為自己已經開悟了；好多人聽了後，好象自己開悟了，瞧不起出家人；瞧不起善法，認為都是分別執著妄想；他不知道一切善法的本體就是頓，全漸全頓，一頓全漸；所有漸的體就是一個頓的性呢！頓是性，漸是相啊，性相一如啊；不能將性相拆開來啊；老講別人著相，對於一個覺明不著相的人來講，哪有天天看著別人著不著相呢？你跟眾生心不相應，跟佛心不相應，開的是哪門子悟呢？
所以金剛經中講：眾生非眾生，是名眾生，說明眾生都是佛。當你真正體悟這一點的一剎那時間，所有眾生都是你頓悟的本體；如果你不了解這個體都是屬於邪妄見範圍之內。跟眾生心與佛心不能相應者。
為什麼做善事不執著，更能得大功德呢？你對眾生不起妄見分別執著的時候，那是非常慈愛的；你執著的時候是非常的痛苦的；你的不執著恰恰是大悲心的體現；是平等心的示現；不執著所以有大功德的顯現。大度量的顯現。執著了，是小心量的顯現。不執著得大善，執著得小善；不執著得大善者，得體大也，體相一如；執著得小善者，得體小也。變成邪見、斷見、空見，與實相不能相應；與佛心不能相應，與眾生心也不相應。故而功德極小也。越是離相，一切相會更加圓滿；當我對別人產生煩惱的時候，我就問自己難道還有分別相嗎？當我沒有分別相的時候，我發現我就沒有煩惱，而且會非常喜歡他。對他好的時候，正好是無分別相的時候。不喜歡哪個人，是由於執著在哪個方面；並不是哪個人有個不喜歡；當我去除分別相無執著的時候，對他可以非常的喜歡。對一切善人惡人都會喜歡的。因為無分別時候，對社會上是非常圓融的；真如在生死當中，離開生死無真如可得。離開真如也沒有生死可得、涅磐生死、真如實相是一體不二的。往生是我們的實相往生，不是肉體往生。
六、何謂別圓之教？為什麼菩薩救濟眾生就是供養諸佛？菩薩如何將諸佛的果德植入眾生心中？
有別而無圓，上不能圓成佛道；圓教是講佛果；圓而無別，下不能化度十方眾生；到西方極樂世界，上可供養十方諸佛，下可化十方眾生；別是代表願，地藏菩薩發願「眾生度盡，方證菩提；地獄不空，誓不成佛」，跟我們成佛有何違背呢？又有發願「我早成佛，然後再廣度眾生」。這其中互相是不是有所違背呢？成佛與度眾生沒有障礙。願而無願，無願而願；心地即是十方諸佛，十方諸佛是菩薩上供的體，下化眾生是菩薩大悲的體，對上是智，對下是悲，叫悲智同體，悲智雙運。中間無所得故，叫別教。菩薩以諸佛為身，以眾生為心，把眾生心變成自己的心。把眾生體作六度萬行，圓滿功德，為什麼要迴向功德呢？把眾生之心修成諸佛之果，所以看到眾生就是見到諸佛圓滿報身，救濟眾生就是供養諸佛；他帶著佛陀的果德進入到眾生的心中去，佛陀的果德他已經全部具足了，他把諸佛陀的果德全部印到眾生心中去。眾生的心就是佛陀的果，理事圓融，因果同時。所以菩薩是沒有眾生可度，菩薩以諸佛果德而自庄嚴；無一念不去成佛，無一念不在度眾生。菩薩各有大願，佛國是一，但別願有無量；披弘誓鎧而自庄嚴(以阿彌陀佛的弘世功德來庄嚴自己)，沒有哪個菩薩不以佛陀的功德而自庄嚴。不到眾生心中去，佛果怎麼現前呢？如何成就布施等六度波羅蜜呢？必須到眾生心中去建立，教眾生持戒、布施、贊美、修諸善法等等都是以佛功德庄嚴佛土，供養諸佛。一切法都是為了供養諸佛。眾生是菩薩供養諸佛之法，法本是諸佛果海，供養諸佛就是眾生之因，眾生的果就是十方諸佛，諸佛之因就是十方眾生，所以菩薩見到眾生就是見到諸佛妙用，菩薩要見諸佛必須要入眾生功德海中；菩薩見眾生無眾生可得；因見到的是佛果，不是什麼眾生。所以看此世界盡庄嚴故。應無所住而生其心，就自庄嚴了。連我們在這裡都可以看到菩薩庄嚴的體，沒有證量，我們用邏輯，用思維；可以辨別出來；何況菩薩現量所證呢？有別而無圓者是虛妄，圓是會於佛乘，別是會於眾生；上供諸佛，下化眾生正是別圓之法。金剛經圓攝一切教法，不可思議。一切法門無不從此出。南摩阿彌陀佛。
