釋迦牟尼佛如何示現行住坐卧吃飯穿衣睡覺的妙用？ 釋迦牟尼佛講金剛經，無非是把佛性把本來面目把宇宙的實相，暢開胸懷，示現於我們，也示現於大眾。是故在此世界經行，行住坐卧，四大威儀，這些威儀經行都是不離實相。也就是說釋迦牟尼佛出世他的目的和他的本體，互不相違背。直接顯現出我們本來的實相就是真如實性，讓我們真如實相起到妙用。也就是說釋迦牟尼佛行住坐卧，吃飯穿衣睡覺無非妙用；如果他吃飯穿衣睡覺以及行住坐卧一切行為與妙用不相應故，釋迦牟尼佛一定不是佛。為什麼呢？因為他跟我們的行住坐卧如果是一樣的話，必定會有煩惱生起。而他的行住坐卧與我們的行住坐卧有什麼區別呢？在經典上講都是一樣的，唯有不一樣的地方在哪裡？就是眾生不知道，這是佛！你是眾生他是佛。開顯什麼呢？我相信他的真如實相，和我們的實相應該是無二的；但是他的妙用，與我們的妙用有什麼區別呢？也就是他的解脫跟我們的解脫有什麼區別呢？如果他不開顯金剛經，那我們永遠不知道；或者說佛陀跟我們是一樣的有煩惱。
如果是釋迦牟尼佛開顯了妙意以後，他的行住坐卧是妙有，但我們的行住坐卧是什麼呢？因為我們迷失了我們本來的真如實相，所以妙有不能現前，我們現在看到的並不是妙用，是我們的妄識。釋迦牟尼佛講金剛經，他的目的就是要把他的金剛心，能斷除我們的識，識就是這個煩惱體，斷除起妙用的時候是什麼？名為智慧，智慧是了不可得。無非是要顯示他的本心，顯示本心必有妙用現前。我們學法的時候，就是說我現在看到的這個妄體，和我們攀緣的這個境，雙體全部斷了，那麼說你的妙有立即現前。釋迦牟尼佛在前面講的這段話，無非是示現釋迦牟尼佛的本來的實相與妙用無二故，也就是說他的行住坐卧、吃飯穿衣睡覺和他的真如實性，還是互相不會有任何沖突的，並且是一體的，他是妙用。
佛陀三十年中才開顯金剛般若的密意？智慧如何僅成為名言？智慧何情何形成就的是妄心？
妙用有無盡的大悲心，含攝在他的行住坐卧無言之中，不能用言辭代替；不是能用絞盡腦汁的思維來代替，不是攀緣心所代替，因為他完全是無緣無識無攀無念無相的體裡面，這裡面呈現了佛陀無上的大悲心，不可思議的大悲心。而這種大悲心極少人知道，包括釋迦牟尼佛很多的弟子都不知道。都認為釋迦牟尼佛在我們的對面；而在對面的這個體裡面我們沒有發現妙用，以及名言我們分別不清，所以產生了種種的疑惑。釋迦牟尼佛三十年中才顯現出金剛般若，這個金剛般若把他本來的心展現開來起什麼作用呢？無非是展現他的妙用；無非是顯示眾生的真如實相；然後顯於眾生的妙用。斷煩惱，名言上叫智慧；煩惱斷了就叫智慧，並不是有智慧斷煩惱。緊緊記住：如果煩惱不斷？我有智慧來斷，是錯誤的。智慧是名言而已，沒有智慧可得。悟明佛性，悟了金剛經與我的實相相應的那一剎那，煩惱即斷，所以起名為智慧，這要搞清楚。所以很多人說有智慧就可以斷煩惱，如果以是用思維來斷，就是以妄制妄，妄上加妄，頭上按頭，越找越煩惱；所以沒有智慧可得，智慧的意識也是妄心。比如我現在看到這個燈，這叫什麼？叫智慧。智慧有名嗎？因為這個燈就是我們的金剛心，我們現在斷除了黑暗的煩惱，但是於其中叫做智慧，你不能說這是智慧把他斷掉的，不能說我的妄識裡面用智慧把他斷掉的。是這個燈本身是金剛妙體，是金剛心是我們的佛性，是我們通達於金剛心的那一念，這一實相的現前起了一個妙用。所以有根本智、後得智，種種智現前。
根塵對立的禍根是識，如何斷識？照識本空是為根本之斷，不斷自斷，無斷可斷。
故心經中講「無智亦無得」，有智可得那就麻煩了。這種智也可以說叫自然智，無為智，根本智，把它起個方便名字叫做智；事實上不叫智。我們認為有個識的意識，那到底有沒有一個單獨的識呢？我們有一個識的存在叫妄識；妄識不可得的。認為有個六根六塵六識，識的建立就建立了根跟塵的對立，因為有對立才有妄識的出現，如果你有一天，根跟塵不對立，或者你悟到這個道理：我識是妄體，不需要識的，本來就沒有。在沒有的情況下，我就沒有了；跟這個世界萬物同為一體。這個識斷了，正好明悟真相。並不是斷識取真，你斷識取真是妄上取妄，不是妄上加妄嗎？這個識不需要斷，因為本來就沒有。唯有讓你明了真相，然後依名觀照，妄即斷，實相即現前。懂得這個意思嗎？所以講金剛經他是一個斷妄斷煩惱之體，金剛經主要是金剛心；金剛能壞一切煩惱故，故名謂智慧。
昨天晚上講到第七難易行。金剛經本身是最上乘的教法，因為直接與我們的本來面目就是實相是相應的，那麼我們的實相到底什麼樣子呢？實相無相，無相無不相，一切相的體就是無相的理，無相的理就是有相的事，這是個理事圓融的法。這個理事圓融是一個上，對上來講是不離空，下不離有，空有不二。如果你了解上乘的教法，簡單的來說也就是大悲心和大智；上會於諸佛下會於十方眾生；這是方便。為什麼？發阿耨多羅三藐三菩提心，不偏於有也不偏於空，這就是阿耨多羅三藐三菩提心。如果你只講空而離開有是斷，執於有離開空是常；斷常二執是不可以見性的。像阿羅漢偏空依空而住，像眾生偏有依情而住，我們跟阿羅漢都是住在一起的；法空即是阿羅漢，法有就是眾生，一個偏情，一個偏智，二邊執都是錯誤的。
金剛經絕對不是阿羅漢，也並不是眾生，哪是什麼呢？不偏有不偏空，取於中間，這個中間的體是什麼呢？也就是「發阿耨多羅三藐三菩提心」，也即後面講的「應無所住而生其心」，應無所住是法界之體，無所住故，生無所住的心，在一切法界裡面本來無住，因無住故生此心，而此心不住故，無住即無念故，無念識即斷。那個無念並不是我們不打妄相的那個無念，是超越心智超越識，本體的無念，而這個無念裡面有無量的相在，而此無念的相裡面是無念體，這個叫做無念。這個無念每人具足；不動不搖，明了的人，人人具足，不明了的人還認為坐在那個地方達到無念的狀態，其實無念體是超越情超越識，其實連這個無念體都不存在。無念體徹底超越了無所住體，無住是法界一切事，無念是法界一切本心，如果你無念與無事相應故，此心此法相繼圓融，因無念即佛，無住即是菩薩，所以菩薩叫無住涅槃。無念與無住就是心與法的互不相舍，它也不是一，也不是二，因為無住故，無念故；超越情識，不可思議境界。無念無住妙用就現前了。
法界本來無住，應無所住而生其心叫無念，應無所住而無住，而無住體、無住之相建立了無念之體。過去憨山大師在五台山安住在無念體，他安住在無我無人無眾生無壽者這體裡面以後，慢慢的自己就空掉了，發現自己有個覺識，妙用現前；哎，自己在「空」里邊在三昧里邊，啊，這個世界空盪盪的，心出來了此為修證。它並不是靠勞動在做，完全是一種明了實相以後，安住自己的心覺照了這個體，忽然「妄識」全斷，寂空，這時候這個世界產生一個巨大的變化。而這個變化現前的時候，就像六祖，虛雲老和尚開悟一樣，頓時虛空粉碎，整個世界變成凈體，妙用現前三昧現前。釋迦牟尼佛告訴你就是這樣的行住坐卧，不過憨山大師只是信了一下而已，而釋迦牟尼佛從始到終吃飯穿衣睡覺，都安住此凈體在我們人間示現，可我們看到他示現的妙用(吃飯穿衣睡覺)，永遠也看不懂。我們也吃飯呢？一點也不一樣；就像憨山大師到了一定境界，我們說他怎麼還在地上走路啊；吃飯穿衣睡覺不是沒有什麼分別嗎？但是他的境界和我們現在的境界是完全不同的，他住在無相無住無念的體裡面。
妙用現前而一切色不變一切相不變，還是這個體。說難又難，說易又易，說難：難伏其心，它是非常細膩的，難斷我們心中種種的迷惑，迷惑使我們的妄轉不過來，不能以一念訣竅的心剎那之間進去，被外面迷惑，再迷上加迷那就更麻煩了。真正辦道之人，靜下來細細的去體察，一念訣竅現前剎那過去的時候，你會發現一切什麼戒定慧這些東西都不存在了；一切外面的相都不存在了；所有的四相對你來講已經沒有了，但是在外面看起來全是圓滿的。理上一旦通達明了鍥入以後，你內心中的觀照力，你內心中的安住力，那種無念而放下的力量非常的強大，一旦明了了，證悟了這個道理；乃至一念現前，你會得到終生的受用。為什麼呢？了知實相，找到了訣竅故。所以隨時隨地可以放下萬物。說難：就是難遇到這件事情，難遇到金剛經；難看到對面的釋迦牟尼佛的真實相，難在我們不能夠一念進入。我們的心在此世界迷失的很深，妄念紛紛妄執很重，以妄求妄的心，雖然有一點修行，但只不過是在妄上面下功夫而已；不能在真如實性，應無所住而生其心上下功夫；往往是以妄套妄。
念佛之念的詳實剖習：立何念，空何念，念何念？何種人念佛一輩子不過是在妄識上轉圈而已？你有妄念一直狂奔的狀態嗎？妄念太重的根源及對治辦法？
就像我們念南摩阿彌陀佛，就這樣每天念多少多少，念多少的這個念頭叫妄念，雖然念得很清凈也超越不了。有一天跟人家講法的時候你靜下來，悟到妄念無非是互念啊，有人自悟，有人因他而悟。念阿彌陀佛，猛然那個心到對面去了，剎的一下你這個妄就斷了，過去一剎那妄全斷，一斷全斷。如果你不過去，在妄裡面怎麼清凈都沒有用；一旦過去了，原來當體即是。特別我們要培養一個純潔的心，我們不需要東跑西顛的，不需要去建寺廟搞這些東西，把心搞妄了。但是也不能否定大菩薩，大菩薩他有這個心力，有很大的力就可以把地球托在手上，但還能輕而易舉的給你講話，他內心力量非常強大。像國王可以做很多事情，他心裡很定的；像我們做一點事情心裡就會煩躁，把我們的心就會搞亂掉，作為我們這些人善根不成熟盡量的少事，不要無事找事做。因為你沒有這個量，如果你有這個大量是大菩薩，你有大力；或者你悟到以後再去做也可以啊。如果你有大力，又可以做但又可以觀心。有人搞些音樂，唱歌跳舞來弘法，行菩薩道，實際上我們觀察一下，他們是不是能夠安住在這個體里呢？安住不了這個體那不是行魔法嗎？這個很危險的，完全是在妄識上面下功夫，就像撈水裡的月亮一樣，你撈了一輩子也沒有用；你完全是個妄體，妄體都是識是三界中事，跟金剛心離得很遠很遠。不能起妙用的最大原因是我們的妄念太重。有人念佛阿彌陀佛只要一天他就可以達到清凈，然後他就過去了；有人念了多年他也過不了關；為什麼呢？妄念太重；妄念太重是平時薰習的妄念太多，他平時一直薰習這個妄念，所以妄念一直處於狂奔狀態，根本停止不下來，就像拚命吃白粉者你跟他講佛講金剛經有什麼用？
我記得很清楚，在火車上你千萬不要講什麼珍貴的佛法，你就給他講念念佛，清凈一下很快樂就可以了。講任何話是聽不進去的；為什麼呢？因為在火車上走來走去，妄念很重妄想很多啊，在那裡面講什麼東西都聽不進去；所以妄念太重講不進去的；講都是白廢的。那麼我們生活中就像坐火車一樣，如果你不斷的在尋思找事，絞盡腦汁思維，跟法不相應的這個體一直在弄，到最後面你妄不能停，停止不下來，所以講金剛經也沒有多大的用。你在這裡聽金剛經，出門就是妄念；馬上就忘記。就像我們平時講阿彌陀佛一樣，在念佛堂念阿彌陀佛，出門就講是是非非；為什麼呢？妄念靠他念佛的力量停止不下。
為什麼停不下來，他不知道那一念的覺念，他只知道我自己要數多少遍南摩阿彌陀佛；捏得手都青了，那是在起妄在執著啊！過去有法師規定自己一天要念四十萬聲佛號，後來他才知道幾萬聲佛號無非是幾萬聲妄想而已。他不注重「南摩阿彌陀佛」的一念，而注重多少遍的那個「南摩阿彌陀佛」的一念，所以後者是識是妄念，這個妄念不斷不斷地動，他沒有清凈，他注重這個妄念去了；他也曉得怎麼念南摩阿彌陀佛；也不求清凈也不求煩惱，但是注重妄識了。如果住到法性裡面去，一百萬聲「南摩阿彌陀佛」都是那一念的時候，那個就是我的真如實性，就是我的法性，因為真如實相在凈土法門以阿彌陀佛名號代替了；阿彌陀佛名號其實就代替了金剛心，好多凈土門人不識金剛心。其實阿彌陀佛名號就是法界，阿彌陀佛名號就是光明無量，阿彌陀佛名號就是壽命無量，壽命無量代表一切眾生的生命，光明無量代表一切眾生的法界，十方法界。壽命是以眾生為壽命，光明是以眾生為光明，沒有眾生也沒有光明存在，沒有眾生壽命也就不存在，無量壽無量光是以眾生壽為壽以眾生之相為光。
所以南摩阿彌陀佛這聲佛號代表你本來的自性，也就是說這個世界本來就是個大法性，沒有我的，我的心以無量壽來代替，我的相以無量光來代替，這個世界哪裡有我呢？你一心安住在南摩阿彌陀佛名號上面，於無量光無量壽裡面，無事不變。說是事他又是無事，沒有我故；但是沒有我里邊，又有無量的事，無量事也是沒有事。也就是金剛經所講「應無所住」是無量相，而生其心叫無念，應無所住叫無住，其相無住故也就是真如實相；無住無念故，無念就是實相。外面的相在凈土法門講：無量相叫無量光，無量光裡面都是阿彌陀佛裡面的無量光，沒有我，沒有我的念了，都是佛念，因為佛念故，真如實相現前。無念妄即斷，因為南摩阿彌陀佛無量光無量壽絕對超越你的情識情見；南摩阿彌陀佛就是一個獨立的我，一個獨事的我，一個獨心的我，這裡面完全把你個人的妄執斷掉了。所以念南摩阿彌陀佛裡面，根本沒有一個我的存在，你這個一念就代替了萬念，你這一念不斷的相續你就進去了。有一天就像憨山大師一樣：啊，大地無寸塵；世界上沒有一個眾生存在。這樣念南摩阿彌陀佛才會相應；能悟到這個道理能這樣想的人，他是易行。
什麼叫易行呢？易行的人就在眼前，但是又難行，難就難在我們執著於妄，執著於我見，執著於法見；我們無量劫來執於生死；所以不能一剎那時間悟入，不敢承當，所以叫難行，聲聲微妙啊！釋迦牟尼佛行住坐卧，難是難在大家不認識；易是易在他的行住坐卧，你看乞食就是一個平常之事，你說容易不容易？他的妙行就在我們眼前，看得見摸得著的。說難也難說易又易，說難大家都不認識，說易就在當下在眼前，不需要頭上按頭，妄上加妄；以眼耳鼻舌身意都能接觸的體。所以這裡面主要的講無住無念，要是易你就在無住無念體裡面產生妙用；他的行就是我們的行，一旦會到就是妙用現前，立即可以現前。你會不到那就是難行道，處處我執法執。
戒定慧行：以戒定慧的心來引導我們，因為法性本身具足戒定慧。我們乞食本身就持戒，知足常樂，行平等法，行知足法。知足法是心，平等法是法界，於法界生平等心，於心生知足，這個叫做持戒。心不知足，法不平等，是謂犯戒。敷座而坐坐為定，吃飯後坐下來叫入定；持定境；因戒定而生慧故。釋迦牟尼佛以戒定而不離慧，慧不離戒定，戒定是相，慧是它的理是它的體。展現慧：無非是講金剛般若波羅蜜經，叫金剛般若波羅蜜；金剛般若波羅蜜不離戒定，就是吃飯穿衣睡覺乞食，心中非常知足；我們是不知足的心，佛陀是知足的心；我們是不平等的心，佛陀是平等的心；所以釋迦牟尼佛吃飯穿衣睡覺走路的時候，他那種狀態安住般若,安住金剛，安住實相，安住真如實性。沒有一個戒可得，沒有一個定可得。戒定在我們此世界講只是個方便；不以戒定而成就慧，你的戒定是方便言辭。慧的體是以金剛為體，戒定是以世間為體；我們執著把這個世間體當成是一個實相了，實際是戒定是依慧而立。沒有慧就像釋迦牟尼佛沒有體哪來的相呢？所以戒定依慧而立，而後面會講到慧會扶持戒定，如果沒有慧就沒有我們的真如實相，不可能有戒定之光，而戒定它又無體，所謂戒哪有體呢？戒者對眾生講叫戒，對佛來講戒是無體的無相的。但是我們眾生執著戒有相。
為什麼呢？我們執著第一個執著於名詞，第二個執著於相。什麼叫執著於相？我們犯戒才有戒，我們不犯戒還是執著於戒，不犯戒的時候執著於戒的名詞，就是有一個「戒」，天天在講戒把名詞抓在手上；其實我們不犯了，為什麼要把它一直抓在手上呢？因為戒本來是無相的，從名言上講從犯戒上講，我們都犯了過失；也就是說你持戒也好，不持戒也好；告訴你都犯了過失。如果你不明了慧的話，持犯都是過失。如果有了這個慧的體，你這個戒定自然具足。在此世界戒定是無相的，所謂定哪有相呢？定生萬法，萬法由定而出，定是來自於一心。過去我不是講過，定有二法：定與不定；不定為六道，定為四聖；定里邊可以生出四聖法；但是我們不定的體裡面可以生出六法。故十法界依定而出，十法界是個定就是意。意是從哪裡出來呢？意是幻體；把它分開來就沒有了；意唯心而出。心是什麼呢？心出於十法界，十法界本是一個心。心有十法界嗎？心是沒有十法界。那十法界到底怎麼出來呢？唯意而出即是分別心；分別心有定與不定，由定與不定產生十法界，對心來講都是虛妄之體。心是超越的，不在情之中，不在分別之中，不在執裡面，不在識裡面，不在意裡面；也就是說心是獨立的。我們講的佛性、覺性，也就是我們的實相、真如實性，在經典上講叫做毗盧頂上法；在禪宗里講叫做破三關就是出關，出毗盧遮那佛跟佛七度。
大家想一想，因講般若故能生戒定，戒定無相故由戒定無相而生般若。為什麼經典上講：「若人持戒修福者，就可以生出金剛信心」如果你要是戒具足的話一定是無相的，無相就能生信心；戒不具足便不是無相，因戒不無相故，不能生此信心。你執著於有相，怎麼能對金剛生起信心呢？所以放下有相，你戒定無相與般若相應叫理事圓融。慧是心，戒定為事，事無所住，無所住就無相，無相即無念，無念為定，無相為戒，無戒無相才是妙用，般若就是妙用啊！所謂妙用，戒而無戒，無戒而戒；我持戒但無戒體，無相體就是有戒的相，有戒相而生福故；所以此人福報廣大；戒定都是生長福報的，世間的福報和出世間的福報，都是在戒定里邊的。所以這個戒定要依慧，慧能補於戒定；如果你慧生了，你戒定會更加的圓滿。為什麼？講金剛經無非是令我們戒定圓滿故，能生出無相大法，如果沒有戒定就不能生佛性，你就等於沒有信佛，沒有信佛執著於戒定，就變成有相，是很危險的。依戒定而成慧，事實上不聞金剛經的話，這個慧很難開啊。
不以聞解而念佛的後果？佛陀之照如皓日普照，眾生之照如燈泡往上照，如何提高念佛中的觀照力？
就像我們念阿彌陀佛，為什麼不能開智慧？不依聞解，如果你不依聞法而解的話，你念阿彌陀佛也好，你參「念佛是誰」也好，很難打得開，都是起識之用，念佛是誰參一下境界出來了，馬上就跟著走了；念阿彌陀佛一聲二聲都會在「識」上面下功夫，追識而出。現在禪宗里講不立文字，不知道文字正好是立不文字的體。你不聞法，聞法的目的正好顯現出你本來的自性，你不去聞金剛經不了解金剛經，到最後還是「意識通」，在妄上面下功夫。念阿彌陀佛，聞說阿彌陀佛執持名號，也是一樣的。如果你不聞阿彌陀佛，就光念阿彌陀佛，無非是以妄制妄。所以這個禪宗、凈土宗包括密宗都是一樣的；以聞來實施「觀照」，聞是文字，觀是觀照，實相現前。文字以般若文字為文字，不是亂七八糟的什麼書都看，是以般若為根本，以金剛佛性、真如實相、應無所住而生其心這個體為你的文字。而依文字而觀察自性，能觀之體還是妄。能觀之體是真，文字的本體是真，但是依文字還是妄；到最後實相現前，業盡情空，你情斷了識空了，你的實相現前，那個實相才是真實相。實相能現文字，能現觀照，所以得妙用。
文字也是妙用，觀照也是妙用，所以吃飯穿衣睡覺無非觀照之體。佛的觀照是實相上的，是太陽往底下照，了了分明什麼都看得見。我們的觀照是對立的是燈，拿著燈泡往上照，往虛空里照看不到明，什麼也看不著。我們的照是對立的，佛陀的照是絕對的是實相，他的文字也是實相，釋迦牟尼佛講法無法可說，釋迦牟尼佛講無我人眾生壽者相，是名無我人眾生壽者相；他也講我相，他是是名我相、壽者相，並不像我們想的。不是我們說的：釋迦牟尼佛這樣講是比喻是假說的是方便說的，其實是沒有的，你不可以這樣解，是錯的。如果這樣解釋迦牟尼佛還有個假可舍，無我相方便說其實還有一個真的我，這種說法也是錯誤的。佛陀說我相，其實沒有我相，他講我的本體就通達無我，他通達明了了，所以他講法是你認為有一個他在講，對他來講都是實相妙用；對他來講都是實相。我們往往看金剛經認為是釋迦牟尼佛方便給我們說，其實要不是我們眾生，根本就不要說的；這樣的思維是誤以為釋迦牟尼佛還有假說、真說。釋迦牟尼佛沒有假說，也沒有真說，他沒有眾生，他有眾生之見？所以釋迦牟尼佛湛寂圓妙真如的體裡面沒有一個我們所講的妄體。也就是六祖大師講：「何其自性本自清凈，何其自性本不生滅，何其自性本自具足，何其自性本不動搖，何其自性能生萬法」什麼叫清凈？清凈就是無住之體，什麼叫自在？無念就是自在；什麼叫具足？妙用即是具足；它是一個體相自如。
很多人張嘴閉嘴都只是在相上的東西上打轉，你打過嗎你超越了嗎？
所以聞慧很重要，我們張嘴閉嘴都在談這些相上的東西，不知道聞金剛般若的重要性，往往在這個相上面下功夫，但我也不反對了，畢竟是凡夫嗎？慧聽不懂，但是戒律又不持，那不就麻煩了。眾生有時候當然需要方便了，釋迦牟尼佛三十年來都在用方便，在最後面講金剛般若無非破眾生疑惑而已。釋迦牟尼佛跟我們在一塊吃飯穿衣睡覺，一個不同的地方在哪裡，大家不認識他是佛，不了解他的妙用，就這麼簡單。
我們如何偏向於情？如何不具足念的根？念的根何在？
不偏行：不是走在有也不是走在空，也不執著於理，也不偏於事。社會上人呢？執理偏事，互執。講道理的時候就妄空，變成狂慧；執事的時候偏情，執著於法。要不偏於情，要不偏於法，這是我們眾生一貫以來的體，我們為什麼會這樣？就是貪嗔痴麻木了自己的頭腦，然後任何東西分析不清，這些東西不能同時在我們心中建立，往往一根筯，執著於有，空便忘了，執著於空，有也忘記了；講這個道理，那個道理就忘記了。記性非常的差，為什麼會差呢？為什麼不能中道做事呢？不能圓融呢？記憶力差是因為情重，情把我們的理給遮了，情亂動時正好遮閉我們清明的心，變成一池渾水，我們這個意識被情所遮之後，記憶力嚴重退失。什麼叫情呢？玩物失志，玩弄感情上面的這種錯覺，然後使我們的智慢慢退失。情執都是什麼東西呢？情是沖動的，像天上的雲一樣，往往遮閉我們的智慧。情是玩弄無知，你的自性就不會堅強，往往不能相續，成斷念。我們過去講過五根五力裡面，念根是非常重要的，念根是對於定根、信根、精進根、慧根的，餘四根都是以念根而相續的，沒有念根五根全部退失，所以念根是非常的重要，念根能使我們的信根精進根等都能夠相續起來。對昏沉我們多講信根，精進根；對於掉舉、躁動，多講定根、慧根。但如果你念根沒有，念念相續的心沒有了，那你就不能發真實菩提心，不能夠相續於佛的最究竟的知見。就是連凡夫的知見也不能夠相續，世間的很多東西都不能相續，也就是說就像神經病一樣，念根不具足的時候，你跟他前面講的，後邊就忘記了；他的念根不能相續，任何道理不能安立。念是什麼立出來的；念就是你這個心與法相應的實相。社會上的念根是什麼呢？文化啊哲學啊天文地理啊，念根是相對而言。真正佛教的念根是什麼呢？念根就是消融自己的情與識，跟法性相應的一剎那，那個叫念，叫精進的心，與佛心相應的體。念根出來，你的定根就會現前，境界立即就會現前；你念根不相應，就變成相對，我們現在的念根都是相對而立，為什麼呢？我們把念當成嘴巴上的念了，不是心與法相應的那一念，念根不相應。
你的信根真正具足不？沒有具足的信根，你持的是何法？何謂真實菩提心？菩提心與你修行的現量關係？金剛經與菩提心的關係？何謂菩提心上的遮止？
定根跟慧根，五根五力裡面一個信根裡面就是講佛，講華嚴境界信根裡面講十信，信根本身講的是佛的境界，直接講毗盧遮那佛，你的信一旦與毗盧遮那佛相應的一剎那，信根建立，然後在裡面產生相續，相續下去產生精進根；十住十行十迴向都以信根為基礎，信根沒有的話，一切法不立。什麼叫一切法不立呢？信根不具足，佛法就不立，全部是世間的東西，信根不具足，不信佛，一切都是外道。所以一發菩提心，信根具足故，信根具足，從這個基礎上面來發菩提心。發菩提心是因為你想出離三界自利利他。發阿耨多羅三藐三菩提心，首先要有金剛經。看著釋迦牟尼佛帶著弟子天天上求佛道下化眾生，眾生都想發菩提心，不知道怎麼發菩提心呢？怎麼降伏其心呢？
