釋迦牟尼佛為什麼要講金剛經？金剛經本身就是開顯我們的如來藏，如來光明也就是破我們的無明，因為我們眾生本來是佛；但是無明妄動，妄生諸境，才動了有住妄心；無明生起，整個世界一片無明黑暗，無始劫以來我們的妄識是無邊無際的，所造的業是無邊無際的。若要靠我們自己的心力，靠我們的思維意識，來斷來滅，就像頭發掉進大海尋找不到自己，就像雞蛋踫石頭一樣，一下子就沒有了；我們沒有辦法用我們自己的能力，來破我們的無明。我們流轉三界為什麼，其實是我們不用真心，我們在用「識」、在用無明煩惱做事。我們的六根眼耳鼻舌身意，以意為根本；沒有意，眼耳鼻舌身就不起作用；正如六度以般若為根本一樣；六根以意為根本；把意降伏了，這個般若光明就出來了。佛譬喻說過我們有個心王，被六賊所擒放到地窖中去了，六賊就是六根，產生了妄動，然後把我們身心全部搞亂了。三界虛幻的體都是無明之體，就像大千世界黑暗一片，全部是我們的識；我們的意識斷，無明斷，妄自消；如太陽出來，黑暗就消失掉了。只有通過聞法的因緣，依聞法明心見性。涅磐經講：一切眾生皆有佛性故，有佛性皆當做佛，事實上我們所有的善根，是從我們本心佛性里生出來的，不管你怎麼樣的疑惑怎麼樣的無明，都還是會有一念善根在；這個善根是個信體，是我們本來的佛心裡面發出來的。雖然在無明當中，但恍恍惚惚中還有一個覺性在那裡，這個覺性就深深的藏在妄裡面；這個覺性是妄的來源。一切眾生皆有佛性，佛性即指聞性；但不經歷聞法的因緣，你的覺性是不會動的；在慘酷的六道輪迴當中，根本就沒有自己覺悟的機會；根本沒辦法發現自己還有另外一個覺性。所以通過聞法來驚動我們的覺性，我們的覺性本來是不生不滅、不來不去的大光明藏，但是被這些妄、無明所遮蓋。你執著了無明虛妄之體，所以你的光明不能展現，你通過聞法的因緣，一旦心明見性，如太陽照破盡千年黑暗。
我們想要即身成佛也好，明心見性成佛也好，往生凈土也好，如果想當生成就，唯此般若一門。般若之門在於聞思，因為聞思如光明照破一切無明痴暗，真如自性顯露，世間都變成微妙庄嚴；所以我們聞法比念佛還要重要。聞是明心的，思能見性，對聞法不感興趣者，如何明心見性呢，不明心如何破無明呢？如果你在無明當中，在枝末當中搞來搞去的，不從根本處下手；無明上面能生煩惱，見惑和思惑煩惱；你在枝末上斷來斷去，總難解決，還不如從根本上破無明處下手；根斷則枝末無所立。妄的體是什麼？妄是沒有體虛妄的；如果你要是滅妄，就像竹籃打水終了還空；只不過是識的妄想而已。如果你在妄上面下功夫，在煩惱上面下功夫，有人說用這個方法滅這個煩惱，用那個方法滅那個煩惱，結果呢，煩惱還是此起彼生，越來越多，為什麼呢？妄本無實，水中之月，那是枝末之事。從根本處下手，必須滅無明。所以明心非常重要，不管哪部經典上面，都會講到明心見性的問題。妙法蓮華經講三乘即是一乘，華嚴經52位法身大士無非毗盧遮那佛一身所顯，其實52位法身大士如幻如化；都是毗盧遮那佛的報化身；在凈土法門來講皆屬於阿彌陀佛了，在金剛經直指見性破無明都屬於見法身；心經「觀自在菩薩照見五蘊皆空」，五分法身顯現，哪還有一切體呢？不管哪部經，都是以聞而悟，悟可以破無明，我們為什麼要悟呢？悟這個心起什麼作用呢？無非是破我們的無明；無明破，煩惱就破。並不是說我們聞過之後，不破無明，當成世間聰明談著玩。如果你聞金剛經煩惱不破的話，那你肯定變成「識」見，為什麼呢？識見叫世智聰辯；變成狂慧。你不用直接去破煩惱那怎麼行，無明破，煩惱自破的，這是聞金剛經不可思議的妙用啊！這樣要達到什麼目的呢？降伏其心。
昨天講到「安心門」，求慧求福，你應該知道福和戒律，和般若智慧是相通的，不要以為我聞了金剛經後就不去修福了，不要福了，不要戒律了，這個觀點是錯誤的。很多人聞了金剛經後，住在深山老林裡面，也不去利益眾生了，這叫空嗎？戒律和福報是進入大乘的般若之門；他們不知道金剛經是發阿耨多羅三藐三菩提心中生起來的，發無上正覺心；不是說我自己清凈就可以了；不是這樣的，是做一切法無所住，自利利他。真正開悟的人，沒有一個不捨棄生命，利益眾生而無執著；哪個祖師說我悟了以後住在深山老林裡面不動了？都是捨棄生命，為法忘軀。無所住故，無所住並不是說離開住的體，另外有所無住啊！你說我不度眾生，眾生是空的嘛？這個是斷見；我要度眾生啊，廣度眾生，誓死不退啊，這個是情見；斷見情見都是錯誤的，應該在當下的體裡面，無住而生其心。釋迦牟尼佛對於眾生起寂滅想，對諸佛生有想，這個有的體就是諸佛之無住體；菩薩供養利益眾生，就是供養諸佛；而諸佛與眾生無有差別故，這裡面無執，無住，無念，妙行，這是不可思議妙行，言辭道斷的。都是用心來會的，不是嘴巴上說說而已。出家人長了都知道無所執的道理，這種無執的心態我們出家人都有，如果這種心態沒有的話，你就白出家了；出家就根本就毫無意義；出家人這點心，都不了解，都不通達，那還算出家人嗎？一般的高僧大德更很清晰，度一切眾生而無眾生可度，毫無執著；度眾生才是供養諸佛，度一切眾生，無執著故，故無眾生可度。絕對不是說，我度眾生可以，不度眾生也可以，這完全是世間之見，凡夫俗人之情見。釋迦牟尼佛剎那剎那的都在度眾生，與眾生是一體的，每秒鍾都在度眾生。菩薩度眾生，因為眾生是佛的體，他是供養諸佛。把三界當作法門來修，這個三界都是供養諸佛的體。有所住，就是眾生的執著體；無所住，是諸佛的體。應無所住，諸佛眾生同一體，無有差別故。眾生本無住即是佛啊，供養眾生即是供養諸佛，供養諸佛又沒有離開眾生。這叫起慧。釋迦牟尼佛是這樣做的，是故我們當這樣做。
善護念，善付囑；護念即是付囑，付囑即是護念。付囑於心地，護念於眾生。護念與付囑是一體不二的；你把護念當一個體，把付囑當一個體，意思是護念的時候就離開心了？講付囑的時候那就是沒有護念了？護念跟付囑是一體的，是相互沒有障礙的。眾生在護念的時候，在想我在幫助你；他不知道護念的本體就是一個無執著的體。原來護念就是我的心啊；所以護念我心啊！護念我的心也就是付囑我的心的時候，是沒有眾生的，這個就是會於心法。釋迦牟尼佛吃飯穿衣睡覺叫護念。然後咐囑於本心，還是吃飯穿衣睡覺。但是我們眾生妄執，為什麼會妄執呢？不依佛故；不守戒故；忘記眾生；就變成我見；我見生出後，講的再好的東西，在他面前他的妄見還是非常的深厚的。
有了這部金剛經者，就是善男子善女人。善男子善女人就是有福有慧之人，與佛說無住相應故；跟付囑相應故，跟善護念相應故。眾生有求福的心，有求戒的心，有戒有福的念，這是佛本來的無住心，暗合於妙道。暗合於什麼妙道呢？因為此眾生相即是佛相，有求福之心，有求戒之心，有得戒之心，眾生相就是無住佛相，因無住善因故。因求戒故，得大戒；因求福故，得大福；是故眾生有求必有感召，跟經典會相應。經題「一切佛從此經出」；清凈無住戒從此經出，如果你無求福慧之心，能得到無住清凈戒法嗎？能得到廣大之福德嗎？得不到的時候，你有住就流轉三界；你就越走越遠背道而行。這個福就是善根；都具備了善男子、善女人之本；因為這個本不可能離開眾生的，這是眾生的自性，佛跟眾生是沒有差別的；佛跟眾生一體，那眾生就跟佛一體，你只要有這種心存在，證明你就具足了。就是善男子、善女人，跟佛相應故。一切眾生皆已經具足。
我們的實相，真如實性；就是法身，法身遍一切處，是故不離相，不離體。法身在哪裡呢？不是離開相，離開體後另外有個法身可得，法身就在這個相體上面，也就在這個無住體上面，是名法身。把它起個名字，他叫法身。離開此相，與大悲心不能相應故，離開此體，跟眾生心不能相應故，那還叫法身嗎？如果你懂得這個道理安心門就具足了。
依止門：一切學人都應該依止衣服、吃飯和行住坐卧，我們眾生往往是以妄制妄作為依止。比如說打坐啊，我們依止於打坐去了。打坐是妄執的體，如果你沒有看到覺性，純粹是妄。過去一個禪師打坐欲成佛，某祖師在他旁邊磨磚，他問磨磚幹什麼，答磨磚成鏡。問磨磚豈能成鏡。答打坐豈能成佛。打坐本是妄，是個妄見，為了打坐，為了成佛，以妄制妄，執相為本，何得真如？我們本是盡虛空遍法界平等之體，若依獨立的體來建立自性能見本體的話，修恆河沙劫也是無益。所以眾生是以妄制妄，以為吃飯可以解決肚子餓的問題，吃飽了好像解決了，一下子又餓了。永遠不可能解決。因為抓住的是妄的體，就像猴子水中撈月一樣，撈了一輩子什麼都沒有得到；所以眾生往往是執著於塵勞，把這個塵勞在裡面繞來繞去的，往往是著相。另一種人在社會上為名為利，勞其筋骨，以為名利可以安撫其心；把名利當做依止了。所以眾生不要依止於相。包括你念「南無阿彌陀佛」，念的時候就很清凈，不念的時候就不清凈了，那你是依止於一個妄見；依止的那個清凈的體執著是個妄體；執妄為真的話，那是三界虛幻之體，執那個「識」的話，那不還在三界之中？沒有那個經典告訴你可以「執妄成佛」啊！我們三界就因妄識為根本啊，妄識即無明的根本，不破無明，你學什麼？若以妄制妄，連執魔都不能消除。
阿羅漢還有執魔，他執著於清凈，進入偏空。他依這個世界都是空理修行的，然後進入寂滅安住空不動，這個世間就不住了；以為有空可得，隨空而去。但是你說空，難道這個三界就不隨你走了嗎？萬法唯心三界亦唯心啊，三界就是你的識；你動任何念頭，三界就跟你心走。你偏空的話，三界就跟著你的空里了。因果是不空的，你什麼樣的心三界就以什麼樣的境與你相應。外道認為：濁者入地，清者上天，中間虛無。我不是濁體不下地，我不是輕體不上天；我在中間是虛無之體，什麼都不是，那個就是我。道教以為有個「清虛」境界，那個才是真正的我。初聽好像確是如此，上虛不住，下沉不住，中間那個虛無的體不就是我嗎？這是外道，這是斷見。認為中間還有個虛無可得，外道與二乘往往住在這個體上面，很麻煩的。一般人都在執魔上面下功夫，你不能說他完全不對；他確實獲得一些清凈之法，有人一剎那之間還可以證得阿羅漢，他只要把這個虛無之身一破，馬上融入到法界裡面去了，濁清輕重全部沒有了。不在這邊不在那邊的分別心他拋去了。佛法跟外道有個不共的地方：佛在一切法裡面建立不共體，並不是離開法另有不共。所以十法界就是九法界，九法界就是十法界，十法界就在九法界裡面，離開九法界沒有另外一個十法界可得。認為有個十法界可得的這個體，一定是妄見，這個叫做頭上按頭。就像我們講西方極樂世界一樣，如果你離開此世界去找極樂世界，是個妄見之體；離開此世界有佛可成，也是個妄體，妄上加妄；以為有彼世界可成，完全是有分別心，那是不能相應的。這個是很微妙的，但是我們眾生呢，往往以妄制妄，到西方極樂世界也變成以妄制妄。
現在有非常有名的高僧大德，講過：凈土法門，以妄制妄，這個話肯定是有問題的。妄是識界是三界之體，怎麼可能出三界呢？這本身知見上就是有問題。很早以前，當時我認為凈土法門可能是這樣子的，後來還是把這種觀念放下了。因為用阿彌陀佛制服我們的妄見，把念阿彌陀佛當作妄，以妄制妄這種觀點是錯誤的。像金剛經一樣講實相，你把實相獨立起來，那就變成妄見了，就變成以妄制妄了。眾生往往皈依的時候，都皈依錯了，依止的這個體錯了。我們依止什麼呢？其實依止於金剛經是最好不過了。金剛經講過：一切法皆是佛法，是空有不二的法，也就是「應無所住而生其心」。應無所住是雙重性的，又是有法，又是空法，有法裡面是對於眾生來講的，無住法空是對於佛來講的。這一句話，是暗合於自利利他的無上菩提心，你生起了應無所住這個心的時候，阿耨多羅三藐三菩提心就在裡面。你一定要記住，應無所住不是舍離，只是個應無所住而已；應無所住就是佛心，就是實相。凈土法門有個方便立言：上供養諸佛，下化眾生；上供諸佛這個心體就是下化眾生；下化眾生的相就是上供諸佛體，應無所住，上供諸佛；應無所住，下化眾生；下化眾生與上供諸佛是一體的。無眾生可度，為什麼呢？眾生是佛故；無佛可成，因為諸佛是眾生故；諸佛就是眾生，眾生又是佛，佛跟眾生是一體的，那就是我的心；這個當下的體就是應無所住而生其心。你認識到這個問題，這個世界沒有眾生可度，沒有諸佛可成，為什麼呢?應無所住，佛已成盡，應無所住，眾生度盡；眾生度盡，佛已成盡，當下的這個體就寂滅的。無眾生的時候你的心就是諸佛，無諸佛可成呢就是法界，就是眾生；眾生即佛，又是眾生，你通達這個道理，就是阿耨多羅三藐三菩提心。他度我們的畏懼心、恐懼心、貪婪心、懶惰心。「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」；其實這裡面，一念就具足了。在此世界廣度眾生，其實是供養諸佛，沒有眾生可度，所以我講法時，沒有法可說；雖說沒有眾生可度，其實天天在度眾生，天天給眾生在講，但是呢，沒有眾生可度，應無所住啊。釋迦牟尼佛雖然一天到晚講法，但從來沒有說什麼法，為什麼呢？對菩薩教言來講，他在講法的這個體，無非顯示的是我們眾生的心，他示現的無非是我們眾生的心；他示現因地是我們眾生的心。而他的自性呢安住在實相上面，是非常不可思議的。
這個福德圓滿並不是來自於無量劫的修行，其實只是剎那時間，一彈指他就可以出來。所謂三千大千世界，是因為時間的概念，是我們意識裡面的抽象而已。那時間到底動不動呢？釋迦牟尼佛一坐三大阿僧祇劫，這三大阿僧祇劫在法身里長度是沒有的。太陽在轉，鍾在轉，我們認為是一秒鍾一秒鍾在過的時候，這只是由於我們對時間的執著，產生了所謂的時間，如果我們的身體沒有的時候，時間事實上是不存在的。時間其實就是清凈的法身。時間是不動的，就像車軸一樣，法界幫他轉，他自己是不動的，法界在動的時候我們認為有個時間在，時間在的體是因為有個不動的體。有個東西在轉的時候，我們認為是時間，時間怎麼會動呢？我們錯覺了，時間不動的當下沒有時間，沒有時間的體。就像經里講的：不垢不凈不來不去，沒有什麼長短之分別，所以呢，眾生是沒有所謂的一歲二歲這種壽命。但是他修三大阿僧祇劫，一旦證到了如來之心的時候，原來是剎那一念就相應了，所以他成佛原來就是這么快速。他成佛的時候，盡未來際，他是一個體，就是昨天今天明天都在一個體上面，變成不可思議的境界。我們總認為昨天是昨天，今天是今天，明天是明天，但是他沒有；金剛經講現在心過去心未來心了不可得，沒有現在過去未來，那有釋迦牟尼佛無量劫兆載修行呢？這是對於我們因地上眾生而言的；眾生破妄見的過程當中有三大阿僧祇劫；等你一旦證悟了實性的時候，沒有三大阿僧祇劫的這種概念。所以釋迦牟尼佛三大阿僧祇劫一念所成就。所以他一旦成就了，盡現在過去未來，都是32相80種隨形好；所以依止一切情景及非有情景，一切法皆是佛法，是因應無所住而生其心。對我們方便教言上講，就是上供諸佛下化眾生；上供諸佛就是下化眾生，下化眾生就是上供諸佛；這是我們用遮止的方法會於佛心的一個次第，一個方法。當你會於金剛經的時候，他有另外的直指明心的體，如果你開悟了，明心了，這些言辭都不存在了。這部經典是為大乘者說，就是說是為大乘者說並不是為一般人而說的，並不是說是為了企圖清凈的一個人而說的，並不是說你獲得一點小小的安心就算了，這個安心是在大乘裡面安心的，並不是說我們住在深山老林裡面的那個安心，並不是說我一天吃吃喝喝就算了。它這裡面有無限激情啊，在行住坐卧上面充滿信心，如果你一鳴就可以驚人，如果你不鳴就是很老實，但是心上的力量又大得無比。雖然在我們看來還是很老實，其實啊他可以飛天了，如果一乘上去你就可以飛天了，因你的信心含在你這個心裡面，可以說是盡虛空遍法界，盡未來際。但是呢說小的話一根針也插不下去，平常你就是這么平常，非常平常。
世尊，希有啊，希有就是人人不離他，當人人不認得，因為它太平常了，跟我們眾生相應的那個太平常了，所以呢我們看不到。
所以我們修行一定要了解不走二邊，不住也就是不要把你的心安住在相對的體上面，老是依法執法。也就是說我們修行過程之中不要疑，一般的眾生做不到，你出門念啊彌陀佛都是為了自己求清凈，或者說以感受為宗，一般的修行人基本上以感官不錯，這樣的修行很清凈，它不是跟實相相應的這個體。不要在乎自己清凈和不清凈的相，直接觀察於法的這個體，一聞信明心直接破無明的這個體，因為你不知道你有清凈不清凈是無明的法執。一念無住頓破無明，清凈不清凈不生，當時湛寂，圓明實性就顯現出來了。那一剎那時間哪有什麼清凈和不清凈？你走在這娑婆世界，如果你立即觀照了馬上就感受到，用這個體頓破無明的這種狀態，是故一定要聞信現前，你聞到了，然後你信的體落於心，無明破的時候，這個虛空湛寂，圓妙真常啊，如如不動，內心非常的安詳自在，你的內心充滿了一種湛寂無我，無人無眾生無壽者，與大眾同體，這個如幻如化的真實體在你面前呈現。意志力越強的人他感受得越強，意志力越弱的人他感受就越弱。聞若不信那就更麻煩，只依自己的見解不依佛經不依聞信不依明心不依金剛經，不依明心來觀照，依自己的感官上面，或者思維上面，分別上面，或者學問上面，或者依自己的煩惱和清凈對立方面來去感受的話，都與法很難相應，這也是修行的障礙。不管你是多麼愚蠢，還是多麼聰明，與般若不相應的話，那你怎麼去講都沒有用的，諸法不相應故，知道嗎？經典上面講諸法如義，實相與第一義相應故，第一義就是跟如來相應，跟如來相應故，必須跟二諦相應，二諦為方便立名，二諦就是勝義諦和俗義諦，勝義諦和第一諦相應的。離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心，就是降伏妄心，怎麼降伏妄心呢？破無明，妄心自破，心自然降伏；不需要另外還有一個降伏。
「緣起生實相門」「緣起和合生諸實相」，因為眾生緣起和合嘛，緣起和合就生實相，沒有緣起實相怎麼生呢？實相在緣起裡面，離開緣起沒有實相的，離開緣起就是無明，無明生相，依相而生實相，實相就在這個相裡面，相就在無明裡面，所以無明能生實相，無明生相相生實相，沒有緣起就沒有覺啊，沒有覺怎麼生實相呢？就像金礦，二山為身、礦為煩惱、金子為本性嘛，破二山就是破身見、破法見，破法見以後煩惱破則金出啊，如果說你煩惱不破，你金子怎麼出來呢？明金煩惱即破，如果你找到了金子了，妄也就破了，金子就出來了。所以世間相叫煩惱，你金子在哪裡啊？金就在礦裡面呢。所以佛性在哪裡呢？就在這個相上。實相在哪裡呢？實相就在緣起裡面。離開這個緣起哪來實相呢？所以緣起和合的時候即生實相。釋迦牟尼佛講這個二乘的教法，你把緣起當作一個法門來修，認為離實相好遠，那麼說見到實相還有緣起性空可得，這是小乘跟二乘的名言的習氣，就是阿羅漢和緣覺。他認為有一個緣起性空，有一個空苦無常的法可修，把空苦無常和這個緣起當作一個法門，雖然已經證得阿羅漢他不舍名相、不舍名言。因為名言就是他的障礙，所以破名言故生實相，名言轉為實相沒有名言可得，所以小乘跟二乘他為什麼不能夠證得大乘的教法呢？就是把這個名言當成了實修之法，他要發阿耨多羅三藐三菩提心，但是他不知道怎麼破。他平時住在空苦無常上面，他認為空苦無常就是我實修之法；有的住在緣起性空，他認為緣起就是我實修之法。他把這個名言丟不掉。就像一個人住在家裡面，他在外面沒有家，你叫我離開這個家再去找一個家他不願意干。離開此找彼他感到：呀！要發大乘心，意思就是說我要走出這個房門，走出房門他就找不到門了，不知道家在哪裡，就是離開故住無有住可得，離開你現在住的地方他就沒有住，沒有住他就恐怖，是故他就不想發心了，他就不知道這個法上無住道理。其實你現在這個故住它只是個名言，就是這個家本來沒有的，這個法沒有的，你非要執著於這個名言，執著於法就是立名為家了。要沒有遇到金剛經就很難破除他心中的名言。是故佛陀講，他就問了：怎麼樣降伏其心呢？就是這么一個道理，所以要知道緣起就是實相之體，一旦你認識到這個問題，就解脫了。金剛經里不是講嗎，如來說凡夫非凡夫亦名凡夫，眾生非眾生是名眾生，實相非實相是名實相，他說你現在看到的凡夫並不是凡夫，名為凡夫，這個名為凡夫這句話非常的有妙意，名為凡夫就是實相，知道嗎？實相就是真體，離開凡夫這個名言，名言這個體它就是實相，了解這個實相體就無法可得，就給它起個名字，就是不可以執著凡夫這個體，不要認為真的有凡夫可得。不是凡夫就是無住實相，知道嗎？眾生非眾生是名為眾生，非眾生就講應無所住，是名眾生是代表這個因，不斷、不滅此處、不壞此處、不壞此體成就彼體。到西方極樂世界去者實不去，生者實是生，也就是說、西方極樂世界實質體就是這個地方，但是你絕對不能說這個地方是西方極樂世界。在名言上面建立這個地方是西方極樂世界那就麻煩了。是名眾生，其實啊不是眾生，建立無住之體，這個無住之體極樂世界就建立了，佛就建立了；所以這個世界是不住之體，無念之體，你知道了當下安心了。如果你執著認為有個眾生可得，這個眾生就是佛，就把妄見當作真了。一定要先知道非眾生，如果不知道非眾生，你就麻煩了。把這個眾生的名言要把它破掉，你不能說我們離開緣起尋找實相是錯誤的，你說緣起體裡面緣起的相就是實相那是錯誤的，一切相都是妄見。相上無相則生實相。
我們現在坐在一塊就是妄見，無始以來流轉習氣，無明就生起來，既然無明生起來就是妄見，我知道這是妄見我不住故，這個妄見的體就是實相。我說你無住但是又不能離開這個體。就像我們前天講月亮一樣，跟月亮同轉的時候它就是真如實體，如果你看到跟月亮轉的時候，看到他有生有滅，有生滅是你的妄見，你離開妄見外面就是實相，你有妄見外面就不是實相，妄見不是實相。什麼叫妄見呢？在實相裡面另外見到一個我識，意識的識，識就獨立出來了，識不在你那邊也不在我那邊，完全是個妄體，你不能說我的識在你那邊看到一個識，為什麼你那邊的識不自見呢？你不能說識在我在邊，如果在我這邊應該有你們呢，為什麼我自己不出來呢？不出來一個你們，非要看到你們才有呢？所以我這個識也不在你那邊也不在我那邊，是什麼？是妄的，不可得的東西，現在你看到我這個緣起是妄，是你的見而已，是你的識在妄動，但是你離妄即真，我們那個覺裡面聞到了，外面全是實相。所以不執著於妄，首先要信。信就是佛的知見，在佛的知見生起的時候，不斷地去妄，你一剎那時間，你在迴光返照的時候，一照到你這個妄不真實故，寂滅即現前，這個境界叫入佛知見。入佛知見跟悟佛知見還是有距離的，入佛知見去妄即真，這個真顯現大家都是佛。但是妄裡面有沒有眾生呢？妄裡面沒有眾生，妄想的那個妄裡面是沒有眾生的，只有妄念在，妄念去全是實相，外面還有眾生可度嗎？外面都是實相嘛。社會上有句話就叫借假修真，假著這個假體可以悟到真心，悟到真心之後就是舍妄，你一念觀照外面的真心的時候沒有眾生全是妄見而已，識裡面也沒有眾生，全部都是妄體，其實外面都是真的，提起真見的時候，安住真的時候，妄一下子就靜了下來，一下寂滅了。你自己呢換個位子，一換位子，換到法界裡面去了，真如自性就顯現出來了，此時就會顯現出不可思議的妙境！
像社會上講的用心會於世界，我們現在是與根塵相應，一旦你根塵脫落的時候心就顯現出來，心與實相相應的時候那一剎那什麼境界啊？那就是不可思議的境界，知道嗎？那個根塵脫落虛空粉碎，整個的世界變成大光明藏了，所以我常常講：我們跟佛的關係就中間有一層宣紙，非常薄的一張紙，一旦把這一層薄薄的妄脫離掉，大光明藏立即現前。這一層畫就是識，那這層識就是我們的一個念，盡虛空遍法界就這么一個識的妄見。這點妄是對念想說的，念念念念有一天為什麼叫頓悟了呢？頓悟的一剎那是什麼樣子的？這個念是極微極微的小，一旦啪的一聲斷掉，整個世界，西方極樂世界就這么一剎那，很快就現前，所以我們斷妄即真，你妄斷了整個世界就是真的嘛，第七識打斷了就證悟了，所以有人搞了一輩子就是搞的這個，我們到西方極樂世界一剎那時間就斷掉了，那極樂世界大光明藏就現前了。如果你不斷，你從來沒聽說過，你跟它就不能相應啊，跟智慧就不能相應啊，如果你知道了全體即是啊，所以光明顯真呢，就是說你看到阿彌陀佛的光明你妄自滅，自己會斷的。所以要知道緣起是實相，離開緣起沒有實相可得，就是說我們現在看到的緣起裡面正好是覺悟啊，讓我們覺悟，能夠識到自己的本性。
在前面我講的是佛，佛陀是這么做的，佛陀在此世界現緣起現眾生相，其實啊他是實相體，他來了我跟你說釋迦牟尼佛來了，他現緣起，如果我們到釋迦牟尼佛跟前他現的就是實相，緣起就是實相，我問你釋迦牟呢佛有沒有緣起之念？他絕對沒有緣起之念，但是他確實有緣起相，所以他證悟的體啊就是緣起相，是實相體。如果沒有緣起哪能生實相？如果實相與緣起毫無關係，他怎麼來的呢？佛怎麼來的呢？佛陀到我面前是什麼呢？就是緣起，如果佛陀沒有來只是個緣起的生處，佛陀本來是無來的，緣起而顯，沒有緣起他不能生，他沒有這個相我們怎麼去看佛啊？為什麼西方極樂世界不會顯現在我們空中呢？因為我們注重緣起，他再生這個體的話，那我們不是頭上安頭嗎?我們現在這個緣起本身就已經多餘了，還加一個另外的西方極樂世界的境界現前，那麼我們還在妄處去找了，就叫頭上安頭，其實我們的緣起裡面已經有了它的實相。所以西方極樂世界是在空中建有的，空中立有之法，所以西方極樂世界在哪裡，就在我們這個緣起裡面。離開緣起沒有西方極樂世界可得。西方極樂世界就是實相，但是我們怕有實相是空的，所以西方極樂世界種種庄嚴顯現出來。所以實相無相亦有相，空有不二的體。我常常的想，為什麼釋迦牟尼佛來此世界，為什麼阿彌佗佛不來此世界，阿彌陀佛光明無量剎那時間照十方國，然後裡面現無量的諸佛在他方世界示現成等正覺，為什麼阿彌佗佛自己不來呢？阿彌佗佛在哪裡呢？在光裡面，光就是阿彌佗佛的這個體，他如果出來以後呢，大家認為，咦，阿彌佗佛還是一個相，釋迦牟尼佛示現就已經犯了錯誤了，他就因為示現我們還在六道輪迴之中，阿彌佗佛再也不能示現了。阿彌佗佛無非是講釋迦牟尼佛的本體而已啊。阿彌佗佛正好是釋迦牟尼佛示現他本身，他的本來，「若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」你說阿彌佗佛倒底是什麼樣的呢？阿彌佗佛四十八大願願願是為了度眾生的。他自己有沒有相呢？他那個三十二相還是他自己的願裡面建立的一個方便而已。事實上他無相。無相正好把釋迦牟尼佛所圓寂的這個體顯現出來了。講阿彌佗佛就是講釋迦牟尼佛的實相，來了去了那是一個方便而已啊，所以到西方極樂世界，其實就是到他的實相。如果釋迦牟尼佛是真的，那我們現在就應該成佛了，為什麼還沒有成佛？他是以相來示現的。我們不了解他無相的道理。如果了解無相，無相才是真正的釋迦牟尼佛的本身。如果你不能夠覺悟到這個道理，就麻煩了。所以凈土法門跟這個金剛經，是非常的吻合。它沒有任何遮止，直達直指。
釋迦牟尼佛來此世界，以凡起觀，以凡夫的相起觀照門。觀是思維的意思，照是照著的意思。他是王子出家，示現成佛，王子也是眾生的關注之人啊。一切眾生都看著國王啊。觀，觀佛可以觀到自心。照，照著佛，肯定是善根啊，佛稀有啊。觀，是思維，他為什麼是這個樣子的呢？所以釋迦牟尼佛依眾生的觀照門而建立種種法，並不是佛來觀照。佛陀應眾生的觀照體而建立了一切法門。眾生好奇，咦，怎麼還有佛呢？他馬上起觀照，起觀注。所以釋迦牟尼佛以般若之力，以光明之力，以本心之力，應眾生心。就是吃飯、穿衣、睡覺，吃喝拉撒，這些都是釋迦牟尼佛的本身。你看，觀經裡面講，孝敬父母、尊重師長，都能往生西方極樂世界，為什麼呢？因為這個東西，肯定跟阿彌佗佛西方極樂世界有一個關係。絕對不是說用神秘的態度把我們帶到往生西方極樂世界。為什麼孝敬父母就能夠往生？因為這個體跟阿彌佗佛這個光明相是相應的。因為相應故，因為它是理事圓融故，它是自他不二故，它是因果同時故，就因為因果同時，我們這個因跟佛陀的這個果德它是相應的，凡聖是同體的。你這樣做的時候正好跟它這個體相應。
所以我們在此世界，持戒、修行、規矩，這些東西，是祖師所定，是佛所定。像持戒，認為這個戒就是佛心中生，持佛戒就是持佛心。此佛心無相故，此戒故無相。但是我們總認為，這是相啊，我們不應該執著啊。這叫偏，眾生往往說，我們持戒了，但是不執著於持戒，這是錯誤的，因為在持戒的體裡面應無所住，持戒堅固。認識到這個體是無住的，它就是心，是無相的。於相於無相，不做分別想。我們老是這是相啊，無相啊，老是分別，不知道有相無相皆是一心。持這個有相的體，就是無相的體，有相無相它是一個妙用而已。無相就是清靜，妙用就是作為，你的作為從無住體裡面顯現出來的，所以持戒而無戒可持，卻持戒堅固。所以呢我們偏執，以為我們不執著了就是可以不做了。執著不執著這個是要智慧來相應。你老是把這個東西產生了一個互相的衝突，就麻煩了，知道嗎。所以我們放生，不執著於放生，那就懈怠，就不放生吧，那不是偏空嗎？所以呢，放生裡面無執著體，理事圓融，從理講它是空的，從事上講它是有的。理上是妙用，事上跟體是相應的。佛心是空的，戒從佛心生，戒就是空的，那我們持戒就是跟心是相應的。應該生起巨大的信心出來。發阿耨多羅三藐三菩提心是一種自利利它的心，是一個充滿信心的心，是你當下見佛的心。對於度眾生來講，你當下即度，此體本空故，你當下的一念跟佛心就相應了，就是佛。說佛吧，他又是無盡的眾生，說度永度，你一天到晚度眾生，但是呢當體又是佛，說度眾生吧眾生已經度盡，其實無眾生可度。全是佛體，大悲心就是佛心啊。佛心是空的，那你所做事不就是空的嗎，故能生起大信心。所以過去那些高僧大德啊，他的那些規矩啊、戒律啊，都非常精嚴，他一點都不顯得羅嗦，他很清靜受持。因為我們覺得很羅嗦，跟我們的懈怠和懶惰的心相應啊，所以覺得上殿好麻煩啊，吃飯也好麻煩啊，多吃一餐不如少一餐吧，覺得很疲倦，因為我們的大乘心沒有生出來，對當下的空性沒有生出來，對佛性沒有生出來。你不知道發阿耨多羅三藐三菩提心就是當下的那個體，你把空有分開來了，所以對當下的規矩所做分不清。釋迦牟尼佛做任何事情如如不動，當下就是當下，他走到哪個地方沒有障礙，沒有妄識，完全是實相，因為實相是空寂的，是湛寂的，到哪個地方他都湛寂，吃飯跟睡覺是一摸一樣，沒有任何區別，他一天到晚都在寂靜之中。你看那些高僧大德他一天忙到晚，但是呢他都是如如不動，上殿啊就跟你上殿，吃飯就吃飯，其實他非常的寂靜。他清靜並不是他能達到清靜，他跟實相相應故，他如如不動的，對他來說他沒有一個身體在走，他跟實相是相應的，大家用心來會一會吧。這個體是不可思議之妙用，真正的跟這個心相應，就是這個樣子的，沒有規矩不守，非常清靜地去守，他是無牽無掛的，沒有牽掛，沒有得失。一旦你與這個心相應，你就心空啊，緣起生實相，你沒有緣起哪來生實相呢，你放棄了緣起去找實相不是頭上安頭嗎？我們最簡單的緣起就是行住坐卧，這個已經夠多了，吃喝拉撒都是我們的思維，難道還不嫌多嗎？我們就行住坐卧、吃飯、穿衣、睡覺，這些事情難道還不夠我們去想嗎？別的思維加上去不就又多了一個妄想嗎？什麼叫無事呢？所以打棒吃飯，打鐘上殿，就這樣的，在這個妄想緣起裡面觀實相，離開此一緣起沒有實相。所以在這裡面，不要加一點，你一天到晚就這樣過，就這樣自在的過。
釋迦牟尼佛四十九年說法，無非說這個道理。他成道的那天乞食，一直到最後圓寂，都是以乞食、行住坐卧為根本，這是他的根，他的本。他沒有說到天上去，我不再來了，沒有這樣。都是「飯食迄，收衣缽，洗足已，敷座而坐」，都是這個體，釋迦牟尼佛這么多年，為什麼我們就做不到呢？我們總是還有另外的想法呢？還有另外的思維呢？就是因為我們失去了般若智慧的觀照。
降伏其心。這個就是降伏其心，我們就在這個降伏其心的體裡面。心佛眾生三無差別。是無言教。其實前面都講了。我們要降伏其心，總認為有一個心可降，越降越麻煩。以般若智慧觀照，心自降伏。煩惱伏住了，心就降伏了。二祖不是要降伏其心，他說我心不安，請給我安心，後來達摩大師說，把心那過來我給你安心，自己一找，了心不可得。其實啊，你想一想，在你找心的那一剎那，會有什麼感覺？咦，我的心在哪裡？頓時空寂！馬上有亡我的這種預兆出現，你就發現好像自己空掉了。過去很多人修行到一定的時候，不斷的打坐，靜到一定的時候，他自己的心安在當下的這個識裡面，他以為那個識就是心，妄心啊，一直靜在那個地方，有一天問他：心在哪裡！這個時候，眼耳鼻舌身意都找不到，頓時空寂，這個人身心脫落，這種感覺在我們過去修行，都是常常的事情。過去念七聲阿彌佗佛，然後問：念佛是誰？問的一剎那，心是非常空寂的。你有時候自己問一下，在你問的時候，你心中有非常敏銳的感覺，就證明你有一個觀照的體的感覺了，你一問頓時空寂，你身心好像有一種脫落的感覺，這個時候就證明你有一點三昧的定力了。如果你問的時候，一點感覺都沒有，證明沒有定力，你可以觀察一下自己，「我的心在哪裡？」因為我們平時心狂奔，一問沒有一點感覺，證明你完全是一個大散亂的心。如果人常常守住心，非常寂靜，有一天問「心在哪裡？」啪，就落了！好像身空寂寂的，好像如幻如化的。一問的時候，走在大街上，好像大街上沒有身體的感覺，沒有一個真的人在裡面的感覺，證明你有一些三昧定力在裡面了，那裡等待著，就已經快現前了。但是呢，你們整天幹活勞動啊，從來不守心，從來不去觀照，所以很難觀照得到。所以講金剛經，慢慢地你就會感覺自己比較清靜、比較空寂、空洞，常常打坐的人他就會有感受。
我們無始以來世間的很多的習氣，和我們身上有很多的這個不好的基因，身上很多的污垢和煩惱的東西，在我們那個血管裡面流竄。所以往往智慧在你現前不起作用。都是因為我們那個血管，那個俗氣，在我們心裡安的很深，特別在家人，俗氣非常的重。所以這樣講，他內心中沒有任何反應，乃至於聽不懂，就聽懂了也就是耳朵上面聽一聽，意思上面聽一聽，他的身心不產生任何變化，不產生任何轉換的感覺。真正的聞到這個金剛經，你一定有轉換，你心有一個轉換，如果真正的你有一點點修行的話，你的心會產生一個震撼，感覺到一個不可思議的妙境顯現。就像佛陀說法以後，那麼多人證阿那含、須陀洹、阿羅漢，都能夠當下明了，那為什麼我們一點感應都沒有呢？就可看出我們的心多麼俗氣。所以我們應該起懺悔心。要降伏其心！
那麼這個觀照門，講這個法門無非是令我們無住，生出正智，無住相現前，無念相現前。無住相就是清靜，無念相就是福德，你沒有念的這個相現前，你心真正的降伏住了，你的念不會隨意的動。法界無念不動是則法相庄嚴，就是清靜，無我的清靜。相不動，就是福德具足，你福報圓滿，你做事情很容易做了。心降伏住了，所謂的度眾生也好，建寺廟也好，隨意你就可以完成。有這個降伏其心的念，無念無住的體，無念正智，你的智慧現前。
心佛眾生三無差別門。佛陀來到這個世間，以無見而見，無住而住。說無見，他又見了，說無住，他又住了。佛陀在這個世間，見而無見，他降伏其心，但是呢，沒有降伏其相。沒有說我要降伏的這個相出現，但是他已經降伏了其心，且沒有降伏其心之念。因為他真如實性啊，妄心不生，無明已斷，一旦你明心了，你這個妄識，妄就不生起來了。所以這個降心，其實這個心叫妄識，我們的妄見，不是我們的心要降伏，是我們的妄想要降伏。世間以妄制妄，我們以法、以真如實性來降伏我們的妄想。所以佛陀來這個世間，就要示現給眾生，眾生都是緣起，緣起性空，心佛眾生三無差別。心----我們的真如實性，佛----釋迦牟尼佛來到此世界的這個體，和眾生----眾生的種種差別之相。眾生有我見、人見、眾生見、壽者見，這是我們的迷，但是我們迷不能代表實有，它跟佛是無二的。就是說，我們現在雖然沒有覺悟，但是我們同佛陀一點差別都沒有。只是我們現在有妄，但是我們妄體，它本來是沒有的，對佛陀來講是沒有的。佛陀示現在這個世界，他是真如實性，是覺，眾生是迷，覺者無覺，迷者無迷，迷事實上沒有迷的體，覺實在沒有一個獨立的覺的體，心沒有一個獨立的心的體，心佛眾生沒有差別。不要認為說，佛之外還有心，或者眾生之外還有心，心在哪裡呢？既在覺的體裡面，又在迷的體裡面，迷也是心，覺也是心，佛也是眾生也是心，眾生也是佛也是心，心佛眾生是一個體，他是連在一起。就像現在這個佛像，它的體叫做般若智慧，金剛體，它的相就是釋迦牟尼佛，真如實性，覺的體。我們現在看到的，長的，短的，高的，低的，這個體呢就是眾生之分別。同樣是個佛，但是裡面起三個體：這個好看不好看，是眾生的心，這叫妄識分別；好看不好看的體，是空性，是真如實性，是如來的覺；覺裡面沒有好看不好看，它都是空性。在此世界是眾生的體，彼世界是佛的體，對於佛來講的話，它是無二無別，所以對佛來講是覺，對我們眾生叫迷，對於我們的心來講，它又是那個覺又是那個迷。它的用是利益眾生的大悲心，它的相是一個平等之相，用是佛的真用，體是佛的真體，所以這個佛像，倒底是真的假的呢？對於眾生，往往有妄念生起的時候，認為這是假的。那釋迦牟尼佛是假的真的呢？他有假可舍還叫佛嗎？所以佛陀來了，跟這個佛像來了有什麼區別？所以你看到這個佛，同看到釋迦牟尼佛來是沒有區別，所以這個相，就是佛來的這個相，所以你說它是真是假呢？絕對體里還有真假之分別嗎？對佛來講，沒有假可舍。假是妄念，你認為這個地方還有，另外一個真可得，頭上安頭。對發無上菩提心者，好的妄念不好的妄念都不要了，都跟緣起生實相的這個體相應的。心佛眾生是沒有差別，是一體分出三個相，三相而無相。為什麼呢？眾生相是假，假不離真，佛是覺，沒有一個獨立的覺存在。說心，它沒有一個獨立的心存在。你說分三，三即一，一即是三，說三，三了不可得。說沒有三嘛，其實有三個體，有迷啊，有覺啊，有心啊。也就是說，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。它是不可思議之妙境。我們往往把這個分開來只因有一個妄見在，起了這個迷惑的知見心。所以佛陀用方便門啊，示現種種遮止之法，因為直心說，眾生難以信，難以聞，沒辦法知道這個道理，只好說妙法蓮華經三乘會於一乘，特別是華嚴經，華嚴經那是所有的經典都在裡面，包括遮止之法，直心之法，都在裡面，金剛經都在裡面。什麼叫遮？就是說這個感應那個，福德感應於空性，持戒感應於佛性。你看發菩提心，往生到西方極樂世界去，這個就是感應道交，大乘教法都是感應道交，它有遮止的，只是你不知道。止，就是制止，不要你這樣做，要你那樣做，你這樣做也叫止，就是止住你這樣的行為。他說你不要做惡業，它也是止，要你做善業，它也叫止。舉例來講，你信這個佛性，在你信的那一剎那，後面它有遮，遮什麼？你是一地菩薩、二地菩薩、三地菩薩、四地菩薩……它講這個名詞，叫遮，它獲取我們的信心。第二個，你的證量的果德、果位，這裡面也稍微的有一些遮止。舉例來講，如是信者，如來悉知悉見，就是遮止之法。如來見到你了，其實如來有見嗎？如來無見，無見為見，就是跟他同體，其實已經跟他同體了，這也是叫遮止。遮法，就是跟你講了之後，令你發無上信心故。講所謂相應的體，無非是講你現在實相的體。福德廣大、得圓滿體，持戒修福才能聞此經故，這都是叫遮止之法，遮止是在華嚴經里表露得很清晰。金剛經里也有，但金剛經最重要的是一念直心，方便觀照，實相般若，都會現前。
無言教門。釋迦牟尼佛一生中，事實上講而無講，說法無法可說，他不說法才是真正的說法，說佛有說法即是謗佛，這即是依無言之教。真實相本身就是無言的，實相的無言也代表著緣起無言，因為緣起即是實相，而我們認為緣起裡面有言辭可談，因為跟實相不能相應故，不知道言辭即是實相，故所有言辭皆是無言可談。你要從有言之法，悟到無言之體，離言說相。你就是真正的明了了金剛經的本義。因此真正的教法是無言的。所以我們不要以為釋迦牟尼佛講了四十九年的法，其實實相裡面根本沒有談一句話。所以他講了四十九年，真正的是沒有談法，一句話都沒有講，一個字都沒有說，你要懂得這個意思。南摩阿彌佗佛！
