為什麼要講這個金剛經？就是因為有很多的佛陀的弟子，都因為執著於名詞，二諦法中俗義諦要舍啊，勝義諦要求啊，要求真舍妄，所以是有求可得，有妄可舍，終歸還只是小乘啊；或者弄個人天乘，不能破疑故，所以呢在第一義諦裡面沒有妄可舍，沒有一諦可乘，當體就是第一義諦的時候，他就不能會到哪個體上面，緊緊抓住哪個名詞不放；因為名詞能立妄故，抓住不放，另外一個妄就出來了；因為一個花，然後花的妄心就出來了，出來後繼續相續展轉，妄套著妄，越套越多，不知道花是表達一個什麼東西；所以離言詞正好是證無生之時，但是我們到無生的時候，執著於一個無生的法，就因為有勝義諦、俗義諦這個名詞，所以呢名詞皆妄。文殊菩薩普賢菩薩是什麼？就是釋迦牟尼佛啊；那我們帶著釋迦牟尼佛，為什麼又跑去找文殊菩薩、普賢菩薩呢？哪不又是找妄去了嗎？文殊菩薩普賢菩薩是妄體啊，釋迦牟尼佛才是真體啊，找到了釋迦牟尼佛，為什麼還去找文殊普賢呢？去找妄呢？文殊菩薩普賢菩薩就是釋迦牟尼佛啊，你找到了釋迦牟尼佛，文殊普賢這個名言就不要了；大家知道了嗎？
所以我們知道第一義諦的時候，方便又不舍故，不舍是幹什麼呢？不舍妄，不舍文殊普賢，你心裡面很清楚，不舍但也不住，也不會住在上面，住在上面，釋迦牟尼佛怎麼會有住呢？他住的全部是實相，不舍是對眾生來講的，不住是對於佛來講的，佛教佛是無住的，無餘涅槃，我們眾生認為不舍呢，意思是說我們還是要把勝義諦俗義諦拿出來吧，並不是這樣的，所以我們把這個理搞通了，釋迦牟尼佛是怎麼住？原來釋迦牟尼佛平等互攝裡面，完全是實相，沒有任何說我要度眾生的體，度眾生完全是眾生的起心動念而已，因為眾生的體就是……方便的言詞是依眾生心顯，對於釋迦牟尼佛來講，是隨著你的言詞而講出來的；因為釋迦牟尼佛通達於一切眾生心想處，因為一切眾生心想與實相是一體的，所以眾生動念佛皆知之。因為你一動念，就會在你的心中顯出佛陀種種法藏，對佛陀來講，這些法都是實相，如如不動，當體即是；我們呢以假而思維，就是說佛陀講的這個無法之法，他示現出來的這個行住坐卧的體，本身就是眾生的心，我們認為釋迦牟尼佛有來有去，不了知實相故，了知實相，那你同釋迦牟尼佛一樣沒有什麼來去之分，吃飯其實沒有吃飯是表法的；是表實相的，實相就在這個法裡面是表裡如一的；
要讓你懂得這個道理，你吃飯也是實相，睡覺也是實相，那你就不知道吃飯，不知道睡覺了，都是實相了；一天到晚安住，如如不動；所以釋迦牟尼佛說法的時候呢，是實相的顯現，但我們依妄……實相本來已經到我們面前，我們依文觀字馬上趨入佛陀的實相裡面去了；但是我們同佛的不同的地方在哪裡呢？聽法後絞力思維，而心不去承擔，然後窮力思維思維變成妄了，也就是說聽法後變成法執，金剛經雲：法尚應舍，何況非法？但是我們法變成執著了，另外有妄念產生，不知道當體即是；有妄見出來；所以我們聽法後往往就起來另外的妄見；心細細的思維，釋迦牟尼佛跟我講這個法，勝義諦跟俗義諦，那我在講的時候，佛陀在吃飯穿衣睡覺，我們看到，澳，出家人吃飯穿衣睡覺，但是我們不知道這是實相啊，認為我們吃飯穿衣睡覺這個體，依這個法而絞力思維，心不落實，心裡面起妄見；但是呢不能跟……釋迦牟尼佛吃飯穿衣睡覺，沒有講話，因為金剛經要表法啊，所以呢不能講話的，不能夠放種種光種種東西的，他以吃飯穿衣睡覺本向就示現無言之法了，也告訴我們一個問題了，但是我們看到這個東西呢？不能會意，以為釋迦牟尼佛吃飯穿衣睡覺後面呢肯定還有更好的東西出現，就是要找，找什麼東西呢？要找後面釋迦牟尼佛還有什麼珍貴的東西給我們，他不知道後面沒有東西給我們，就是吃飯穿衣睡覺，你看就這么簡單，但是我們總是在等待之中，在期盼當中，其實講到最後面還是這個，一部金剛經無非如是。但是我們心中，重重無盡的迷惑，重重無盡的疑惑，無非是破疑惑而已。為什麼不敢當下承擔呢？為什麼不敢承擔呢？後面說啊，什麼原因什麼原因不會承擔；到最後面「啊，我承擔了，吃飯穿衣睡覺」還回到我們本來的地方，叫「還至本處」。原來我們到城裡面吃飯還是要回到我們現在坐的這個地方來，還至本處起個表法的作用，講的是還至本處，釋迦牟尼佛從哪個地方來回到哪個地方去，就這么簡單，一部金剛經講完了以後，還是開始：原來是「爾時世尊著衣持缽……」到後來還是「爾時世尊著衣持缽」。還至本處。就是一部經典的還至本處；是心上的還至本處；是法上的還至本處，他一相，以這個心相我們要會到他的這個法；這個叫做平等互攝；
平常行：在也不能平常去了，所謂平常就是當下，行住坐卧皆為平常，行不平常，我們的行有目的，住不平常，我們的住要達到某種境界，坐不平常，證量上要幾禪幾禪，行有所目的，坐要達到目的；卧不平常，種種幻想；行住坐卧，吃喝拉撒我們每一樣的都不平常，因不尋常故，與般若心不能相應；其實平常的體就是……佛陀在任何一部經典行了很多不尋常之事，象華嚴經呢，地藏經呢，還有妙法蓮華經啊，很多經典都行了很多不平常之事；動我們的心，金剛經是吃吃喝喝的，非常明了的，非常直接的；每個眾生都可以信受，每個眾生都可以聽得到，每個眾生都可以含攝其中，那麼說很多的經典，為什麼六祖壇經，或者禪宗裡面哪么多的禪和子，在我們中國來說影響力哪么大，其實就是個平常心；越是平常心能量越大，所有的驚動我們心的哪個體，都是一種感化加持，令我們生信故，但是此法門是直接將金剛心交給我們，破我們的懷疑。但是呢我們全盤的接受佛陀的這個金剛經，破我們的煩惱；這部經典金剛經太直接了，一切經典都有種種神光，眉目間放光，頭頂放光啊，身體放光啊，鼻子放光啊，手放光啊，種種放光，只為驚動眾生的心而已；眾生聽到以後呢？用這種方法也就是不平常心，不平常的事情就有不平常的法顯現，但是平常的事情正好是訓練我們平常的心；我們的本來面目；
在這個不平常的體裡面，說降伏其心啊，在別的經典裡面講我們要廣度眾生，心不厭倦，要對一切眾生生起信心，不管是大乘還是小乘都強調任勞任怨，對於我們這些人來講，眾生哪么多，哪么難度，我怎麼度得盡呢？看到芸芸的眾生，一個都度不了，能發起勇猛的心嗎？既然你有種種出家的威德力，或者你放光的力量，能令我發心，很多眾生都會退，不會安住的；但是金剛經這部經典不然：非常的平實，用一個平常的心，你全部接受了他，眾生就度盡了；你佛已經成就了；你所有哪些無盡的眾生一剎那間全部度盡了；哪種安心，哪種破疑斷惑，哪種覺，哪種解脫，哪份安心自在，是不可思議的；可以看出金剛經非常的重要；所以金剛經象無量壽經一樣，一切經典都闊開我們的心胸，要我們的心量達到廣大，唯有金剛經和無量壽經，念此一念，一念生清凈心者，……就是當下一個平常心，金剛經里講，一心於法界，阿彌陀佛光明無量，照十方故，無所障礙，你一念阿彌陀佛的功德就遍滿十方，這個叫易受，但是金剛經也是如此，當下一個平常心，一信而植入，也是個難信之法，信金剛經這個難信之體，頓悟之體，無量壽經跟這個金剛經斷疑生信，都是講信的；都是難信之法。
三昧行：一切三昧現前，佛陀住世啊，一切三昧都會現前；他是圓融無礙無我的大空三昧，就是說十方諸佛在實相之中，他安住實相的這個體，上圓融十方諸佛，下大悲心圓融於十方眾生，不離實相，圓融於十方諸佛不離實相，一切智一切體，一切悲一切眾生，都在他三昧裡邊，什麼叫三昧呢？就是正受的意思，正就是佛的知見，什麼正知見呢？不以眼耳鼻舌身意和色聲香味觸法的感官為根本，是以心和實相相應，與實相相應故這一剎那時間如如不動，他不是用耳朵聽到哪個聲音而感受，我們往往哪個裡邊會起妄識，但是呢我們用心，什麼叫用心呢？通達實相體，了知這個世界是實相體，哪個實相是什麼呢？就是我們的心，然後用哪個心會於法界，法界心，實相與實相相應的這個體，這個體完全是佛的受，用心來受，心與實相受，覺與法相應，覺與實相相應，覺與無妄相應，哪一剎那叫正受，妄受，我們的快樂都是感官，都是妄見。所以釋迦牟尼佛行住坐卧，都是在三昧之中，所以釋迦牟尼佛講法無法可說，講法的法還是實相，是名為說法，是眾生之妄見；以為有法可說，這是謗佛，所以呢釋迦牟尼佛說法都在實相之中，每講一句話都在實相的體裡面，並且不離相；不是說另外有實相可得。
就是我現在給你講法，就是實相，所以釋迦牟尼佛行住坐卧都在實相的體上面，所以釋迦牟尼佛生老病死、行住坐卧，你看到的這個生生滅滅，現前不現前的你看到的這個相，大相小相，做種種事說種種理，說種種法，所做的種種戒律，規矩，都是實相的體，大家想一想，如果我們能聞到這個實相體，實相體跟眾生融成一體；我們要從這裡面悟入的話，那麼說我們的行住坐卧跟實相相應了，我們一切戒行規矩，與實相相應了，我們所做的一切事，所說的一切法，跟實相相應了，這個世界上還有我嗎？你生起這種大信心的時候，無處不在實相當中，說法而無說，持戒而無戒可持；所做事無事可做；遵循所有的規矩又無規可立；一切融於實相，同於實相，沒有第二個妄見；所以你一天到晚行住坐卧安住實相當中，這種自在，這種清凈，這種安祥，這種三昧，都會現前；你跟佛是無二無別的，為什麼呢？佛無相故，有相即無相，是實相故，你能悟到的是個實相，和佛陀所證的實相無二無別，你與實相相應故，三昧就現前；你一天到晚跟佛陀是同體的；沒有男相得，沒有女相走，佛相無相，好象有三十二相，有三十二相即是非相，非相就是三十二相，如果我們是非相，就是三十二相；三十二相就是非相，非相就是實相，實相就是三十二相；你悟到了非相，實相，其實就是三十二相，所以呢是名三十二相；如果你認為三十二相實有者，與實相不能相應，獨立出一個三十二相，就變成偏執，所以呢三十二相我們具足故，我們只要與實相相應，佛陀的三十二相就沒立，你以三十二相見如來，你認為轉輪聖王也是佛嗎？所以佛陀講三十二相不是如來；三十二相不是實相，因為三十二相妄相，了知它非相就是實相，所以看到三十二相就是你現前的實相，不二故；所以你悟到這個道理，你了知實相就是這樣了；
也就是說你一天到晚跟佛陀一樣，行住坐卧都在三昧當中，以後你做任何事情都是實相了，我們上殿也是實相，我們吃飯也是實相，我們念佛也是實相，那你天天在實相裡面，你不是在三昧裡邊嗎？是不是？這個就是三昧；你天天如是，迷了就迷失了實相，所謂迷覺只是一念，所以六祖大師講：覺者即佛，迷者就是凡夫；你覺悟了當體就是實相，那有什麼佛可得呢？你迷了就眾生現前了，眾生現前，就佛也失去了，眾生也度不了了，業障也現前了。佛現前了，眾生就沒有了，三昧現前了；懂得這個道理，所做一切事情皆是實相。
那你就在這個世界，大家想一想，你們以後回去做？怎麼做？你走路也是實相，你睡覺也是實相，你上殿也是實相，都是安住在實相裡面，在實相的體上面；實相無相即是非相，有相就不是實相，有分別故，這個是實相！那個才是實相；分別故起妄，動妄了，有妄念就不能如如不動；就是無所來無所去的體，不能安住，你有妄念，哪個是實相，哪個不是實相？哪個道理是實相，哪個道理不是實相？都是妄見思維；(思維之妄才是源頭之妄根本之妄)哪個這個道理是實相，哪個道理不是實相？都是我們絞盡腦汁的思維，(與實相根本不相干)，破我們的什麼呢？破我們的分別心，破我們的妄念，我們不要去執著於什麼是實相，過去一個講：不要看我有多大的智慧，是看你多少妄見而已啊；(修行中我們常常喜歡檢點我們的智慧，並且形成頑固習慣，其實檢點還有多少妄見才更加的重要啊，才更顯修行之功啊)我們看看我們有多少妄見呢？所以你一天到晚行住坐卧的時候，還有沒有認為：哪個地方是實相？哪個地方不是實相呢？哪個地方重要，哪個地方不重要？哪個地方圓滿哪個地方不圓滿？還有沒有這個念頭？如果你有此念叫妄見，妄念；如果你這個念頭沒有了，那就對了；無處不在，無處不在清凈之中，無處不在實相之中，所以呢你一天到晚安住在實相的體上面，沒有我得了；所以你的吃喝拉撒……如果久久的住下去，就叫做安住實相不動。到任何地方說法自在。說一切法如如不動，因為眾生……並且你說法是無話可說；為什麼呢？因為眾生心齊才通靈，佛陀不會去找眾生諸法呢？佛陀觀緣起，緣和故，而生實相；緣不和不生實相，如果你找眾生，到處找眾生去度，那你心中起妄念，認為你當下不是眾生，我們哪個地方不是眾生呢？花也是眾生；瓶子也是眾生，你把它度了眾生就度盡了；如果你認為花不是眾生，還有另外眾生可度嗎？我們有起分別就是有眾生可度，不起分別就無眾生可度，無處不是眾生；你要度眾生，花也是眾生，……，
你哪個地方去找眾生呢？真正的佛是不找眾生的，一切完全是緣和，緣起，由緣和故，緣和起實相，只有緣和的體才能顯現出實相，我們攀緣怎麼能生實相呢？攀緣不叫實相，我們坐在這個地方，我們現在當下就是實相，度眾生就度盡了；我們到任何一個地方都是個緣起，不以緣起攀緣哪個地方，不知道當下就是眾生；在你起心動念的時候，當下就是眾生；當下眾生當下度；當下度的時候，當下實相，所以你到哪個地方都是緣起，你走到哪個地方，墮在哪個地方，都是這種實相安住，如如不動；見到什麼人，緣和了，給他講法，緣不和，不要作聲，不需要講話的，為什麼呢？緣和合了，才會生實相，緣不合和不會生實相的；有攀緣起妄念，這和實相是不能相應的，所以我們應該如如不動，過去講法為什麼要香花供養呢？其緣和故；眾生攀緣來的，你跟佛攀緣，佛跟你起緣起，和合故，這叫香花供養，香花供養是為了緣和故；緣和順故，能起實相，緣不和，釋迦牟尼佛還不會講金剛經呢？金剛經是緣起成熟了，才會講的；
所以釋迦牟尼佛在這生活中，每一個動念都是因為眾生緣熟故，不會因為眾生緣不熟故意找他；沒有這樣的事情；我們講釋迦牟尼佛無緣大慈，同體大悲；無緣大慈與眾生同體故，大悲他時時刻刻順應眾生，他這個同體大悲是應眾生的心念來說的，事實上佛陀的境界在真如之中，沒有眾生之見，佛陀是如如不動的，他安住在這個世間，常常好象在行走，眾生跟他的因緣成熟了，他就應了；我們要感受到他的三昧跟我們的心相應。
釋迦牟尼佛是這樣做的，他善護念，善咐囑；善護念跟心相應，善咐囑是金剛心，是為示現因地密行，釋迦牟尼佛，這段話，「爾時世尊食時著衣持缽入舍衛大城乞食」是因地密行，什麼叫因地密行呢？佛陀的真如實性，是秘密之中，秘就是永遠不會示現的，只有心會不可言談，言談出來都不叫密；所以釋迦牟尼佛來此世界，行住坐卧，吃飯穿衣講法，都是因地密行，密就是實相，因就是我們眾生，那麼說他來這個世界，他以實相來的，不是以眾生因來的，絕對不是以眾生因來的，所以他叫因地密行，密行者，我們用顯相的東西來看釋迦牟尼佛都是錯誤的，佛陀秘密處跟我們同體，只有你用心會，(決疑)，絕言詞，絕對待，才能夠會得到；你所講話，走路表達，這個體都是假的，只有言詞道斷，只可心會，過去講，心在哪裡，找心，了不可得，當下就悟了；密行是什麼？真正的是言詞道斷，大家不知道能不能會得到；我現在跟你講話，講法，但是我的密行你看不到；你只是聽到我的聲音，然後你腦袋裡想啊想的，你不知道，哪個聲音就是你的心地啊，如果你會到了這一剎那的時候，哪有言詞呢？我現在講話的聲音就是你的實相呢？就是你的心地啊；你的心地在我這個地方，並不在你的思維裡面啊；不在你的妄見裡邊啊；就在我的這個聲音裡面啊；是不是？你的心地就在密行裡邊。在虛空裡邊，在大地裡面；在草木山河裡面；山河大地，樹木叢林，鳥語花香這個裡面都有你的密行，秘密，但是呢永遠不會出來；你不管怎麼講怎麼說，他都不會出來；你只有心會吧；當時在靈山會上：釋迦牟尼佛拈花微笑說：我有密法，傳於大眾。這些大阿羅漢都呆了，平時法執很重啊，期待啊，熱求啊，盼望啊，激動啊，疑惑啊，到底是什麼呢？只有迦葉尊者微微一笑。納受心地啊。心地就是彈指一念之間啊；所以釋迦牟尼佛說：「我有心法，傳於迦葉」，什麼心法，我們得到了沒有啊。
(師微笑)我講金剛經，也有心法傳授，你得到了沒有啊。你是不是覺得後面還有珍貴的東西啊，我們天天在找東西，我要得到很多很多的知識啊，我要得到很多知見，很多思維啊；你想得什麼東西你講？金剛經講完以後，你什麼都沒有了；那就對了，知道吧；就是要傳這個心法；密，永遠是密。大家要緊緊記住，如果你要是修密法，永遠不要找到，以心來會，才懂密法。如果不會心會你得到的密法都是假的，所以在密宗里修密法，你一定要得到心法；就是開悟的一剎那，得不到心法你就……你象現在說把什麼經典翻譯出來，作者翻譯出來，讀給你聽，都是錯誤的；密法不可宣，如果把密法宣出來還叫密嗎？密是心會，要你用心來會，完全是斷絕言詞的，表達出來都是錯誤的。所以我這樣絞盡腦汁的講，無非是把這個心地的密法告訴你；但是無論我怎麼說我也不能給你啊，我也沒法給你啊；因為就在我講話的聲音裡面，不在你思維的哪個地方呢？思維有什麼用；你在想，你在表達，你在講話，你講有什麼用？你講？就在我講話的聲音裡面，這就是我的心地，你怎麼講？你怎麼開口，你能將我的聲音在你的口裡表達嗎？你講的是你的聲音，跟我有什麼關係？那你表達的東西，我都知道了，你講話什麼意思什麼意思我不管的，因為我得到心法了；所以我馬上會於法的時候，你講什麼話都可以了；你亂講都可以了，因為我得到心法了；因為我得到心法，你怎麼講都對的；因為我在絕對處，無善無惡，無來無去，無上無下，無高無低，你講什麼？善惡、好壞、殺人、放火，對我來講我聽不到了；我只知道心地之法裡面沒有善惡沒有好壞、沒有高低，沒有大小，無來無去，不垢不凈，不增不減，哪來的這些題呢？得到心法，無有言詞；我可以得到你的心法，但是你得不到我的心法，一得全得；一悟全悟，你悟到了就全悟了，所以你給我解釋，給我表達，都沒法去會；你真正會到了，是什麼樣子的呢？所以釋迦牟尼佛因地密行，釋迦牟尼佛並不是這個相啊，他是密行而來啊；
道平常之行：薄地凡夫業障深重，今欲迴光返照，不以善為啟迪，不以善為誘導隨喜種種神行，因為這部經典是說，釋迦牟尼佛為了道這部經典出來，說了三十年的安住法，說四諦，說苦集滅道，說因緣種種小乘之法，眾生執著於這個法，但是釋迦牟尼佛並沒有說啊，因為他說的法跟眾生心緣相應的這個體，但是為了眾生能夠跟佛心相應，佛陀用種種方法誘導，但是眾生自古以來業障非常的深重，要欲令眾生迴光返照，故說此經，令眾生還本故，而一旦還本的話，必須要用實相，不可以用其它的相，以平常相包容眾生平常的心，法師在哪裡？法師就是這個樣子的，跟我有什麼區別啊？平常心即平常法，一平常讓眾生平常，他的目的是讓眾生能平常下來，眾生好奇心很重啊，常常求於不平常；不落於此當下，不甘心自己的當下，佛陀講法，因為我們對佛陀有無上的恭敬，平時現種種不平常的事情，而在此金剛經中現平常之事，導致於眾生有平常之見。
不以為釋迦牟尼佛高高在上，因為當時在印度的時候，當時很多象婆羅門教啊，或者說認識了種種妄見，很多的經典很多算命，天文地理，種種這些東西都懂啊，並且還有種種異相，所有外道都是用明暗，你看現在這個社會，你當官當省長了當縣長了，用不平常的東西來誘導於眾生，社會上所有的外道無不如是(識得於平常之處用功，能夠於平常之處用功，以平常之心用功，於平常之處見大光明藏才是修行上路了，檢點我們自己有多少平常之功呢？)。因為眾生常常以這種心來熏陶與熏習，所以我們心中有一個非常強烈的不平常心，來熏習自己的習性。現在平常的東西一下子到你面前，很難接受。是故佛陀常常講到……誘導於眾生，但是金剛經裡面完全是導入眾生啊進入平常之體，就是行住坐卧吃飯穿衣睡覺乞食種種知見，釋迦牟尼佛講次第法並不違背平常心之道，後面釋迦牟尼佛問須菩提：阿那含能作是念嗎？須陀洹能作是念嗎？阿羅漢能作是念嗎？須菩提說：一去來實無去來，一去實不去，阿羅漢得道實在是沒有道可得，從這裡面可以看出來，法裡面本身，是跟平常心相應的，但是眾生執著於法，認為有須陀洹道，阿那含道，阿羅漢道，總認為有這樣一個名字存在。不知道名字的實修法，不知道法的實相的體，應該都是無相的；
但是我們執著於名言，執著於修法，執著於道，執著於果德，我們有四禪八定，初禪者：心空及第，二禪：法至極地；三禪：性至極地；四禪：無生至極地；講到極地的時候呢，就是無為。就是無相，心無本無相故，法本無相故，無生本無相故，阿羅漢證的時候還是無相故；因為他這個體是無相的體，無得的體，那麼說要在分別的講，……
比如杯子在這個地方，顏色是空的，眾生說這個顏色是空的，這個圓形是空的，眾生說這個圓形是空的；這個藍色實在是空的，眾生認為這個藍的是空的，這個裡面水是空的，眾生認為這個水是空的，玻璃是空的，認為這個玻璃是空的，啊建立六七個法出來了；把七個法分開來，有顏色空，有圓形空……其實它講的是空的體，並不是有個什麼圓啊，藍色，玻璃啊，瓶內瓶外啊，這個形體叫眾生的執著，眾生執法反而是對法的執著，不能夠融會一體，融會一空；講心空，是心的一面空，講聲空，是聲的一面空，講法空是法的一面空；但是我們執著於心空法空，產生一個名言的執著。其實你把它匯在一塊的時候，全是空與實相是相應的，其實呢釋迦牟尼佛講的法，會於實相，是不為障礙的；沒有任何障礙；眾生的心呢執彼是此，執此是彼；講法的時候，心不實，講心的時候法不實(執)，真是此就是彼，妄心總是要升起；念念妄心生起，象授菩薩戒時：不殺生就是不偷盜，不偷盜就是不邪淫，不邪淫就是不妄語，不妄語就是不飲酒；眾生在不殺生的時候，我問你能不能偷盜啊？叫你不偷盜的時候，哎能不能邪淫啊？……他老是要問，問了很多出來；其實都是我們的心地，不殺不盜不淫不妄不酒，就象梵網經裡面講的，猶如網孔互互相攝，但是我們總是將這個東西分開隔裂開來，比如說到北京去不要執著啊，他就問到天津可不可以執著呢？答：到天津也不要執著；問：到南京去可不可以呢？答：到南京也不可執著；非要把他講得如此清楚明白才可以。啊，師父講了到北京不要執著，到天津不要執著，到南京也不可執著；老是在這個方向上下功夫，這就是小乘修行中常常出現的，執此失彼，執彼失此的情形；一根筯不能轉彎。眾生就是這樣的，往往將一根筯抓住，老是問過來問過去，沒完沒了，不亦樂乎；不知道一解脫一切解脫的體，所以我們眾生不知道其實什麼須陀洹、阿那含、斯陀含、阿羅漢其實是合在一起的一個體，不是四個，眾生總是習慣分開來看，隔裂來修；為什麼妙法蓮華經上講三乘皆是一諦呢？三乘就是無上乘呢？講三乘其實只是眾生的分別執著，其實三乘就是一乘，一個自解脫也是空，你得了二個解脫不還是空嗎？一百個人解脫，不還是一個個的空嗎？因為一百個人也是哪一個空，二個人也是哪一個空，一個人也是一個空，難道有區別嗎？其實沒有區別，總認為小乘是一人得度，中乘有二三人可度，大乘是很多人可度；執著於大小中的名詞，不知道一人空，二人空，一百人也是空；他當下是無二故，根本就沒有任何差別；但是我們眾生執著，以為有大小中乘；其實都是一乘，所以釋迦牟尼佛說金剛經不違背他平時所講的經典；不講金剛經，眾生沒有辦法知道，所以為顯第一乘，為破眾生種種妄見故，所以把眾生的種種妄見給破掉了；南摩阿彌陀佛。
