講金剛經大家要感受到金剛經是關於我本來面目，它逼迫我們放下自己的妄心，妄心頓歇，歇即菩提；心歇下來了，菩提自顯；就象我們的金礦一樣，就在煩惱裡面，煩惱一斷，妄心一斷，煩惱即歇；煩惱一歇，本來的金子就出來了；我們要會到這個道理，結夏我們能聞到金剛經，我們能開顯我們的自性，我們能歇下我們的妄心，歇下我們的煩惱，也是釋迦牟尼佛來到此世界的本意，也是我們今天來到此世界的本意，來到這個地方的本意，所以要認識到這個非常重要的問題；
為什麼寺廟的最佳位置在城邊？乞食為什麼要規定平等次第乞七家？
昨天晚上我們講到「於其城中，次第乞已」，爾時，釋迦牟尼佛著衣持缽，於城邊入舍衛國大城乞食，為什麼住城邊呢？不入城故，守本；入城是為教化眾生；可以得到二邊的利益。我們不要離開城市太遠，離開大遠不能修大悲心故，眾生是我們的因，離開眾生即離開此因；但是我們妄心未停未斷啊，跟眾生太近了，反而把我們的煩惱給牽起來了，象我們無量壽寺非常好的地方；在九江縣城，又不在中心，在山高處；現在很多人喜歡到深山老林裡面打坐修行，也不是當處釋迦牟尼佛的本意，也不是釋迦牟尼佛成道的本意，深山老林修行作為自療。現在寺廟為什麼在深山老林裡面呢？離城那麼遠呢？聽說在某個朝代，有個大臣，對佛教有很大的反感，不歡喜；在皇帝面前挑撥離間，要把出家人趕到深山老林裡面去；趕盡殺絕，皇帝聽信而趕；但是那個大臣，知道佛教厲害有智慧啊，要不趕盡殺絕的話，就象小火一樣還會燒出來的；皇帝還是有點覺悟的心，說已經趕至深山老林了，不需要做絕了；讓他們自生自滅吧。就這樣，出家人就保存下來了；由此感覺我們出家人應該在深山老林裡面，其實這裡面還有這樣的一個由來；這是我聞說的，不知道是否真實；
須菩提迦葉的乞法有何問題？寺廟本來不講話表何甚深法意？凝神捏手何時何情可以使用，各有何妙意在其中？
次第乞已，次第代表佛陀平等之法，時須菩提專門找富人家乞食，迦葉尊者專門找窮人家乞食，偏食，前者講富人造業多再不培福報來生如何辦？迦葉尊者認為：窮人不種福田下輩子更窮，所以只乞討窮人，不到城裡面去；被維摩詰居士所訶斥；須菩提說「寶貴的人享受太多了，再不乞他，下輩子不就貧窮了嗎？」，所以專乞富人，窮人他不去；他們都有菩提心，但都還是有分別心；心是善，但還都有我執；分別心非常的強；亦為維摩詰居士所呵斥，不敢見維摩詰居士；釋迦牟尼佛制定出家人應該次第平等乞食；代表平等法；一般乞食只能乞七家，超越七家就不應該再乞了；不管討得到，還是討不到都如是。到七家後不可以再討了；過去出家人有錫杖，上有很多鈴鐺，先是搖一下，不出來，搖三下，再不出來，搖七下，還不出來就走到下一家；不可以有任何嗔恨心、埋怨心啊；是一種非常清凈的心，他是表法的，不管搖幾下，也不管人出來不出來，他的心都是如如不動。
寺廟本來是不講話的，一切聽法器的指揮，非常的清晰明白；打板吃飯，打鐘上殿，敲鼓上殿，我們聽到鐘聲就知道該幹什麼了；聞鐘聲煩惱輕，智慧長，菩提心，願成佛，度眾生，聞到鐘聲就應該坐起來，不能懶睡了，過去有位比丘聽到鐘聲後翻過來到過去，就是不起床，非要鼓打完後才起來，後來墮入畜生道做蛇，後被一法師救起問何因，只因聞鼓不起懶睡；你不起來也沒有關係，但是你要有智慧觀察，聞鐘的聲音，不感覺自己在睡覺，靜聞而立即清醒過來，大家打坐的時候，或者被風吹了，比較懶，這個時候我教你一個辦法，能令你非常的清晰，就是把手捏起來就可以了，只要你把手捏起來，然後靜一下，身上就有力，有了力血液循環就非常的快，馬上就清醒過來了；不能散開。你在打坐的時候，不能坐得身上好軟，把手捏起來坐著挺好，一下子身上就有氣；身上有氣轉就會有力；有力腰豎的就很直，有人為什麼一天到晚往下駝背呢，他沒有力啊太軟了，一發軟坐就坐不起來了，這樣一捏，就完全有力量。你身上沒有勁的時候，只要稍微這樣捏一下就可以；捏者內收，內守；收守而力聚；腰自然就伸直了；如果你晚上睡不著，你只要手捏一下，讓氣凝固，手這樣捏著睡覺，不要散氣；
睡覺是散氣的知道吧，久睡必散氣，講話就沒有勁，有人為什麼一天到晚都沒有力氣呢？睡多了傷氣了，坐多了傷肉，走多了傷筯，想多了傷心；你在哪裡沒事胡思亂想，你就會傷心，思考及多了傷你的血液，有人說我為什麼貧血呢？思多而傷故。看書思考多了，一定要補血，不然你會傷害血的；經行多了會傷筯；喜歡苗條，打坐肯定有好處，坐久傷肉故；很多女孩子不知這個道理，你坐著不睡覺，一定會瘦下來的，她去拚命吃減肥藥；不知道坐上幾天後，保證她就瘦下來了；坐著睡，一定會減肥的，靠減肥藥有什麼用？睡多傷氣，氣很重要啊；我們身上沒有氣就軟了，身體一軟，道心就很難生起；越吃越饞，越睡越懶，從早晨睡到中午，從中午睡到晚上，晚上又可以睡到早晨，真的不想起來，睡的氣傷的，最後還生病了，還爬不起來真送醫院去了；真要想睡告訴你一樣功夫，睡功，睡功他有力啊；他的手是捏起來的，呈吉祥卧姿，還是結著手印的；睡著是不會傷氣的，知道吧；氣凝固故氣不散故，觀照什麼東西都很清晰；您早晨爬起來，上殿了好懶啊，你把手舉起來，然後捏著；過一下子氣就好了，你自己調節一下就可以了；您平時走路時，也是盡量不要把手伸開，沒事就把手捏著；身上就有氣，氣能凝固故有力；氣凝則神凝，神凝就專，能專則可更好的聞法聽法修法；我每次打坐被風吹了以後，身上氣散掉了，一點勁都沒有，我稍微動一下念頭，如此捏著搞一下就可以了；有時候中午一直給人開示到做佛事，做佛事時好想睡覺，我就稍稍的凝神一下，並在凝神中稍微的睡一下，就清醒過來了，要不然本來就沒有睡覺，再一個佛事做下來，那不累得要命；恰恰相反，這趟佛事做下來，反而更加清醒，更加有精神；在這裡面稍微靜下來，用點功夫，氣凝固了神凝了，自然會養身，養心；自然會達到一種效果，這就是說的養身之道。
「還至本處飯食訖。收衣缽洗足已敷座而坐。」這個都是表法的，平等吃完了以後，先把飯乞回來，拿到城外，到住的地方，吃飯，洗手，收衣缽；洗足代表恭敬法的意思，敷坐而坐就是打坐的意思，我們在念佛堂念佛、修行、打坐前，洗洗手啊表示恭敬，恭敬心修好了，念佛就能得力；念佛前洗手洗澡啊，修的是恭敬心；很多婆婆念佛之前洗手洗澡啊，代表一種恭敬。佛陀做個示範給我們看，讓我們起恭敬心；佛陀來到這個世界，本來是虛無之體，無極之身，不需要休息吃飯的，但如是這般的示現同我們一樣，是表法的。代表著戒定慧三持，無漏之法；戒，你看平常生活中，乞食有好幾種乞食：
乞食：佛制出家人不可以四種方法養命；一是不能夠種植，種田種樹挖地啊來維持自己的生命；這叫下口食，只為養命而已。不能只為生存，種植養命，這種方式叫下口食；二不可以觀天象，給人家觀天象，來維持自己的生命，這個叫仰口食；三是交通四方，做生意賺錢開車子，跑四方，象這些呢叫方口食；我們常常在外面賺錢，做生意來養活自己的生命；這叫做方口食，跑四方，我們東跑西跑只為一口飯而已；社會上哪些做木匠鐵匠都叫吃四方飯，四是不可以卜算吉凶，曰維口食。有些出家人為了修寺廟，給人家算命看風水啊，。上述四種統名為不凈食，不清凈的，邪命食。唯許乞食是謂正命食。
為什麼要講乞食呢？降伏我慢故，為了養命，不管什麼拿來我就吃；有吃就吃，沒吃也無所謂，餓死也沒有關係；有口飯就可以，不為「吃」而奔波；這個叫乞食。一般社會上都為「食」而奔波，此乞食制，意為折伏我慢，不貪口腹，專意行道。社會上人及國王，都是不歡喜的；你想想看，我給飯給你吃，你就要給我拚命，但是出家人他就沒有辦法了，我只要維持生命就可以了，我絕對不會為你服務，我不會把整個的生命給你；你給我吃我就吃；不給我就不吃；死了也是無所謂；就象陶淵明「不為五斗米折腰」，乞食是沒有任何條件的。破慳貪故，增福慧故，令一切眾生生歡喜故；另出家人不可以存錢，菩薩戒不這樣講，你可以存錢，但要看您的發心是否為了眾生，心中能不起貪著，還是為了自己。前者沒有過失，後者或為將來醫病，或為……還是有好大過失的；我們存錢，都是為了利益眾生；這種觀點要改變過來；如是心存錢才是可以。沙彌戒中有一條不捉金錢，在家人沒有這條，八關齋戒中也沒有這條。
佛陀這種示現，爾者法的意思，時者自然的意思，法爾自然。後面一個「時」，須菩提完全是自然而然因地所行，因地本體無為，但眾生不識啊，是故有疑，時須菩提(沒有爾時)，代表疑的意思，法爾是金剛的意思，金剛起什麼作用呢？金剛心，金剛心是破疑斷惑，佛陀在住世，你不要看這個東西，他這個法爾自然，是代表佛的示現，是要破眾生的疑惑，令眾生聞到這個法以後呢，獲得金剛心，這段話：「爾時世尊食時著衣持缽入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已。還至本處飯食訖。收衣缽洗足已敷座而坐。」代表著佛陀的戒定慧具足故；乞食就是戒，次第也叫戒，敷座而坐代表定，坐是叫定，金剛經叫慧；要說法了，叫慧。這個裡面的法是無言之法，沒有言詞的法，釋迦牟尼佛這種示現，無法可說的當下的體就是一個法的示現，第二個呢平等護攝，因果同時的護攝行，下面慢慢的給你們講；第三個叫平常行，我們的心建立在平常心上面；第四個三昧行，第五是因地密行，這五個代表佛自己的本身，第六是因地有什麼好處，道平常行；七難易行，八戒定慧行，剛才我講了；九不偏行；十無事行。十一統歸行；後面還有十個，這個無說法行：……
釋迦牟尼佛，我們想一想，每部經典所示現都有他的特別處，但是這部經典呢，佛陀是安住當下的這麼一個體，佛陀跟我們不一樣的地方在哪裡？佛陀本來是沒有相的，他無緣無故的到我們面前來，跟我們一樣的，他行住坐卧，示現的是不一樣的體；他是佛，我們是眾生。我們眾生看到佛都大生疑惑，不但天魔會疑惑，為什麼？天魔要統治天下，要一切人聽他的，釋迦牟尼佛來到此世界，他示現的是佛，但用一個平常的心介入的，也就是說我們平時，釋迦牟尼佛作為一個平常人：著衣持缽吃飯穿衣睡覺，跟我們眾生是一樣的，平時他講經時總是驚天動地的放種種不可思議光，釋迦牟尼佛三十年中帶領弟子：著衣持缽吃飯穿衣睡覺，一直是這樣子的；後來還是這樣子的。
眾生在這裡面會生出很多的疑惑？如果不講般若智慧，眾生都會生疑惑的，為什麼會疑惑呢？眾生有三種疑惑：一、佛陀有大身有小身，二、懷疑這個法，懷疑佛法；釋迦牟尼佛講法時有時講十地法，有時講十二因緣法，平時講法互相沖突，弟子心中難免懷疑；三、懷疑自己，我能不納受佛呢？佛是佛，難道佛有跟我不一樣的地方嗎？他不也是著衣持缽吃飯穿衣睡覺嗎？跟我一樣嗎？佛陀用種種方法示現，放光動地，種種跟弟子不一樣的地方，弟子總還是認為我不是佛吧，佛才是佛；常常追求啊我要成佛，或者象釋迦牟尼佛一樣帶領弟子走來走去的，我也要象他一樣，要度眾生；常常心中認為自己啊比佛差，或者說我不能度眾生；懷疑自己故；懷疑法故，懷疑佛陀有大身有小身，有這種佛可得的體，這三種懷疑在每個弟子心中，三十年中不曾間斷，天人會懷疑，佛陀的弟子會懷疑，國王會懷疑，所以釋迦牟尼佛出世的時候，……如法華會上，500阿羅漢退席，乃至於有大聲放哭者，哭什麼呢？佛陀如此珍貴的法，我怎麼如聾如啞聽不懂呢，佛陀說金剛經：到底金剛經是什麼？
其實金剛經就是金剛心，而金剛心是什麼？是破眾生的疑，起這個作用；在破疑過程之中，把他起個名字叫智慧，其實呢是無智的，是金剛心能破疑故，就是能破眾生煩惱故；佛陀在講金剛經無非是示現佛心，釋迦牟尼佛一輩子在這個世間，其實他沒有來也沒有去，他到底要講些什麼東西呢？他到底要示現什麼呢？很多弟子都在看著？佛陀著衣持缽吃飯穿衣睡覺跟我無二無別，到底在講什麼？示現什麼？到底什麼東西跟我不一樣呢？弟子在想啊，我要成佛，佛就是這個樣子的；我要度眾生，佛陀度的眾生就是這個樣子的；因為弟子認為佛陀應該是不一樣的，度眾生應該是不一樣的，心中的疑惑未破之前，所謂的現前的佛就是這個樣子的，所謂的度眾生現前的眾生就是這個樣子的；我現在這個眾生就是佛所度的眾生，那麼說我成佛與不成佛又有什麼區別呢？現在度的我不還是沒有度嗎？難道我就這樣的跟釋迦牟尼佛一輩子嗎？
釋迦牟尼佛講的小乘中乘大乘，跟小乘講，要有佛要成佛啊；有的弟子盲目的跟在後面：我要成佛啊，我要成佛啊；其實呢釋迦牟尼佛的大悲心並沒有示現；也就是說並沒有告訴他佛法是在日常生活之中，本體就是；因為金剛心也就是佛心，是實相；這個實相不是用智慧這二個字來表達的；它是絕對的，是諸法的實相，眾生以為妄心把它迷惑了，釋迦牟尼佛沒有迷失的妄心，他當體即是；無得無失，但是我們迷失了妄心以後呢？以為有所得有所失，把妄上失去了呢叫眾生，所有有所失；有所得；釋迦牟尼佛法爾自然的情況下，佛法就是這樣子的，著衣持缽吃飯穿衣乞食還至本處，經行睡覺；後面不是講了嗎：應如是降伏其心，什麼是如是降伏其心呢？就是法爾自然。就是這樣子啊！什麼叫成佛呢？就是這樣子啊；你看我們坐在這裡，吃飯穿衣睡覺，我在廟里降伏其心呢？就是這樣子啊，沒有什麼啊，這就是降伏其心呢？哪個須菩提心裡想，未然世尊，我既然可以會到釋迦牟尼佛的這個意思，佛陀的威德啊我是知道啊，須菩提通達於空意，知道當體即是，他能了知眾生的疑啊，他說：「既然法爾自然，當體即是，」但是還是有很多眾生，包括佛陀的大弟子，還在疑惑之中，難道就這樣的一輩子嗎？你說我們這裡面有幾個人願意心甘情願的這樣子一輩子呢？就這樣的一輩子？沒什麼得沒什麼失；
你拚命念佛幹什麼？我要到西方極樂世界去，幹麼出家？為了成佛，都是有個求在哪個地方，因為有所求故，或者說我要度眾生，我要利益眾生，都有這樣的想法，所以釋迦牟尼佛：我就這樣了，你已經知道這個道理，佛已經成了，眾生已經度盡了；如果你把這個道理搞懂了，當下歇心的話，實相就現前了；妄心一斷，歇即菩提嗎；當下體裡面就是真實如來實相嗎？如果你真正的歇下這個體，當體即是眾生不就度盡了嗎，當體就是啊；只要你把這個心歇下來了，哪個眾生不是佛呢？哪個佛又不是眾生呢？心佛眾生三無差別了，就是沒有人能知道我們吃飯穿衣睡覺，這本身就是個佛性，沒有言詞的佛法，所以釋迦牟尼佛在此世界，……這個法呢本身，無法，示現於法；好象是有法，其實沒有法，應眾生而顯，好象是有法可得，因眾生妄沒有失，釋迦牟尼佛沒有妄了，吃飯穿衣睡覺對釋迦牟尼佛來講的話，沒有眾生可度，沒有佛可成；當體即是；般若之體；因為般若之體就是金剛心，金剛心就是佛心，佛心就是實相，你安住實相是名般若；沒有另外的般若可得；另外般若可得是謂智，有智可得還是妄見；還有妄見。當體即是的時候，就進入佛陀的真實知見；所以我們要破妄。釋迦牟尼佛來這個世間來，示現給大眾一樣的體，佛就在我們當下，示一樣的相，是不同的體；不同的體就是他是佛我們是眾生；他也是一樣的相，無二無別，為什麼他叫佛，我叫眾生呢？他沒有……
釋迦牟尼佛示一樣的相，他說的法，所做的事，所立的規矩，都跟社會上不一樣，他所說的法是實相，這個世界無妄，但是眾生呢以妄制妄，所有眾生的境界是以妄制妄；魔王就是五陰魔攝受我們，是以妄來制於眾生，如果破妄，魔必動就有人誹謗；佛陀住世有天魔來作怪，壞你的事；為什麼呢？因為魔王不喜歡跟他不一樣的人，我這樣做，你也應該這樣做；所以我們在這樣做的時候，妄不斷的在跟我們這個當下在爭論，在打仗，所以釋迦牟尼佛菩提樹下打坐的時候，降伏五陰魔的時候，這邊是大梵天王勸請，這邊是魔王的勸請，魔王勸他做轉輪聖王啊，勸啊勸啊爭啊爭啊；最後終於降伏了魔王，成等正覺。降伏魔就是把妄給降伏住了；我們不斷在動妄念，把這個妄念，把五陰魔當成是成佛的法了；所以我們每天都在動妄念，不知道歇妄念，把這個妄念歇下來；歇妄頓悟，你不歇妄，在妄中如何修？大家想一想，水裡起波，波能離水嗎？所謂的西方極樂世界難道能夠離開水嗎？水是一真法界，一切波一切菩薩法皆從水中出；難道西方極樂世界能離開水嗎？所以我們的自性，我們的本來，我們的本體，後面講發阿耨多羅三藐三菩提心，(阿羅漢的正覺心與阿耨多羅三藐三菩提心是不一樣的，後面會講)，他這種行為，他的目的是幹什麼？無法行就是破有法行，我們有法行就是我執與法執；
釋迦牟尼佛這個實相的顯現，就是破眾生一切思量，我們有思量，有思維，無法是對於有法來講的，我們有法行不知道我們當體的無法就是有法的體，你有法除了你當體的體之外，一切言詞都是妄的，都是虛妄的體，所以我們把這個妄體當成真實而失去根本。所以佛陀善護念、善咐囑；什麼叫善護念？他這個吃飯穿衣睡覺，一切跟我們同住故，善護念；善咐囑，金剛心故；把我的金剛心來咐囑給你；不識金剛心者，就等於失寶了；佛陀示現什麼？示現「衣中珠」「糞中金」，但是我們無始以來把寶迷失了，看不見了，佛陀用種種方便，先是善護念，然後幫助你把衣服裡面的寶放出來，顯露出來；這個寶是什麼呢？就是金剛心，金剛心就在我們裡面不在外面；只要你在外面求就與金剛心越來越遠，如果你在裡面求，在當下求，去妄即真，只要你妄歇，所有的實相當下即顯，所以這個妄念非常的緊密，非常的細膩，如果你了解了，你現前的識啊；你了解了這當下一念，這個體；所以你看到釋迦牟尼佛，叫表裡如一，表：吃飯穿衣睡覺，里：代表他的實相，他的實相和他的表是表裡如一；我們的里就是實相，我們的表就是法界，行住坐卧，那麼說這個是不是表裡如一？為什麼現在不能表裡如一呢？因為你沒有現出你的實相，總認為我們行住坐卧裡面，另外有所可得；不知道行住坐卧這個表就是我們實相的體，這種實相是表裡如一的，所以呢妄就不存在了；所以我們現在吃飯穿衣睡覺，就是我們表裡如一的實相，離妄，你離開這個妄，來找妄是妄上加妄；你在這個實相裡面另有所求，這也是妄上加妄；在真上加妄，另找實相，在實相上面找實相，不是妄嗎？在妄裡面去找實相，也叫妄；只要你不尋找，當下承擔即是；這句話很……
釋迦牟尼佛為什麼不示現種種……用平常心來示現，就是吃飯穿衣睡覺，金剛經裡面沒有任何神密，完全是個平常心，用平常的事，平常的悟，來表法，而這個法表實相，而實相與法合一，叫表裡如一；所以釋迦牟尼佛走路的時候如如不動；無來無去，一切變化是實相，叫如；不管是生老病死，吃飯穿衣睡覺，吃喝拉撒，都在這個如如不動的體上面；如如不動的里上面；他說吃飯就是睡覺，睡覺就是吃飯；理上不變叫表裡如一；所以呢吃飯的時候穿衣的時候睡覺的時候，這個都是表裡如一。無法，沒有法，沒有什麼說的；知道吧，就是這樣子了，佛法就是這麼簡單；叫做法爾自然。法跟自然是同一的，法爾是里，自然為相，內和外是一致的；所以我們所謂看到的外就是我們的內，內就是外，如果你這樣的明了了，釋迦牟尼佛這個金剛信心，就是釋迦牟尼佛所要示現的；如果你懂得這個道理，這段話你聽懂了，原來釋迦牟尼佛這樣做……
所以過去我看哪個聖一法師講：我觀察金剛經其實就是生活中的平常事，在平常事裡面不動心，就對了；吃喝拉撒行住坐卧。後面我們會講到，所依處；不得不依處，你現在行住坐卧都不得不依他，你離開這個體再去找的話，全部是妄見；如果在這個體上面另有所求就是妄求了；但是你現在想離開他，又不可能；你現在能夠離開我們的身體嗎？你講的天花亂墜的，境界再好，但是能離開這個當下體嗎？不得不依這個體；你要依這個體還要跟般若相應，那怎麼辦呢？釋迦牟尼佛說這並不相違；叫無法可行；所以釋迦牟尼佛所示現，不說一字啊，唯識上講三輪體空，我能所三輪體空；現在的我是空的，所謂的法是空的，我中間的能是空的，三輪體空，無法之法，無所說；
平等護攝：對上會於理，對下會於大悲心，所謂大悲心跟慈悲心是相應的，佛陀身體跟眾生的身體啊，是互攝的，不管是迷者還是覺者，他的行住坐卧、吃飯穿衣睡覺確實跟我們眾生是一體的，並且還是一模一樣的，你迷了，不迷他都在攝受當中，你悟與不悟還是在他的攝受裡面；既然含攝其中，佛陀在四無量心裡面，叫做互攝，護攝於眾生；叫做同事；釋迦牟尼佛跟我們一起吃飯，一起走路，一起乞食，敷座而坐；他示現的是佛，理上講是佛跟我們是不一樣的體，但是我們認為我們是眾生，佛陀是佛，但從相上顯示是一體的，一樣的，令眾生不生驚恐啊，眾生迷在哪裡呢？不了體故，以為佛有奇特處，就因為我們心中佛陀比較奇特，所以佛陀常常與我們產生距離，不能互攝；不能同體故。所以釋迦牟尼佛在此世界的示現，他是大慈大悲，不舍眾生，以自己的本身作則，他成佛的哪一天開始，一直到最後圓寂，都是以乞食行住坐卧作表率，示現與眾生同事，只要你懂得金剛心，把佛陀的這個法納到你心裡面去，你獲得了金剛心，你的行住坐卧一切就無二無別了；只是他的信心大，我們的信心小；我們的信心不具足，他的信心具足，如果你信心達到具足的時候，一模一樣的；所以呢大悲顯大智，大智大悲。
又現空和不空，從理上講他是空，從相上講他不空；不空能互攝故，空不離諸佛故；不離實相故，不空不離眾生故，對上跟實相相應故，在實相上是沒有眾生可度，對下又不離眾生故，眾生度盡，所以佛陀住在實相上面，但是安住在不空的體裡面，眾生有不空的體，但是呢佛安住在實相裡面，不空自空；空而不空；你說他空吧，對眾生是有；你說他有吧，他卻是實相；所以釋迦牟尼佛住在世界上面，在大悲裡面顯大智，表實相，在大智裡面顯大悲，代表護攝於眾生；這個叫第一義諦攝二諦法，第一義諦：究竟處；二法：勝義諦與俗義諦；勝義諦與俗義諦是什麼？就是一；對眾生方便言詞有勝義諦與俗義諦之說；
什麼叫勝義諦？比如：智慧之言詞，有實相之名詞，所謂實相即非實相，你不要以為有個實相可得；實相就在我們現在的當下體，什麼叫非實相？就是實相；沒有一個實相的固定名詞存在；有個固定名詞存在，有實相可得，有實相可舍，那就麻煩了；實相即非相，非相即實相；實相跟非相是不二的；第一義諦講實相是名詞，講非相，叫眾生就是俗義諦；俗義諦就是勝義諦，勝義諦就是俗義諦，比如：釋迦牟尼佛，二諦是什麼？普賢跟文殊，普賢菩薩叫俗義諦，文殊菩薩叫勝義諦；勝義諦通達於般若體，而普賢菩薩呢俗義諦，無量大願，攝持眾生故，一個眾生不成佛，他誓願未盡，但是呢在般若裡面講呢？本來是佛，般若是叫佛，從大願上講是攝取眾生，上面是實相，實相跟般若部分……但是在第一義諦上講，沒有另外的實相可得；也沒有另外的眾生可度；所以釋迦牟尼佛在此世界講二諦去會於第一義諦，講言詞會於無言詞，如我現在手指虛空，手指是有，指空的時候是沒有，手指的時候是謂言詞，正好是指著沒有的言詞，手指於空，但是我們眾生執著於手指，以為有言詞可得，有言詞可舍，言詞正好是通達於第一義諦，就是二諦通一諦，二諦的言詞講出來了，你懂了，正好是跟第一義諦吻合的，相應的；
