「佛告須菩提。於意雲何。如來昔在燃燈佛所。於法有所得不。不也世尊。如來在燃燈佛所。於法實無所得。」
臉上無嗔真供養，心無是非凈庄嚴。你的臉上充滿了歡喜喜悅的光彩是真正的供養，你的心中藏滿了是非、充滿了分別是真正的污垢。
前面是講阿羅漢，接著就是講佛法身無所得，前面講的是菩薩，後面講的是如來的報身盡庄嚴；屍棄佛時釋迦牟尼佛還沒有開悟，沒有證得無生法忍，到燃燈佛時證到無生法忍，燃燈佛才會給他授記將來得阿耨多羅三藐三菩提，時釋迦牟尼佛得無生忍辱仙人，得無生法忍，才能得諸佛之授記。
如來無所來亦無所去，是名如來；於燃燈佛所，於法有所得不？這個是破眾生知見，一破四果之見，四果人我空法了不可得，前面講過妄見不可得，這裡講四果不可得，眾生就疑問：佛陀得阿耨多羅三藐三菩提又是從哪裡來的呢？在燃燈佛所授記，如來有所得不？佛陀知道眾生的疑惑，所以直接把眾生心給打開，「於意雲何，如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」，無住之心就是法身；其實如來得什麼呢？眾生不知道如來的法身遍一切處；眾生不知道如來法身是盡未來際，是當下這一念，它無得亦無失，無取無舍，沒有一個得，無住故。也沒有一個失，法界故。當你悟到的時候，原來就在你的身邊，根本沒有離開過我們，無住之體，當下就是法身。如果有得必定有失，有得有失即是有執住心即是凡夫，如來無所得無所失，無得無失即是當下無住法界本體真如，因為佛是無得無失，四果是無得無失，沒有得沒有失證明它是一體的，無得失體即是法身；而法身就是自解脫的體，對於阿羅漢叫自解脫，執著於清凈法執，後面的叫他解脫。在自解脫體裡面，破法執空，佛得阿耨多羅三藐三菩提，於法無所得故，是名阿耨多羅三藐三菩提，如果於法有所得阿耨多羅三藐三菩提，四果阿羅漢就會想，佛有所得，我為什麼就沒有得佛呢？於法有得阿耨多羅三藐三菩提心之心，眾生馬上會失去大利益。為什麼呢？如來證到當下的本體即佛而已，世尊證到的就是我們現在的當下，我們的當下跟世尊是沒有任何差別的，如果世尊得到的與眾生所得體有二種區別，證明佛有舍取的心，有取捨之心就有眾生不是佛，或者說須菩提與眾生之心是不相應的，不是以無為佛性一體來安住的，因為「一切賢聖皆以無為法而有差別」，只是世尊現果，阿羅漢菩薩現因而已；此因果、此相、此景應該不相違背啊，因為四果裡面是無得體，就是清凈體；有得不住故，就像阿羅漢，他以無住體，實無所得故，他不入色聲香味觸法而體無住，亦往來實無往來無住故，不來即不去，它也是不住，實無所得它也是無住；佛陀講到他得阿耨多羅三藐三菩提也是無住，他這個無住體與四果無住體是一不是二，證明世尊所證到的正好是四果，四果所體驗的其實就是佛。但是這些阿羅漢或者凡夫都有習氣，認為世尊有得到阿耨多羅三藐三菩提，他有一個法住啊，他有一個清凈要住啊，有個無住之執要持啊；他認為世尊可能是有得吧；乃至於代替凡夫來講。因為認為有得，就一定會有得失，有成佛就有不成佛，就有來去，就是凡夫心，凡夫心就不能與無住心相應；不能跟無住心相應怎麼能與佛心相應呢？
如來無所得之心是名得阿耨多羅三藐三菩提心，如來因無住之心是名得阿耨多羅三藐三菩提心；得阿耨多羅三藐三菩提心和無住是一體的，阿羅漢也有無住心，他認為有得阿耨多羅三藐三菩提，所以它只能是阿羅漢；如果他認為他這個無住體就是如來最究竟處，他將來得的也是阿耨多羅三藐三菩提，所以呢得而無得，無得而得，就是說沒有得的因，沒有無住之心，才能得大體之相，得真實之相，也就是告訴我們釋迦牟尼佛三十二相八十種隨形好這一切凈庄嚴，為什麼釋迦牟尼佛能夠盡虛空遍法界一切沒有障礙呢？為什麼這些阿羅漢他有障礙呢？有障礙因為有得；沒有障礙因為因地無住故。我們凡夫看到釋迦牟尼佛得成佛，所以產生一種求，我也要得，產生一種好奇嚮往的心，是這個心障礙著你，須菩提為何不能成佛就是因為有佛可成，有眾生可度；有可攀有可取，雖然他修行達到無住，但這種暗藏的習氣還在；所以我們要徹底的把這種習氣拋掉，然後跟法相應，對我們凡夫而言，應該怎麼樣拋掉習氣呢？我們徹底的了悟般若上求佛道下化眾生的心，誓成佛道當體無住就是。大家想一想，我們一直在想啊哪個廟清凈啊，哪個師父好啊，這些都是有住之體，有了住、習氣跟阿耨多羅三藐三菩提不能相應；跟釋迦牟尼佛果地也是不相應的，所以呢我們現在應該無住，跟一切法相應呢，此法亦是彼法，你現在一旦無住的時候，無住體就是你的佛心，一切法界就是你的身，因為佛無住身名為大身故，所以釋迦牟尼佛盡虛空遍法界與如來本體無取無舍的心是不二的，因為我們有住，你選擇一個住就有一個障礙，有一個法住，就有法的障礙；有一個廟住，就有一個廟的障礙；一個法師的住就有一個法師的障礙，你住在什麼地方就障礙在什麼地方；我們怎麼樣把這個住去掉？釋迦牟尼佛講金剛經就是講無住之心，應無所住而生其心；應生無所住心，你有住心執著，你就麻煩。如果你跟般若不相應的話，你又住了，那就是徹底的凡夫。如果你不聞般若，你動用分別心執空見，那個是叫狂見。只有在般若裡面跟佛心相應，無住而住，說無住一切是無住，一切是處就是無住；為什麼呢？一切境是我身，一切無住體是我心，徹底的超越我這個單執著的身體，進入如來法身清凈無住體。度一切眾生而無眾生可度，為什麼呢？無住之相就是無眾生可度，如來之身即眾生之本體，無住之心就是成無上佛道啊。十方諸佛心心相念，十方諸佛皆同一心，眾生無住之心就是十方諸佛之心，所以阿羅漢的無住之心與佛陀的無住之心是一，不是二。二者差別在於阿羅漢在因地上沒有發阿耨多羅三藐三菩提心，因為他沒有發無個的菩提心故；所以他自利利他的功德沒有；他的無住是安住在因地的無住。而佛陀的無住是果地的無住；果地無住，就沒有無住之名。阿羅漢還有無住的清凈體，還有小相。佛陀無住是盡虛空遍法界無有障礙，我現在講話跟佛陀的無住心都是相應的，阿羅漢是不知道的，他也是無住的，住在他認為的那個清凈裡面。佛會知道，為什麼佛會知道呢？佛陀無住之心跟一切法界相應故，所以我現在的無住體是與佛陀的無住體是不二的，我現在講話的聲音與佛陀的無住之相是相應的，所以我講話佛陀一定會心無二。為什麼阿羅漢不知道呢？因為阿羅漢的因地上沒有發阿耨多羅三藐三菩提心，就是沒有發起自利利他的心，沒有自利利他，他不能在一切處無住，他只能在一個人我法上清凈無住而已，他安住在清凈的體。所以我講話凡夫更不知道了，我在想什麼就更不知道了。我們應該怎麼住，我們在因地上講得阿耨多羅三藐三菩提，並不是說我們不發心了，弄錯了，我們發阿耨多羅三藐三菩提心的這個心一定要發出來，如果你不發阿耨多羅三藐三菩提心不就是阿羅漢嗎？阿羅漢認為我無住，本來就是佛了嗎；不要發了；因為不要發了，他的果就是個阿羅漢而已。他也是因地的無住體所修出來的，所以他的果上面就是個阿羅漢，佛陀在果上面的無住為什麼能夠盡虛空遍法界遍庄嚴呢？這裡完全是講果不是講因啊，完全是講報身果，阿羅漢果，菩薩果，佛的果，它不是講因位，前面的一品全是講因位，破眾生的疑惑。這一品全部是講果，講果上面他是怎麼得這個心。阿羅漢怎麼得這個斯陀含呢？他無得之心無住之心才得各個果位的；佛陀也是無住之心無得之心為什麼能夠盡虛空遍庄嚴呢？阿羅漢的遍庄嚴與佛陀的遍庄嚴有差別嗎？沒有差別，如果有差別的話還叫遍庄嚴嗎？如果有差別的話佛不就有來去嗎？有得失嗎？你把阿羅漢都失去了，還叫佛嗎？所以佛陀它是當體無有得無有失，無有來無有去的無住之體，是在一切處安立的，佛陀身即是阿羅漢身，佛陀心就是阿羅漢的心；但是果上面不一樣。我們的身即是佛身，然而我們現在無住之心都沒有建立，我們徹底的住在妄體裡面。因為我們的身我們的心本來無住故，我們的聞性本來無住故，所以我們的身也是無住之相，也是虛無之相，虛無之身無極之體。我見生之後產生一個妄見；我見到你，其實你是虛無的。在欏嚴經裡面破解很清楚，色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意，都是虛無之體，我們不知道此身虛無。那我現在看到你是什麼呢？是我們的妄心啊，是我們意識裡面出來的，是我意識的妄見，是一體的不二的。但是我們有妄見在，你好啊你壞啊你善啊你惡啊，這個法師好啊哪個法師不好啊，都是一個妄見在作怪，我們抓住妄見不就是在六道輪迴生死嗎？你想一想哪還叫無住之體嗎？如果你抓住這個妄見，你盡未來際修行，捨身捨命都沒有用；你把肉一塊塊的割下來，把你的肉舍到盡虛空遍法界那多，但還是不能成佛，與佛相隔千里萬里。但是你一旦悟到這個道理聞到般若，彈指之間就過去了。修行千辛萬苦，不如一念聞般若之心啊！聞般若是多麼多麼的重要。聞般若這一念，和你自搞的一套修行，要相距多遠啊！會修行者剎那間，不會修行者，如大千世界托在手上。你通達於般若，你就空掉了，你一空，大千世界也都融在你一念心體。
大家想一想，世間很多的假相，我現在覺得肚子好餓，你相信嗎？我從來不吃晚飯反而不餓；可是我剛才在外面吃過晚飯，現在肚子卻有好餓的感覺，為什麼有這樣的現象出現呢？這個就是假餓，很多東西是假的，你以為是真的，你把這個假的東西抓住不放，只要你過去了就沒事了。這個就是假，是欺騙你，如果很多假的東西在我們的意識中老是放不下，我們就不能一剎那時間跟般若相應。如來無所來無所去，什麼叫無所來呢？法身故；無所去是什麼？報身故；報身跟法身是一體的。此相無所來無所去的一念覺就是化身；法身是眾生的自性，報身是眾生的身，是佛身。佛身與我相應故，法身與我相應故，法身不取我妄，報身不舍我真，佛陀的化身就在我們心中的一念覺，如果法身把我拋棄了，報身把我舍掉了，那如來就是有取有舍，如來有得失取捨不是真如。
如來昔在燃燈佛所。於法有所得不。不也世尊。如來在燃燈佛所。於法實無所得。」這告訴我們，實在是沒有一個可得。這裡還有一個智慧在裡面，大家仔細的思維一下「於法實無所得」是什麼？是清凈體，「於法實無所得」是當下，「於法實無所得」是無住，其實在暗裡是有得，得的時候又是「無住」。實無所得的相反詞恰恰是釋迦牟尼佛與一切眾生共體故，與十方世界所有的眾生是共一個體，共一個心，共一個法界，共一個化身，你覺了就是共一個化身，如果你有所得，
金剛經恰恰與別的法門不一樣。我們經常會想，這個法師傳我一個法，那個法師傳我一個法，那不是法有所得嗎？過去開悟的祖師們開悟了，弄一張法倦證明你開悟，開什麼悟啊，就是無所得故。如果你有一個有得法的心，什麼這個法那個法，只要有法可得，按照金剛經的說法那就是魔在做事。實在是沒有法可得。現在人動不動就傳一個什麼法給您，眾生執著於這個法。其實啊傳法是傳無相之法無住之法，是般若之法，並不是另外的法可得，現在給你講的般若，就是傳無相法，很簡單，把這個般若你聽懂了，心跟佛心相應了，佛陀在無相中給你一個無相無住法，我傳實在是無有法可傳，我要有法可傳，不是我就有所得嗎？我有所法可傳就有得失，這個法是無相之法，是自己本來具足的，你一悟到即盡現在過去未來，遍法界，原來當體即是。所以呢，六祖在五祖面前得到的是什麼法呢？五祖沒有給六祖什麼法，六祖拈起就是；你想一想，五祖四祖三祖乃至於初祖達摩大師，乃至於迦葉尊者拈花微笑，包括釋迦牟尼佛在燃燈佛全都是無法可得。如果那個法師什麼有所得的法傳給您，你就是變成魔王的眷屬。
供養佛菩薩僧要三輪體空，對面的法師，供養的你及供養的錢全是無住體，就是佛心。佛心現前，心無住法，無住心，無住物，三輪體空，功德即不可思議。一念之間悟到了無住之體啊，無住之心，你把錢供養三寶的那一剎那，於法報化身都是相應的。如果你供養法師，有法師可得，有錢可住，有這個心可立，能所不能雙亡，三輪不能體空，那就是魔的眷屬，就算你把身上的肉一塊一塊的割下來供養，你又有什麼利益呢？那一百元錢算什麼？把你肉割下來也沒有用；不如一念之間拿一個小小的花朵，生起無住之心，供養三寶，認為三寶盡虛空遍法界無住之體，認為這個花是無住之相，才會真供養；我現在拿到這個花我無住，我是無住之心，花是無住之相，佛是無住之體。三輪體空了才能拿花供養三寶；這個時候沒有任何分別之相，因為無住就是佛心，佛佛相念啊。你無住之心安住了，對方是無住體，你是無住心，心心相印。如果對方不是無住，你是無住的，對方不跟你相應，沒有關係的，為什麼呢？他不跟你相應，你跟他相應，為什麼呢？無住沒有我跟你的分別，相應就像大海的水融在一塊兒那樣，水裡起了一個泡泡，但是這個泡泡不跟水相應，水一定是跟泡泡相應的，所以你跟泡泡相應就可以了，泡泡不跟你相應，沒有關係。所以在這個世界上，你用這樣的心對待於別人，你是相融的，別人不一定會對你是這樣的，像水泡它有煩惱，它有我執，它有分別。但是我們眾生往往會有一個什麼樣的差別呢？就是說你對我不好，那我馬上就動心，動什麼心呢？我供養給你，如果你對我不好的話，我馬上就升起反對之心，心裡不滿；我們最危險的地方在哪裡呢？用情做事；用相做事，不能通達於般若，我們現在的眾生都是感情化，覺得那個法師好，我應該對那個法師好一點；有這種心存在，就落入情見，而這種情見就像水上的波一樣，綿綿密密的，如果你越相續，越快速，煩惱就越重；慢慢的般若就會離開你。
如何修苦而能立證三果？
所以我們把這個阿羅漢，四果羅漢就是我們的果報，看到四果的果報就知道你今天的果報？為什麼他是四果呢？四果裡面講：須陀洹果，證心忍；證到你心裡面獲得一種歡喜，叫入流啊，你聽到般若之後，心裡面產生一點歡喜，得到一些小小的忍，叫心忍；斯陀含叫法忍，見惑煩惱與思惑煩惱在你聞過般若之後，落於心而在實證中修，經過觀察、思維，般若跟法相應，我們有時候聞到般若後，在清凈體裡面安住一個清凈心，自己得到一些法忍，得到一些心忍；認為這個地方就知足了。假如說苦裡面，感受人生之苦啊，突然悟到苦空，苦的體就是你這個思維思量的體，苦是空的，你就會證入初果。過去不是有一對夫妻嗎，看到一個沙彌，沙彌不會說法，夫妻倆拉到家裡去供養，供養後長跪請沙彌說法，沙彌不會說法，急得滿頭是汗，說了一個字「苦」啊，沙彌就跑掉了，夫妻長拜不敢抬頭看沙彌，就不斷的在思維這「苦」啊「苦」啊，想起人生之苦，不斷的想苦苦苦，突然苦就空掉了，苦空後頓時就證初果。內心生出一種喜悅與歡喜，對法生出了歡喜心，進入法流，抬頭一看，沙彌哪裡去了？一看到沙彌空掉了，馬上證三果。然後他就很感激沙彌，他在法事相上面能夠證空，就可以證三果，你在心上面證空，只能證到初果。如果你心地上能夠證到空性了，一切人家罵你、說你、講你，你都能對般若上生出歡喜之心，在內心中實在是沒有取捨了，沒有取捨的心，你內心中很歡喜，不管你罵我、打我、說我，我內心中都沒有念好動了，這種人還只是心忍而已，不是法忍。在法上面不起分別，才叫法忍。所以他一看那個沙彌沒有了，猛然自己那個上面空掉了，立即進入法忍證三果啊！但是他還有一項執著，我要感謝那個沙彌；他就到廟里去找那個沙彌；那個沙彌躲在房間里不敢出來，他就推沙彌的門，推推推，拚命的在推，二面都在內外推來推去，把那個沙彌一急，把自己心量就打開來了，也就證到三果羅漢。從這裡可以看出，初果二果三果完全是心地上的法事上的一種忍。這個世界所有的相，在你心中沒有得失，都是圓形的，你就沒有這種分別了。
所以大家在寺廟裡面一定要修無分別心。在家人完全可以證到三果。四果要斷思惑煩惱，斷思惑就斷淫慾啊，沒有男女之淫慾心，在家人有情啊，有情就有欲啊，這個欲並不是說你沒有丈夫了，就沒有欲了，不是這麼回事，是你心中無情了，沒有世俗的這種自私自利的情了，沒有情才叫離欲。這個欲不是隨便就可以斷掉的，要斷思惑煩惱；思惑煩惱斷盡了，你才能夠斷淫慾。但是斷了淫慾還有習氣啊，有習氣還有法執。在三果裡面不在來了，不再來是無所不來，僅僅在當下，你們在家人完全可以證到三果。出家梵行相四果世間人很難證到，三果應該是沒有問題的。如果你勇猛精進很快就可以證到三果，三果不一定說已經斷除欲；他還是有欲的心，到四果才真正的斷除男女之體。因為三果思惑沒有斷盡。證量上面講，他獲得法忍；只是沒有獲得無生法忍；沒有達到無所為，只要你在有所為，你都還是有執著的，達到無所為才是斷淫的。所以生死之心沒有斷淫之前還是有的。證到三果了之後，你就會升到天上，但是不管是天上也好還是天下也好，都還在佛陀無住之體裡面。還有這種習氣和煩惱，難道佛陀也有習氣和煩惱嗎？大家記住，只要有差別之相，都為眾生之心，眾生之心叫妄心，妄心了不可得，佛陀沒有眾生可度，沒有這個妄心之相。怎麼可能會有這種相呢？佛陀無相，我們有相，有妄執在那個地方；但是我們妄相執著的這個體是佛，我們虛妄的執著是眾生的心。佛陀看眾生都是佛，都是妙庄嚴，都是法報化身；但是眾生看佛身，有佛可成，有庄嚴可得。你說我還是阿羅漢啊，我要成佛；有佛可成，有眾生可度，這中間是個雙重關係，你現在是般若之因，釋迦牟尼佛是般若之果，釋迦牟尼佛過去以無住因得現在之妙果啊；四果里還沒有發阿耨多羅三藐三菩提心，沒有無住之因，怎麼得無上的妙果呢？他過去是有住之心，有住之因呢？所以他只能得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，他還是有無明。我們現在該怎麼辦？以佛陀過去的無住之因去修行，那你將來不就是佛果了嗎？你干嗎要去得人天之果呢？要去得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢的果呢？大魔王還具備八地菩薩的功德呢，它可以把地球給推動，它有這麼大的功德，我問你他的功德是從哪裡來的呢？也就是說須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢住在哪裡呢？就像世界很多的國王啊，大梵天王啊，這些人都是初果二果三果四果的人，連阿羅漢都住在四果的體的上面，跟大梵天王住在一塊。你就是四果也脫不掉這種三界之報，也還沒有出六道輪迴體啊。你雖然無住，你這個相上面有證，你以為得到須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果位就成佛了嗎？其實不是。這隻是個果而已；要記住得四果只是個果而已。
佛陀得阿耨多羅三藐三菩提，有法可得否？實無法可得。我們要選擇因地，選佛陀的因地，還是阿羅漢的因地呢？要選擇無所得故，實無所得，不要有住相，在此世界建立一個無住相續。
過去我對我師父有種種的執著，我現在就不會執著了，為什麼呢？我師父在哪裡呢？在牆壁里？在虛空里？我師父的心跟我是同一故，我師父的身與法界是同一故，我師父在哪裡呢？大家想一想，我現在要成佛，我要孝順我的師父，我不會到廟里去找了，過去我會到東林寺去我師父面前拜上三拜，很感激他老人家度我，但是我現在知道了，我這樣做離我師父很遠很遠，釋迦牟尼佛說你無住就在我身邊，但是你有住相故就離我很遠很遠。無住相故，我師父的心在我心裡面，我無住就跟我師父心相應了，我的相在法界裡面，師父的相就在法界裡面，我師父相就在當下，我師父的心還在當下，而無住之心無住之相是我師父，我哪一天不跟我師父住在一塊兒呢？無住的心重要呢？還是有住的心重要呢？大家想一想，我們看著月亮，你到北京去看月亮還是到天津去看月亮？還是當下看月亮呢？你以為北京是一個月亮，我們九江又是另外一個月亮嗎？你弄錯了，北京也是這個月亮，南京也是這個月亮，你到美國、朝鮮去還是這個月亮，原來是一不是二，如果你到處去找，那不是找妄的東西嗎？你有住之心，就算你證到大力魔王，但是你找的那個體還是錯的。所以有妄識就有障礙，有障礙你就是證到神通也沒有用，為什麼呢？習氣能令你安住，阿羅漢就是一種習氣；所以安住在那個地方他不能出來。若我們還抓住那個習氣不放，不就麻煩了。我們抓住習氣不放，是不是我不到師父那邊去，就不孝順呢？我自知自明，我自己知道，何必要讓你知道呢？所以現在人呢，到師父面前痛哭流涕，叩頭啊，以為你這個叫孝順，你這是做給別人看的，生怕別人說你不孝。那麼說你的師父就在當下，你的心是無住之心，跟師父相應了，無住之相跟佛相相應了，你的師父佛陀無非當下無住心。
什麼是活佛？活佛跟佛是相應的，佛是遍法界的，我一手就抓住，活佛的手在哪裡？你跑到西藏去尋找活佛，還不如當下去尋找活佛，你說我對活佛不恭敬嗎？難道我這樣的無住心是對活佛不恭敬嗎？我內心有無上的恭敬。如果我不恭敬我對般若不恭敬嗎？對般若不恭敬，我還是學佛者嗎？所以呢我們一個學佛的人，對般若感興趣的人，對當下的無相法要無比的尊重，因為法界是我本身心，般若在一切處，這個時候活佛在哪裡？遍法界故，當體即是。他說活佛是阿彌陀佛的總持，我看阿彌陀佛是盡虛空遍法界無所障礙，那你的師父一定是盡虛空遍法界的，阿彌陀佛的光明遍照一切的時候，那你的活佛不就在旁邊嗎？那你對你當下的活佛你都不尊重，你都不尊敬，你非要跑那麼遠去找，難道你活佛還有情嗎？還在乎你去見他嗎？如果在乎你去見他，有情的話，還叫活佛嗎，所以我們就不知道，真正的活佛跟智慧相應，不在乎這個的，他一定跟你是心心相應啊。你的心相應了，那你跟佛就是一體了。般若打開非常的重要。所以不管是那一宗，禪宗也好，密宗也好，凈土宗也好，都是跟般若相應的。我們漢傳佛教跟般若相應的那一剎那，真是一切經典皆已解開，真正的全部打開來了。離開當下，都是在頭上安頭，就在你當下的本體實相真如顯現，如果你聽懂了，你不是一佛二佛出世，你真正的在無量劫在佛面前已經種了很大的善根，佛經裡面有授記的。無量，就是不可思議境界裡面你種了很大的善根。就是過去世你已經證果了，你證到無相之果了，證了無生之果了，只是在此世界來示現一下而已，聞到般若皆當信解，聞到就會信解。立即放下我執，然後盡虛空邊法界變成你自己這個佛性，得無生法忍，燃燈佛與你授記，皆當得阿耨多羅三藐三菩提，成什麼佛，就會跟你授記的。所以你這一生中，一轉身就會跟你授記的，念南摩阿彌陀佛，阿彌陀佛跟你授記的。
如何現量獲得燃燈佛的授記？
所謂的授記。燃燈佛過去怎麼修行呢？燃燈佛過去世是一個貧女，在佛面前對佛生起無上的信心，但是呢她太貧窮了，就剪去自己的頭發賣錢買油燈去供養佛，發了大願願一切眾生得大光大智慧，天魔作怪用大神通把所有的燈給滅了，結果呢那個貧女燈就是滅不掉，用很大的神力都滅不掉，後來有個弟子就來問佛是怎麼回事。佛說這個燈不可思議啊，這個燈就是一個貧女發了廣大殊勝的願，願一切眾生能開大光明寶藏，所以這個燈不是一般的人所能滅掉的。當時就給她授記，她將來要做燃燈佛，要點亮眾生心中的光明。這個光明就是無住之心，成佛之心。如果你現在會懂了，你這個燈就亮了，也就是燃燈佛跟你授記了。
所以我們於法實無所得，我們要對當下，對我們現在要生信心，不要老是沉迷在自己個人的見解里，要如法修行，以此為實，以此般若為實際修行。我們不以此界生滅妄見為實，我們以什麼為實呢？在世間迷失的人來講，以是非為實，以分別為實，有住為實，以貪嗔痴為實。現在我們要以佛陀講因果為實，以持戒無住為實，以無住福德法界為實，以無住為實，如果常常以我見為實，以我住為實，以我為根本，我相人相眾生相壽者相以這個相為實，以這種實來修行，我們完全是違背佛經了，你這樣的修行下去還有什麼效果嗎？所以現在人修行為什麼剛剛學佛的時候有勁，學了一段時間以後就沒有勁呢？因為他不知道般若的重要性。不斷的跟般若相應，聽師父的話才對。但你跟我們一塊學佛學了這麼多年，跟般若一點都不相應，還希望我跟你玩。倒過來說師父現在貢高我慢了，師父跟以前不一樣了，好像名聲大了。他說我名聲大了，我在東林寺就出名了，我十年來在這個地方的名聲算什麼，我在東林寺國外很多人都跟我在一塊呢，廣東那邊很多的名人，到處都有客人來見我，比我現在坐在這裡天天跟一般的居士打打交道，比現在名聲不知道要大多少，我都不覺得驕傲，在這個地方我有什麼驕傲呢？過去我就講，我到沙河來，只是來養德而已啊！我把自己藏在這個地方，養自己的道德啊，跟幾個人在一塊念念佛啊，打打坐啊，修修行啊，講講佛法啊，我沒有想把自己弄得張牙舞爪的在外面怎麼搞，就在這個地方，能講法我就講一講，沒有緣的我不會出去攀緣的，連九江我都不去。有在這一塊我就足也；一般因緣不順的情況下，我都不會去的。所以沙河是我養德的地方，並不是我拋頭露面的地方。
所以我們要會到燃燈佛他為什麼做燃燈佛，是因為一燈之供養啊，竟然有這麼大的果報。證明這個心大！則慧大，量大！則福大！釋迦牟尼佛無住心大，所以他就量大，他獲得的果報就不可思議。當我們心大的時候量就大了，遍法界跟所有的眾生都是相應的，只要你無住，無住就是佛心啊，佛心跟一切眾生心相應，每個眾生都有佛性啊。你只要無住，跟所有的眾生的無住本心相應，就跟所有的眾生相應，就跟遍法界相應。此相此體，凡夫以化身而應之，菩薩以報身而應之，諸佛以究竟無住心應之。你得到無住心的話，你遍法界一切處都是相應的。所以後面會講到報身的庄嚴，現在講的是化身，釋迦牟尼佛跟我們凡夫這個化身，像釋迦牟尼佛、像阿羅漢都屬於是化身。發阿耨多羅三藐三菩提心的眾生啊，精進可以見到報身，但是化身體是見不到報身的。雖然是阿羅漢，證到阿羅漢也見不到報身。一切眾生髮無上菩提心精進可以見到報身，為什麼呢？發阿耨多羅三藐三菩提心是菩薩，在無住心裡面安住著，在一切處安住著，不斷地去通達於般若。如果阿羅漢要是發了阿耨多羅三藐三菩提心，他也是不可思議的。但是他沒有發啊。這裡的阿羅漢是還沒有發心的阿羅漢，但是講般若經時這裡的弟子們，是發了阿耨多羅三藐三菩提心的阿羅漢。這裡面講的兩個意思，第一個我們發了阿耨多羅三藐三菩提心以後，應該如是行；第二個，沒有發阿耨多羅三藐三菩提心的，趕快這樣的發心，趕快這樣的行，所以我們要把心靜下來。如果你把般若搞懂了，你就有大丈夫之力，你心中會真正的像大丈夫，無牽無掛無執的狀態，並且你知道佛在哪裡了。
佛在哪裡？現在知道嗎？常福在哪裡？你不需要在這個地方來找我，你找我就是魔，你找我就離佛很遠，你在哪個地方找？有的說，師父這樣說我聽可以，在這邊是聽師父的，一轉身又是聽魔王的。我叫你跟般若相應，永遠跟般若相應，並不是我說的你就聽我的。有的人，這個師父教我這個法，跑到那個師父那裡學那個法。我叫你通達於般若之後，聞到的時候在你心中是永恆，你永遠住下去。師父在哪裡？一手抓著就是，無住之體，此心此相，此法界是師父之相，此無住之心是師父之心，我的師父不就在這裡嗎？你這樣跟我心就絕對的相應。你不要看這無情事，卻有情，好像是無情，這裡面才是真正的大覺有情。如果你到我這個地方來找，卻不通達於智慧，不了解師父在一切處，有情卻無情。你這個有情裡面才是真正的無情，我們要在無情裡面建立有情，不要在有情裡面建無情。你有情，跑過來找師父，結果你失去了無情體。要在無情的法界裡面找到我是有情的心啊！你要想把師父安住在你心裡，你要在一切處要牢牢的安住啊，那是真正的在念師父啊。師父既然是你心中的總持，你要生佛想啊，因為師父是佛的總持啊。想到師父就想到般若，般若跟佛相應啊，你跟佛相應了，你處處不離開佛不離開師父又不離開般若，多好啊，這種修行多麼的珍貴啊！是不是？所以要知道，在一切處安住此心，這個叫做直心，直心是道場。在一切處有這種直心的安立，你任何地方都不會偏，不會走火入魔。
我們不需要去崇拜某一個人，你要崇拜，究竟般若之崇拜，就以般若心來崇拜，跟法性相應故。離開般若我就不信，就是說，你跟我講法可以，離開了般若我就不聽，但是呢我跟般若還是相應的。我不聽你的偏見邪見魔見，但是呢我在般若裡面不舍，為什麼呢？此相是佛相，此心是佛心，沒有舍沒有取，還是無比的尊重，這個裡面是一種雙重，不能夠偏。就是說，對於不正見的東西，妄的東西，我們可以放棄，因為一妄一切妄，所以呢，妄現前的時候，你把它放棄絕不會有過失。講魔法的人我不聽他，他會於會打我罵我害我懲罰我啊？你不要這樣想，跟般若相應的人，是一個慈悲之體，他不但害不了你，你反而把他給降伏了，你在他面前做大丈夫，然後開導他，令他降伏，因為你是一個慈悲之體。伸手不打笑臉人，你心是慈悲的，人永遠傷害不了你。任何魔王他傷害不了我們的慈悲心。慈悲心不是落於情，是落於般若，才真正的叫慈悲啊。因為般若體裡面，此相是佛相，此心是佛心，佛心我尊重故，無住體啊，你打我罵我我沒有住了，真正的般若出來。此相是佛相，因為無住，此相就清靜啊，清靜的體你還有什麼分別呢？無住心生出來的時候，你罵我的體是清靜的，我再也聽不到你罵我的聲音，我聽到的永遠是般若之體，看到的是慈悲。因為你體會到無住法的珍貴，才顯示出你內心的慈悲，慈悲是顯於法的珍貴。並不是說我來慈悲你啊，我來關心你啊，不是這樣的。是了解般若以後，內心自然慈顏開笑，清靜生起，你的清靜的法，這個法上圓滿；清靜的心，心地上的圓滿。心與一切眾生心相應，都是無住之體，法是無為之法。無為之法，無住之心，它是相應的體，哪有什麼眾生可度，你跟他是一體的。
你不斷的用般若來觀照，想他是佛，想任何人都想這是佛，佛皆是一體，你就不會說別人家罵你了。所以呢，通達於般若，抓住般若你開悟了，悟到了，然後不斷的悟了以後漸修，要有漸修體。你有漸修，有證，證到以後是什麼樣子的呢？悟修次第裡面有一個分證，不斷的去證這個體，現量上可以得遍庄嚴，就是可以見到報身，可以見到法身，可以見到佛的化身，你在一念的時候，就是見到佛的化身。但是呢，報身你見不到，但是你不斷的修行就可以見報身，報身其實就在你的當下。就是這個相上面就有報身，絕對體就有報身，你在禪定裡面就有報身，就是庄嚴裡面就有報身。所以呢，發阿耨多羅三藐三菩提心，你自然就利他就有報身的顯現，所以我們應該如是實相的修行。如果你坐在火車上、走在路上，都有這種心，發阿耨多羅三藐三菩提心，建立佛想或者有師的傳承，有佛陀的總持，在你心中安立了，所以盡虛空遍法界在你心中安立了，你安住當下，無住就是戒，大福現前，清靜。所以，有福有戒，在你里安住著，有戒護持你有福在護持你，那你的行為就非常正。這個時候你走到哪個地方，以戒福來安住著自己。戒就是無住之心，知道佛在哪裡，你心中只要有佛就好辦。
如何能夠相續受用佛的總持及師父的總持？如何能夠自然放棄一切緣？
所以我們常常要念佛。念阿彌陀佛和你心中智慧般若那個佛，要念般若裡面開的那個佛才是對的，我們念那個南無阿彌陀佛。你不要嘴巴上念阿彌陀佛阿彌陀佛，見到什麼東西就生煩惱了，無住之心，無為之相，相跟心合一，你這個佛在一切處，相在一切處，到處都可以見到師父在總持，可以見到佛陀在總持，佛陀總持於師父，師父總持於法界，你一直在被總持著，你心中知道師父在哪裡了，天天跟佛心相應，然後念阿彌陀佛阿彌陀佛。你念的阿彌陀佛是跟佛心相應的一剎那，到處都是這樣的，你不斷的這樣安住著，心中沒有任何取和舍。哪有取呢，哪有得呢，哪有失呢？說得吧，當體即是，它沒有一個從外面得；說失吧，它盡現在過去未來，說得吧整個的空間都是。所以得失就是時間跟空間，從來沒有一個得沒有一個失，沒有現在過去未來，當下這一念。這個時候，自然你會放棄一切緣，佛教講叫觀無緣。什麼叫觀無緣？就是得阿耨多羅三藐三菩提，就是一切處無緣，沒有妄心了，哪有緣呢？沒有緣起了，沒有緣生，就沒有緣滅，沒有生滅，一切處都是平等的。任何一個地方都是佛的法身、報身。
何種漸修是錯？你內心中大同是何意？如何達到？
如果你要悟到這個道理，從這個漸修上面，漸修而無修。什麼叫漸修呢？其實呢無住就是漸修，有住那個漸修是錯的。無住之心叫漸修，漸修而無修，你認為有個修行可修，那就麻煩了。保持你這個心，在任何地方你一直在保持著，不斷的保持著這個心，到處都是三昧，到處都是佛心，到處都是庄嚴之心。你一直這樣的發阿耨多羅三藐三菩提心，沒有這個相的，實無法所得當體就是。什麼叫法可得？不是另外有個法可得，當體即是，無住實相就現前了，這個是絕對的體。一切處這樣的安住著，沒有另外一個法可得。實在沒有一個得到一個什麼東西，所以叫無住之法，而這樣的不斷的下去，日夜的思維，思維解脫體。不是思維想啊我要記住這句話！不是這個意思。從現在開始，你悟了當下明了了，那個清虛的境界就出來了。你內心非常的清靜、庄嚴，佛就在你身邊，有大恩之心。你感受到你內心中在大同，心大同會於諸佛故，法大同會於眾生故，就是眾生大同、諸佛大同，大同於心啊。佛跟我們的心是大同於一體，眾生是大同一體，就是報身跟化身是大同一體，沒有一個我相可得，你一直這樣得安住著。
所以在此世界任何地方抓住這個心不放，這就是般若之心。所以呢，不管做任何事情，都是這樣的心安住著，不斷的相續，不斷的相續，你安住一個小時、兩個小時……不斷的增加時間，安住體就是解脫體。並不是說你晚上在睡覺在思維在想在辨別，不是這個意思。是你當下無住。這個床是什麼？這就是我師父的法身，我睡在師父的身上，我睡在佛身上。這個世界就是一個佛身，就是我師父的總持，就是我們的般若之心。般若、師父和佛三者一定很重要，師父是傳承、是總持，佛是般若入法界的體，般若是智慧之心，你的心趨向般若要靠師父來傳承，師父傳承正好是跟般若相應的這個法，所以此法跟心相應了，就跟師父相應，跟佛相應，跟你心相應，這是一個同體的。所以呢經過師父的傳承，入到法性裡面去了。師父、佛跟般若是一體的，你這樣的感受以後呢，啊，這個床就是這樣的，這個吃飯就是這樣的，不要動心了。這一切處你一直這樣思維，在你動妄念的時候，馬上覺察到自己跟般若不相應了；一想善惡好壞，咦，我怎麼又跟般若有住了，有住馬上放棄，然後又跟無住體相應。就是不入色聲香味觸法，在一切處。應該把般若落到當下。你吃飯、走路、睡覺，就跟這個相應。你現在走出去，就要這樣的，啊，原來我走在師父身上，原來我走在佛的身上，啊原來我走在般若之上。不斷的安住，你不斷的這樣走，這樣的行住坐卧，這樣的住著，你做事情啊、上殿啊，一直用這樣的心，從早晨到晚上，你住一天看看是什麼樣子的，你住一天你非常清靜自在。你也沒有離開過師父，你也沒有離開過佛，你也沒有離開過你的清靜，也沒有離開過你的庄嚴，也沒有離開過你的解脫啊！你一天到晚想著兒子、孫子，想那麼多幹嘛呢？那不是想著痛苦的事嗎？
一講就講了很多，講得很羅嗦，但是你聽懂了不可思議，別的法師講法叫深入淺出，我這裡講法叫做淺入深出，就是我講的這個道理很淺，但是會有深的法出來，很簡單的道理，但是你內心可獲得不可思議的妙意，甚深之意。如果如是行者，把甚深的法、不可言談的佛法，從你心裡面顯現出來，你就不可思議！南摩阿彌陀佛！
