「是故須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心。」這個如是：如—如來，是—真實，是就是實相，如者如如不動之意，就是我們的清凈法身報身的體；清凈與如是實相相應，我們平時講的清凈是對於分別心來講的，是意識的清凈,是分別的清凈,是妄識裡面的清凈,和如是真實的清凈是二回事；後面他會介紹：「不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。」不是眼睛閉在那個地方清凈,是在一切相上面不生執著,不住故,不應住色生心,不是說不要色,在一切相上面不生住心,大家想一想這個就是金剛經。
在這個世間很多事情,我們為什麼不順,其實是與我們的身心有關係. 我們很多事情往往怪別人,不知道是自己心中有住生之心。比如我們講金剛經，我看見很多情景，我們只顧自己個人的自由，我們現在講金剛經大家沒有做一些儀式；這叫自由心；這種自由心就會引來一些像燈暗、燈斷等魔的現象，這個魔為什麼會一再出現在我們的現場呢，昨天一來馬上燈就暗，這個都不是一般的原因，為什麼一坐下來，中間出現這些現象呢？就是我在講金剛經的過程之中，還有不恭敬心，在這個儀式上面色上面沒有生起不住之心，我們總認為隨便、自由；沒有任何儀式隨隨便便就來講了，不住而已，不是不要；但是我們不住呢當成不要了，儀式都不要了；所以我們大家都無所謂的，想來聽就聽，不想來就不來聽；我們講法的時候也是這樣的，我就憑我一個心來講，但是沒有注意到這些儀式。比如說剛剛出家人在一起吵架，不是對方有什麼的原因，為什麼講經的過程中，有這些過失出現呢？都是因為我們心的錯，因為這中間有我這種不恭敬心，出現了這種狀態；所以這一切過失都應該是在我身上，自己對法上不尊重；現在寺廟裡面大家對供養、對懺悔都沒有重視，如在佛面前供哪些東西，我們大家都不重視，因為在這個色上面只是不住，不是不要；我們往往是把這個不住不要分不開，認為不要就可以了；認為不要執著就可以了；相和我們心是一體的，你不珍重，你心中做這件事情有執著，就感召執著的果報，你不執著有不執著的果報，執著於佛他有佛的果報，如果你不執著不住有大福報；如果你執著了最多隻有小福報，都是我們個人的原因；在這個世界上產生任何一件事情都是獨立的。所以我們應該反省自己：內心中不是別人，一定是你自己有問題；只有你能夠自己感受到自己的問題，才能夠在你內心中生出非常謙虛的心，非常恭敬的心；這個世界上面其實沒有二個人，只有一個人，任何東西的發生都會跟你有關係。昨天晚上講了，菩薩之法，一切眾生是菩薩，心生諸法故，一切法由佛菩薩的心生；不是菩薩就會怪別人，這個不對哪個不對；是菩薩只是我心不對，那麼說我們講金剛經的時候馬上就體悟到這肯定是我心中的不對，心中有執有舍這個體，我們這裡沒有感覺到哪個對哪個不對的問題，完全是心中法的顯現。所以這種法都應該反省到自己。
所以清凈是絕對而不是相對，清凈心，心是無相的，如是無相的，如果如是生清凈，才能得心，不如是得清凈這不是本心了。心是有三心：一個是清凈心，一個是分別心，一個是肉團心。肉團心是供血的，分別心是妄想，妄想是了不可得，以妄想心為心，那不叫如是；不叫清凈。所以那個清凈是虛妄的、不真實的。所以如是才能生清凈心，就應該要如是生清凈心，不要住色生心，不應該住在色裡面，在色裡面生善惡、好壞的分別之心；生善者就是善心，生惡者就是惡心，有住者就小，無住者就大；是善是惡是大是小完全是來自於住，清凈不清凈是來自於分別。什麼意思呢？我們眾生無始以來，以色聲香味觸法安住；在這裡面生心就生種種煩惱，種種妄執，有妄執就必定有煩惱，我們出家的目的是幹什麼？發阿耨多羅三藐三菩提心就應當無所住，無所住就生清凈心；你念阿彌陀佛也好，坐禪也好，首先要達到自己的心清凈，清凈就一切法無住，所以佛教裡面很多地方都有師父的帶領，依師而修行，你順從於師父的教言可以達到清凈。師父叫你念佛，你什麼都不要想，不要住，就是念佛；清凈不是住的體，是你自己內心的清凈，從因地上心地上的清凈可以達到事上的無住。
比如一個人住在深山老林出來後，到外面發現是無住的，但人不斷的接觸染著之後也會住。如我可以與一隻豬或狗一塊玩，但不能與人一塊玩；為什麼呢？因為人跟人在一塊，他會住，有住就會有煩惱；因為畜生它心溝通不上，不了解它心中的善惡，它也不了解你，所以對它沒有什麼善惡、好壞、取捨的這種體。人在山裡住久了以後看外面的東西都是清凈的，我們到城裡看高樓大廈汽車或路邊的人都很清凈，都了了分明；但社會上的人不是；為什麼呢？那些東西對我來講，就像花一樣，很美的；對城裡人講覺得很討厭，跑來跑去多吵啊。我們在街上走路什麼東西都看得很清晰，城裡人看不清晰，是糊塗的；因為城裡人在其中已經被染著了，我們跟他有個距離，就像他是棋裡面的人，當局者迷。我們在城裡面與他們是很不一樣的，因為我們有清凈心，安住在世間的時候，你看所有的事情都非常明了，但你在裡面住的久了，後來你慢慢的清凈心沒有了；你也就跟俗人一樣了。
出家人到外面去，像孩子般的單純，看一切東西都很好玩，他就要玩那些東西，一玩著迷了就完蛋了；我們應該要守住清凈心，守住一個無住的心。去看一下可以，但一定要馬上回來，不要被它給你沾住了；一旦沾住了，你就不能再回來了；一住色而生心，煩惱必現。所以我們講生活還是淡泊一點比較好，最好不要在房間里搞那些好看的東西，飄亮的東西啊，世俗那些塵垢的東西；時間一久你就會到塵裡面去，跟他們一樣了；電視少看，電腦少用，對您並無好處；所以我們要發阿耨多羅三藐三菩提心，就應該生起清凈心，清凈心有了你自然會有無住心。
應無所住並不是說我們想應無所住就能應無所住，他是佛的一個果德猛然的在我們眾生心中產生了一個亮點，社會上講叫開悟；應無所住真正的到我們心裏面是個什麼樣的狀態呢？就是一種果上德相，一種明白開悟的狀態，所以六祖大師當時聞到應無所住這句話，他內心裏面的智慧就開了，心中的燈就亮了，智慧就打開了。我們在這裡應無所住，為什麼沒有反應呢？因為你不清凈故；沒有六祖大師的那棵非常純潔的心，他在農村裡面是個樵夫，不認識字。「不住色生心，不住聲香味觸法生心」他立即感到自己非常的清凈，為什麼？他本身就不住；他本身有這個功德含在心中；「應無所住而生其心」佛法立即就現前；所以一剎那時間心就亮了。我們呢？不發心，心不清凈故，不清凈就著色聲香味觸法，我們往往用這種色聲香味觸法的這種執著，感情用事，見色生心，聽到聲音就分別，聞到香味就起貪著，看到好吃的東西就起分別，摸到東西就起觸感，感到喜歡不喜歡；遇到法這個好哪個不好，種種法執；這個都叫做「生心」。我們發阿耨多羅三藐三菩提心，於一切色聲香味觸法都不應住；住則生種種煩惱。我們的清凈心，清者不濁啊；凈者不染；我們清凈的體，不會觸不會染。內心有觸才會不清，內心有染才會不凈，五濁惡世像我們這個末法時代的眾生，五濁：劫濁、煩惱濁、命濁、見濁、眾生濁；這個濁在我們內心中無始以來非常污垢，非常非常的重。什麼叫五濁:劫濁，這個時代的人斗爭堅固，壽命短暫，天災人禍全部現前，這些東西引起我們內心的恐怖和不安；隨時隨地都會斗爭，為什麼呢？因為這個世界非常脆弱的。沒有這個房子沒有地方住，我一定要保護他，但保護的這棵心非常的脆弱，好怕他消失掉。所以你挨我一下，我就會挨你一下，互相鬥爭，非常的快速，你罵我一聲，講我一聲不好聽的話，我立即反擊；即便不打你不罵你，也會在內心中生出一種強烈的不滿或要攻擊的心；這種心源於劫濁。源於末法時代。我們這些人哪個人內心中沒有污垢的地方呢？一點點病就哼在床上不動了，太陽出來一點點小熱就怕的要命；一點點小冷就受不了，人家誹謗你一下，就難過的要命，飯也吃不下去了；講你一句好話，你高興得要命。所以我們的內心真是是非常的脆弱，這叫做劫濁啊。
見濁：我們的知見煩惱啊，我們的見解，我們的偏執，我們的我執。劫濁必有見濁啊；有這個世界的劫濁，就有保護自己的心，自己學了一點本事，就像那個孩子一樣，認識二個字就是天下第一了，唱了一首歌認為自己是歌唱家了，寫了一個字以為自己是書法家了，對他來講，小事變大事；一點點小小的事情在他心中好像好大好大，殊不知自己的心量是愚痴狹小，為什麼呢？有劫就有見，見是保護自己的，為什麼會有知見煩惱？邊見，有我執，我認為怎麼樣，以我為根本，一般眾生都這樣，人生下來就有我見，就以自我為中心，人來到這個世界，手抓得緊緊的，到死的時候才鬆開，其實這個地方鬆開了，另一個地方(新的出生)又抓緊了。為什麼呢？帶著我見來的。學佛的目的本身就是化解我見，但無始以來的我見，很深很深的藏在我們的心裡，只要稍微的跟他講幾句話就看得出來，乞丐都有我見；就像昨天哪個神經病讓我們給抬出去了，連神經病都有堅固的我見，何況我們這些正常的人呢？一個愚痴的人我見都那麼重，何況我們這些成熟的還是有點智慧的人呢？我們的智慧不在於我們沒有我見，而在於能夠化解我見；我們來出家，化解我見、邊見、見取見、不正見，我們把我見轉為佛見。這個見是什麼意思呢？假如這個東西放在哪邊，我讓你動你再動，你自己動就是我見。這個裡面轉個什麼東西呢？你把你所有的念頭放棄，隨順於佛；以佛的知見，建立我的知見；我聽佛的，佛教我怎樣就怎樣；佛陀教我念佛，我就念佛；教我無所住，我就無所住；教我不住色生心，我就色不住。菩薩就是聽佛的，菩薩是法子啊，他是真正的佛子啊，他聽佛的；我們不是聽佛的，還有一個我的東西在那個地方，無法真正順從佛義，全部順從於法界，那你就變成法了，妄識就不會再動了。順從佛陀的言辭，就像我現在講法，你要把你前面所學到的東西全部要放下來，順從於金剛義，徹底的順從佛義，沒有我的任何的知見生出來；佛怎麼說我就怎麼說。但是佛陀究竟的意思你不一定明了，所以要不斷的聞不斷聞；聞到自己所有的我見沒有了，全部是佛的知見了，達到圓融無礙，就成佛了。
佛陀所說的三藏十二部都是圓通的，我們為什麼就不呢？為什麼有取捨，有邊，有我執出來呢？都是因為跟正見不相應故。過去持福但不知道無住，照樣是做福，無住福就廣大故。過去是我們要做功德，我們要求福啊，建立了我見，我在求福，我在做功德，其實是沒有我的，非要個我幹麼呢？發菩提心，沒有我誰在發呢？有個我執牢固的建立在那個地方，怎麼辦呢？沒有我，故菩提心廣大，沒有我，故福德廣大；只要不住，你就廣大。只要順從於金剛義，你就廣大；沒有取沒有舍，有取捨你就有得失，有來去；不能安住當下，不能與佛心相應。所以有邊見，邪見；自然會有取捨來去，自然會與佛陀產生距離；有佛的這個體的顯現，我就不存在了，我不存在了，我見又哪裡存在呢？
有劫濁，就有見濁；有見濁就有煩惱濁，煩惱就是貪嗔痴慢疑啊，貪嗔痴慢疑在你心中。眾生濁：眾生就是財色名食睡，命濁：命即壽命，計量錢多錢少啊，這種計量生滅的體為命濁；今天是一個樣子，明天又是一個樣子，在生滅裡面在妄裡面安住著；在生滅中把這個妄心抓得死死的，越來越堅固；你有貪嗔痴慢疑，你有財色名食睡，你有命濁，你不斷的輪轉。你的命越貴，你所處的劫就越好，可能到天上去；你的命越賤，你所處的劫就越濁；你的命來源於你的財色名食睡，你的財色名食睡來源於你的貪嗔痴慢疑，你的貪嗔痴慢疑來源於你的邪見，不正見，邊見、見取見；你的知見跟這個世界的「脆弱」有關係。所以我們輾轉下去，只有你自己在這個法界裡面輾轉。我們共住在一塊，大家都是一個共業，這個共業中有種種災難；我們內心中應該反省自己。
佛陀說了三藏十二部經典，無非要我們生清凈心啊。不住色生心，不住聲香味觸法生心；應無所住而生其心。在佛教裡面一心不亂就是清凈心。什麼叫一心不亂呢？一心不亂就是不退轉，一心不亂就是心法不二，一心不亂就是應無所住。法就是心，心就是法，心跟法是一的時候，你就是應無所住，心是無住之心，法是無住之法，心法合一了，就是大菩薩再來。為什麼念阿彌陀佛即不退轉阿耨多羅三藐三菩提？就是一聲就可以了；一旦你聞到般若，一聲阿彌陀佛你就一心不亂，為什麼呢？此心無住故，此法無相故，此相此心一體故，立即進入到三昧，所以聖人、有智慧的人，一聲就夠了，馬上就沒有我了，藕益大師講一心不亂，利根只要一日就一心不亂，頓根需要七日一定會一心不亂，如果你聞到阿彌陀佛或者金剛般若，七日思維法益，了知法是我法，心是我心，心無住故，法無相故，法無相遍法界平等故，心無住遍法界清凈故，法身報身化身是一體的，當下這個念叫做智，智慧；智能入法身、報身；如果你絞盡腦汁思維那些亂七八糟的東西，跟法不相應，跟無住不相應，那麼說你就是個「識」，是「三界」；我們把這個識轉為智慧，怎麼轉智呢？用七天的時間不斷的思維金剛經，思維「應無所住而生其心」，應無所住就能生出無住之心，應無所住就是一心不亂，南無阿彌陀佛就叫法，法界故，你這一聲阿彌陀佛念下去，就是整個的法界，整個法界就是一聲阿彌陀佛；那你心就無住；因為你一直住，認為這個是房子凳子桌子，現在不住了，都是南無阿彌陀佛；不住法故，只住阿彌陀佛；這個世界無住之心，唯以阿彌陀佛現大法界故，這一聲南無阿彌陀佛念下去，一心不亂；這一心不亂，念念相續，念念化佛，一念一聲化佛，念一聲阿彌陀佛就是一個化佛，念一千聲阿彌陀佛就是一千個化佛；這一千個化佛都念南無阿彌陀佛；就是十七願講：「十方諸佛皆念無量壽佛」。沒有哪尊佛不住般若故，沒有哪尊佛不是一心不亂，沒有哪尊佛不應無所住而生其心。此心就是法界心，叫報身；此心是無住心，叫法身；此心是毗盧遮那佛心，是盧舍那佛心。這一聲念下去就是諸佛所念，這一聲念著你就是佛，你也不是男子，也不是女子，此心與智相應，叫智身，是心是三十二相八十種好。此相是法界相，此心是無住心，此意是智慧之意；所以叫轉識成智。
我過去不是講嗎？何謂大智慧？念佛就是大智慧。念一聲阿彌陀佛，即是大智慧，即不退轉阿耨多羅三藐三菩提；所以我們要發這個心，徹底的跟這個一心不亂相應。我們眾生在五濁惡世的這個體裡面，叫做「背覺合塵」呢？我們這個心違背了「覺」，心面對塵，與佛相違背；如果你背覺合塵活在塵境裡面，活在妄見裡面；即是你無量劫修行也是違背於佛。色聲香味觸法你不住故，是謂「覺」；我們要「合覺」也是很快速的，只要你對色聲香味觸法不住，你不住生心的時候，這個色聲香味觸法你不住的那一剎那，這所有的境就是你的清凈心，清凈心就立即顯現出來；清凈心的體就是無住，無住生清凈相，無住生佛心，無住生覺心，所以你這一念心覺悟了，在色聲香味觸法的這個體裡面，你無住了，只要你無住就是菩提心，就是覺悟的心，就是清凈心。所以我們的六塵合覺，等待智的顯現，我們在不住心的時候，覺的顯現，清凈心的顯現，那您這個識就轉為智了，如果你不轉塵合覺，你就轉智成識了；這隻是一剎那時間的事；我們要讓我們的智，在我們心中不斷地相續，不能隨便僥倖的說，我聞到般若了，是這個意思。但是一剎那時間你又轉掉。。智者是我本體，智是我聞性，是我覺性，我們違背了覺性，就產生了妄識，三界就顯現出來。在佛教裡面講，你不斷的喜歡這個妄識，而對於智合覺的體不感興趣，聞性不能堅固地安住在你的心裏面；不能夠產生金剛體，不動體，你隨意的用識，背覺合塵。我們無始以來都是用這樣的心來做事的，我們學佛的人，出家人，為什麼要在寺廟裡面住著？念佛，修行安住清凈？就是要我們「合覺背塵」，如果你常常在寺廟裡面合塵背覺的話，跟世俗人應該是沒有任何區別的。佛教里講「薰習」般若，就是說我們這個薰習般若它是需要一個過程的，不是說一天馬上就可以改變過來了。有語「不怕妄生，只怕覺遲」，妄生出來沒有關係，因為此景都是妄景，但是妄景不礙我們的真覺啊，就是說妄景不礙自性，你有住它就礙了，也就是說如果你不當下覺，那你的智就會被遮蓋，沒有智，識就出來了，識出來了，你就有我見、邊見、煩惱見。因為你在這個世界裡邊，本來就是劫濁、煩惱濁、見濁、眾生濁、命濁啊；你一到這個世界來你就麻煩了，到西方極樂世界就是你沒有轉智也沒有關係的，即是你在妄裡面也是清凈的，為什麼呢？在邊地疑城裡面它還有一個妄境，它這個妄境是清凈的，它沒有災難，沒有劫濁、見濁、煩惱濁；在此世界你一妄境就到劫濁裡面來了，一到劫濁你就墮地獄，在這個劫濁裡面是不會有什麼好福報的，本來就是貪嗔痴慢疑，你怎麼捨去呢？沒有般若，你沒有辦法捨去，因為你的身體本來就是貪的體，沒有貪是得不到這個身體的，貪就是淫慾的體，你現在這個身體就是淫慾的體。如果你跟般若不相應，你這個貪心就直接墮地獄；為什麼呢？這是劫濁，本身就是個污垢的東西，你跟污垢的東西打交道，能有什麼好報嗎？不是說你作惡墮地獄，其實你看了這個東西就是你的地獄之本了，經典上不是講嗎，聞金剛經還有人誹謗者，此人先世罪業應墮地獄；但聞此金剛般若故，當滅其罪，當得阿耨多羅三藐三菩提。證明說，我們都是當墮地獄的，如果你聞不到般若，跟菩薩跟這個無住心是不能相應的；你沒有般若怎麼跟菩薩心相應呢？你沒有無住怎麼能跟無住相應呢？就連小乘也不是了，是不是？善法當中，這個世界持戒修行，你怎麼持戒呢？都是煩惱的東西，你怎麼持戒啊；你不聞般若你持戒都是在情裡面做事啊；連持戒都是污垢的；般若才能達到真正的戒；沒有般若都是情見，情見就像雲彩一樣，你以為你在戒裡面，其實你全部在用妄識做事啊。妄識做事剎那剎那的都是在造惡業啊；起心動念無非是罪，為什麼地藏經中講這一句話？用識做事的，那個識就是我見；有我見者，起心動念都是罪。，我問你，我把飯給你吃有沒有福報？給飯給你吃的這個體一定是大福報，跟佛是相應的才有大福報，它是無住體，它在我們心中為什麼念念有罪呢？給你飯吃怎麼有罪呢？你起我執分別故；不是飯有罪，是你心中有我執在，那個我執的體有罪，並不是說起心動念是你自然的意識，是起心動念的那個執，充滿了貪嗔痴，是個污垢的體，如果不是個污垢的體你不會到人間來，不會到這個娑婆世界來，證明我們動念所有的意識全是罪，如果你不滅它，你就麻煩了。你生活在這個世界裡面，如果不把你的妄執舍掉,你就是在糞坑裡面生活，舍妄即真，你把妄舍掉全部是真的，一剎那時間這個世界就是佛，起妄者就是惡業。所以我們要認識到，你在五濁惡世這個妄，釋迦牟尼佛悲切地要把般若智慧告訴大眾，就是要我們了解真正的唯有般若才能夠救度我們。若如果沒有般若的這個體，沒有這個無住生心的體，那沒有人救度你。從這個苦裡面能夠信般若，能有堅固的信心，有這種力量爬出來的人，就是在苦裡面受煎熬能出來的人，他又是不可思議，一下子可以通達到八地菩薩，就可以到不退轉。一個苦的人，才有勇猛的想出來的心。但是我們必須要知道我們的識是苦，識是地獄餓鬼畜生。我們要不信佛，要不聞般若，非常危險。我們念阿彌陀佛到邊地疑城，也是清靜無礙啊，也是微妙的庄嚴啊，也比不念阿彌陀佛要強啊。但是聞金剛經的目的是什麼？發阿耨多羅三藐三菩提心。我們到西方極樂世界是幹什麼？就是為了得阿耨多羅三藐三菩提心。西方極樂世界有沒有阿耨多羅三藐三菩提心？照樣俱足了。上輩往生者，即是阿耨多羅三藐三菩提心。我們要到西方極樂世界，不是往生就算了，不但要往生，還要即生成佛，到了西方極樂世界就跟阿彌陀佛是一樣。我們必須要聞到金剛般若。如果你把金剛般若搞懂了，那你西方極樂世界一定是上品往生。因為到西方極樂世界上品往生者都是對第一諦法不生疑，沒有任何恐懼。第一諦法就是金剛經啊，聞第一諦法沒有障礙。觀經里講，上上輩往生者，都是聞第一諦法大乘不生驚動，中品跟下品都是沒有聞到第一諦的人，修福、持戒，乃至下三輩還有惡業。下六輩見不到佛，見到佛為第一諦，見不到佛不為第一諦。所有聞說第一諦法或者大乘教法的人，都是見佛的，而持戒、修福、做善事、孝順父母、供養三寶、乃至臨終十念啊，都可往生但是不能見佛，沒有佛來接引他。但是上上品往生是見佛的，因為聞大乘經典、第一諦俱足至誠心、深心、迴向發願心，都是跟第一諦相應的心，所以是上輩往生者。
在無量壽經裡面講：發菩提心，一向專念。也是聞第一諦法，就是見佛，佛來接引，或在夢中，或在當下，或在現前，都能夠見到佛。上輩往生都是直接見佛，上輩往生者就是阿耨多羅三藐三菩提，三輩往生者全是阿耨多羅三藐三菩提。但是有胎生者，就不是阿耨多羅三藐三菩提，因為聞第一諦心生疑惑，懷疑不信，心中還有疑在。
金剛經講的就是不住生心，六度萬行，不行執著，不違清靜。色聲香味觸法中不生貪著。六度萬行如果有住就不清靜。為什麼以般若為首，以布施為行？布施是成就六度波羅蜜的。不布施就是貪心。一個貪心重的人怎麼會成就六度呢？不聞般若沒有信體，就像六度無首一樣，又怎麼會成就六度呢，成就清靜呢？清靜是成就法身的，六度是成就報身的，報身跟法身是共修的。色聲香味觸法不住，成就色聲香味觸法種種庄嚴，像西方極樂世界種種庄嚴。這個庄嚴就是報身，你不住故是清靜心，清靜心是法身。色不住成就報身，此色此心是一體。法身在哪裡？法身就在報身裡面，無住啊，無住就是法身，離開色哪有另外的無住可得呢？不是說沒有色，嘴巴上說無住，那不是生心嗎？在色裡面無住，色而無住，沒有色就沒有無住了，沒有色還有無住就是妄見了。所以法身跟報身就像無住和色，是一體的。法身就在報身裡面，報身就在法身裡面，法身報身才是妙用，就是你現前的這個智慧就顯現出來了。所以，只要色無住，就成就報身庄嚴。
所以，生心不住。如果你沒有生心，諸色如木。如果在色裡面沒有安住生心，這個色對你來說已經不起作用了。你別看外面的色聲香味觸法，它能成就我們的無住之心。如果沒有外面的色，就不能成就你的無住，不能成就色庄嚴，像西方極樂世界種種妙庄嚴就不會顯現出來，就像金礦不能成就金子，不能成就報身，就不能產生妙用。就像水沒有波不能產生妙用，變成無明水了。所以，有色聲香味觸法，才能成就我們無住生心，才產生這個妙用，才有法報化這個體。是迷是聖。法身以無住心而成就的，無住實相成就法身。在沒有無住之前，我們這個妄心從哪裡來呢？這個妄心就是煩惱，是本身俱足的。煩惱就像礦，煩惱還沒有煉成金子之前，那個礦是煩惱的。如果不把這個煩惱礦轉為真金，你就不能現清靜法身，也就不能現圓滿報身，就沒有釋迦牟尼佛這個化身。釋迦牟尼佛就不存在。法報化不能離開金子，但是我們心中本來俱足金子，我們被煩惱所礙。佛來幹什麼？就是煉煩惱而成金。
所以，我們現在的煩惱雖然是虛幻，但能成就無住生心。如果你不轉這個煩惱，在這個五濁惡世的時代，就非常危險。
如果你不住六塵，在六塵中不執著，你就可以顯露你自己的真心，清靜故。你坐在這個地方，一切色聲香味觸法不住的時候，只要你不住就沒有我啊，這個法就變成是你。這個法跟你相應，跟你就比較親，有住就對立。好像對方對我有意見，對你有意見是因為你有住啊。住就產生距離，不住就產生近鄰，不住就非常清靜，清靜與法界合一故。產生距離起心快。如果你修行修的非常好，常常無住故，不容易生出煩惱的心，因為清靜的體令我們見到這個世界不容易生煩惱。如果你不斷的這樣無住之心在安住著，不會隨意的就生起煩惱。所以，生煩惱的快速，是因為你平時在訓練住的心。如果常常訓練自己的無住之心，他的煩惱一定來的慢。舉例來講，一個人剛剛到寺廟里來，他一直無住就非常清靜，如果他要住了以後一定會生煩惱，人住久了就會生煩惱。如果一直保持著無住的體，那你就是無住之心，這個寺廟對你來說，永遠是清靜的。聞到般若以後，你常常無住，清靜心就是我們常住之心，就是佛心，報身跟報身是現前的。所以我們吃飽了沒事干不要向外看，看了以後你的煩惱就越來越多。在任何地方修行都是這樣，眼睛不要向外看，不要看別人的是非，要做一個老實的和尚。雖然他不懂得任何道理，但是他有一個相似的安住，無住啊。就像我在東林寺我也不知道般若之意啊，人家說某一個人好某一個人不好，我住不到心裏面去，我一直安住在這個體上面，但我什麼都不懂。安住個七八年後，我再看金剛經，啊！原來我就是住在這個體上面！我懂得我以前的住是什麼了。原來我一直安住，所以我現在很清靜。現在人家說我講我罵我，對我來說我確實是安住的。我安住是因為我前面有因在那個地方。外面好的東西，壞的東西，對我來說，我隨意可意把它放下來，但是你叫我隨意的生煩惱是不可能的，因為我應無所住，我一直在無住心上面下功夫。不是你意識裡面在想無住，是你事實上在無住，你在六塵無住，你的真心就會顯露，你就與世界非常相應。不但與任何地方相應，與城市汽車喇叭聲也一樣。舉例來講，那個乞丐打我一下，我就會打他一下；但是汽車叫的聲音刺激了我，我一點不會對它有意見。因為我心裏面對汽車建立了一個無住體，雖然這個聲音刺激我比那個乞丐罵我的聲音大啊，因為你對人有住了就會對他不滿。為什麼山走不過去，你繞著山轉一圈都心甘情願的；如果一個人站在那個地方，你就會打他一棰？就因為你有個人的住在那個地方，你不認為這是山。這是山你不得不住啊。你想不不住也做不到啊，你就繞著山轉。如果你覺得是人，他障礙了我的住，就會打他一棰。人就是這樣的，我們都是這樣的，很下賤的。我能欺負你我盡量的欺負你；我不能欺負你，像山我不能欺負啊，我就不敢欺負他，就讓著他，都心甘情願的。因為知道穿不過去，內心中有個強行的無住，沒有辦法。
所以我們有住之心即生煩惱。只要你無住，清靜相現前的時候，不管是人還是山，對你來說，一概平等對之。山就是這個人，人就是這個山，這個人跟山你沒有相了，無住了，當然人跟山是一模一樣了。兩個一模一樣的時候，你會對山吼嗎？人就不會生煩惱。
所以，人就是這樣的，有住真心不能顯露，無住真心就會顯露。眾生執妄為本，失精圓明。我們為什麼有這個妄的體呢？妄的本體是聞性裡面出來的。就像我的手繞一下大家眼睛裡面都有一個圓圈的幻境，這個幻境確實就是我手在動，但是它叫做余跡，像個影子晃過去，這個影子叫做妄，這個妄是一定存在的。就是你與法相應的那一剎那，它有一個跡。你見到第一眼的時候，是個真性；但是從你眼睛面前過的時候產生了一個跡，這個跡就是妄。這個妄可以大可以小。你執著了，這個跡就住在你心裏面，產生一種幻境。為什麼不講眼耳鼻舌身意，不講六識，不講六根，專講色？這個色的體裡面是什麼呢？是無住，就是法身，就是報身，它本來就是成就我們的智身的。，我們在這個色是可以產生妙用的。比如手動的時候產生一個風，有冷暖的感覺，就是我們的心跟法相應的一剎那，就是聞性是遍法界的，我們的身體是色聲香味觸法。我們無始以來的執著變成一個固定的體。外面的大千世界和我們的身體是一，小世界就是身體，大世界就是色聲香味觸法。色聲香味觸法成就我們這個身，但是我們固執為身體，其實就是一個大宇宙。而大宇宙裡面有心，我們的肉體裡面也照樣有心，此心就是彼心，此相就是彼相，我們這個六根，眼耳鼻舌身意，其實就是外面的色聲香味觸法。我們的聞性，這個心，就是法界的無住體。我們這個身體的無住體就是真心，我們的眼耳鼻舌身意就是我們的心。我們這個心因過去的妄識執著而成形、成識，這個身體好像變得很小了，是因為你執著了，在妄識裡面執著了。如果你把這個妄識放下來了，你的身體回歸於真實，就變成色聲香味觸法，無住之體的法性就在裡面，就是清靜體，就是法身、報身。在沒有證量之前，會產生一個妄識，這個妄識並不是從肉團里出來，它本身俱足。我們要投胎的時候，是什麼投胎呢？就是這個識。色跟心產生了一個執著的體。你說這個牆壁跟我們的心能不能講話呢？能講話，我現在講話的聲音就是從這裡面出來的。我講話的聲音和整個的宇宙是一，聲音無住故，裡面產生識。如果聲音跟無住這個法性是脫離的，這個中間就不會有妙用，就像水跟波脫離一樣，這是不可能的。我們這個色跟無住是不會脫離的。你信佛不信佛，它都不會脫離。我們只是悟到了這個道理，然後你會於它的這個心，並不是說你得到了一個東西，是你悟到了它是一個盡未來際的本體。我們這個無住體裡面，能生出妄識，一個妄識就是一個眾生，有無量無邊無際的眾生，就是無盡的妄識。就是每個念頭是一個妄識，剎那剎那很多的，妄識是不可住的東西。也就是說，眾生是了不可得。大家說有多少眾生啊？一剎那時間有九百個眾生，佛陀一剎那時間有百萬億個眾生，盡虛空遍法界都是佛的眾生。塵塵剎剎裡面都是眾生，盡未來際無邊無際的眾生，這個眾生太多了。眾生到底是一個什麼樣的體呢？它是沒有的，就是妄，妄在一切處，什麼地方都可以建立妄，所以什麼地方都有眾生存在。所以眾生怎麼度得盡？
因為這個眾生在，一個念頭動了，第二個念頭就動起來，第三個念頭動起來，不斷動，很多得念頭就生起來了。由小的微細的念頭變成大的。先是風吹一下而已，然後動念頭，變成一個大念頭，好像很大很大的念頭了。我們人現在看到山河大地，那是一個很大的念而已。好像我們眾生是一個人啊，其實我們的念頭是很小的，因為變成一個身執，以為這個眾生就是一個人。其實眾生不是人，是了不可得。這個人從哪裡來呢？就是從妄裡面來。有無盡的妄，就有無盡的身。但是有了這個身體以後，重新對妄產生執著，所以重重無盡。
因為你住故，就生妄想。如果你不住，就空寂無成，剎那時間法身報身立即現前。色跟無住體相應的那一剎那，沒有我，你這個妄念體斷掉以後，整個世界那個眾生就度盡了。一剎那斷的時候，所有都斷掉了。斷的時候法界即斷，生的時候法界即生。一生妄，一切妄現前；一斷妄，一切妄即斷，就是眾生就已經度盡了。這個身轉為什麼身呢？轉為智身，也就是法身、報身跟化身的體。化身無量覺，念念之間是覺，是清靜的。法身是無住的。報身是遍法界的。
無所住體不斷滅空。不住色生心，不住聲香味觸法生心。不是說不要色，是在色裡面不住，是不斷不滅，不要進入到斷滅裡面。所塵為境，塵裡面是境界，一切境界不住。你現在用妄識看到這個塵，在這個塵裡面，叫境，看到這個色聲香味觸法這個境界如果不住的話，為所空。所空叫做情空。如果你在一切境界裡面不住的話，你的這個情就空了。這是講「所」。「能」就是識，就是你能見到的這個能為根，這個根不住為能空，叫識空。對於所、境界你不住，叫情，情不住，就變成法空。而在根識上面不住，智慧上不住，就變成智空。識空轉智。根不住為能空，能所俱空。情空則生功德，識空則生一切智。這兩種空叫兩種功德，一種叫智功德，一種叫法界的功德。所以識空很重要，把識空掉了，能生一切智，把這個世界轉為清靜的法身，把心轉為一切智。所以什麼叫應無所住而生其心，就是要生出清靜之心，叫六塵生心。
不住色生心，不住聲香味觸法生心，如是知，如是見，如是信，如是解。如是知，要明了法無所住，回復你自己本來的清靜心。如是見，是佛見，不要以假為見，以真實心為見。如是信，如來真實解脫。如是解，就是如是修。無論是在任何地方修行，行住坐卧都不離這個，一直安住在無住體裡面。我們心中有執著就是很麻煩的一件事情。不知道人本來清靜，應無所住而生其心。但是我們老是以住心，大丈夫相不能現前，還不如一個小乘的教法。像緬甸那邊，出家人一大排托缽吃飯，多麼清靜自在。吃飯後打坐，內觀，觀般若智慧，觀無住之心，一心安住。常常經行，在路邊經行。沒事站在那個地方不動，安住法界，什麼都不想，無住的時候整個法界已經清靜了。在你意識中，法界就是我身，我身就是法界，你融到法界。
我過去在東林寺，在大殿裡面念佛，我一站在那個地方，馬上就入定了。敲木魚的時候自己就忘記了。用功夫用到非常純的時候，人完全是安住在法里，真正住在法裡面，那個法跟你相應，成為一體的時候，根本沒有一個我在。所以你站在那個地方，一站就是一天，因為這個法界的相是我相，沒有我站了，法界就是虛空，是虛空站在這個地方。我的心是無住的，哪有我站呢？盡虛空是清靜的，法界如是站，心無住，無住之站，那是什麼境界啊？所以一站就是一天，不動，安住在法裡面。站累了，走一下，再站一下。所以修到一定的時候，這個心住在法裡面很自在的，所以跟法相應，跟般若相應很重要。如果我們不跟法相應，你跟法對立的，叫做妄識。一天到晚住在妄識裡面，那是出家人的可恥之行為。現在我們出家人可悲的地方在哪裡呢？就是不是真實修行，不能真正的如法修行，講是出家修行，其實跟法不能相應。我們一定要把自己想方設法的安住在法上面。行是法之行。我們的種種變化，吃飯、穿衣、睡覺，都為行。這一切的行為，法就是我，我就是法。菩薩就是這樣做的。我念佛的時候聲音為什麼很大呢？因為我感覺這個聲音就是我自己的報身啊，我沒感覺到我自己在做佛事啊，我的報身、我的聲音都是我啊。感到整個世界色聲香味觸法都是我自己啊。所以我站在那裡拜的時候，我充滿信心，因為沒有一個我在做佛事。無住是法身，無相是報身，我完全是一個智慧的體，一直安住在那個地方，所以我做佛事非常的自在，沒有什麼動念頭的。做一堂佛事做下來了，那真是在大自在體裡面啊。如果你動不動動這個心，動那個念頭，那有什麼意義呢？動心跟法不相應故。做小偷的人，小偷就變成大偷，因為慣性啊。做一件事情做不到，做第二件事情照樣做不到，第三件事情那肯定做不到。一件事情你不做，所有的事情你都不會做的。如果一個事情你肯做了，所有事情你都會肯做。所以要無住是當下，不是等到明天。有很多人說我明天再修行吧，這是太可恥的行為。就像今天的花雖美，但今晚有狂風暴雨，所有的花全部毀掉了，你明天再也見不到了。所以，沒有明天，有明天永遠還有明天，一定是在當下。你現在坐在這個地方，你住了沒有？你要感受到你現在就沒有我，這個身就是你的身，這個心就是你的心，無住就是你的心，這個世界是清靜的。你一直安住在這個地方，現在就安住了。然後你走出去叫行，釋迦牟尼佛就是這樣行的，如如不動，不動這個妄識。一般情況下，他這個妄識是不會動的，阿羅漢還會動一下，他有戲論，我們眾生不斷的動這個東西。所以我們大修行人，不隨意動，就是說不是真正的障礙了我，我不會動這個妄識的，要是你拿刀砍我，可能會動的，我的習氣還在啊。妄心藏在我們心裏面，每個人都有的，不能隨意動它。
行，繞佛為什麼走直角，不會為了省事轉彎過去，就是要到邊到位，就是要達到直接跟佛相應，就是到位的心。不走到位就會障礙你，因為你知道但是不做到位，老是留那麼一點點，留得越來越多，到最後面就無所謂。所以人對法上面，為什麼要行，平時就要訓練自己走的時候，心要到位。這個形象導致於我們的心，如果你心很珍重了，做事腳踏實地，你已經證悟了，一切都不會障礙了，你不走也沒有關係了。所以走是導致於我們的心。
住，我們站在那裡，沒有一個我站，法界就是你的站，這個色聲香味觸法就是你的身體，所以不是你站著，是虛空站在那個地方，何等之廣大啊，你的報身站在那個地方，所以阿彌陀佛身體是站著的，他常住不卧啊，安住一切眾生，沒有休息的時候。如果老是憋著自己難受啊，那是妄心生起來了，不如活動一下。
坐，坐是三昧啊，一切三昧現前。坐就是入定的意思，坐是三昧之意。一切法無住，得一切定現前，只要你無住，色三昧現前，聲三昧現前。只要你無住，就是三昧。三昧就是坐，叫空照、寂照，你心已經寂滅了，你在大涅槃裡面。相上面來講，一切三昧，對你來說叫做照體，身體就像放光一樣，所以十方諸佛都是坐著而成佛的，大三昧現前，十方諸佛都是大光啊，就是你看到的這個色聲香味觸法都是大光。無住故，光遍法界；有住故，你光就小。這個無住之心，就是佛之果，沒有障礙的。佛之果，就在你這個因心上面。
行住坐卧，卧，睡覺，大寂滅現前。你一卧是代表休息，是大圓滿之意，法界眾生皆成佛道，就已經圓滿了。卧，是大寂滅，進入大涅槃。人睡覺的時候要想，我已經死了，我已經進入大寂滅中，生滅滅已，寂滅為樂。睡覺的時候要想著寂滅，想著那些亂七八糟的東西不是麻煩了？佛陀常常在行住坐卧四大威儀的體裡面安住，他無一時不在涅槃之中，行住坐卧四大威儀就是釋迦牟尼佛無住之相。四大威儀是出家人的根本學。金剛經徹底的表露出來我們出家人的四大威儀的俱足，四大威儀的般若之行，一定要跟它相應。
若你無住，處處是寶啊，處處無非實相故，山河大地皆是法身，鳥語花香皆是法語，這並不是說你現在的識裡面看到的，跟般若相應才能生法身。在你了解這個法身以後，你看到這個虛空寂靜的，寂靜的體就是法身。這個法身的妙用，外面所有的都是鳥語花香，佛陀天天在跟我們在說法，說無住之法，說般若之法。跟般若不相應，嘴巴上談，是毫無意義的。法身是無住啊，你不無住叫什麼法身啊？就是你講時就是清靜之時，這個叫做與法相應；你講的時候，你自己心都不清靜，那你講有什麼用呢？你講的時候正好表露出你自己的心，馬上就有感受，就像想媽媽的時候你馬上就流下眼淚一樣，你要有這種感覺，不是嘴巴上談的。一講出來馬上就沒有我了。就像說葡萄馬上就流口水一樣。你講的時候一定是非常的清靜，沒有人我是非，叫斷四相絕百非，這個體才是真實的，才是功用，才是修行。所以釋迦牟尼佛應無所住而生其心的這種功德，不可思議之妙用。南摩阿彌陀佛！
