「何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。」
昨天講過，先聞般若經，然後講布施，再講持戒。忍辱波羅蜜是來自於布施波羅蜜的果，只有布施波羅蜜才能夠成就忍辱波羅蜜。就像我們在這個世界，不做因不可能有果存在，你有一份付出，你才有一份果德。而這個忍，就像我們在這個地球上面，我們是人道，這個人道就是一個忍。而這個忍一定是經過過去世的持戒而來，布施而來，布施就是舍。那你現在為什麼不能成佛呢？是因為你沒有通達般若，而般若是無住之體。無住之體必能得無生法忍。因為無生法忍是從無住心中生。有住則不能生法忍，有住只能生心忍和聲忍。如果在這個此世界你有住，但是你不做惡業，那你會感召的果報就是聲忍。如果在此世界做善業，但你有住，認為我在做善業，這種善業的力量非常強大，就是信心非常大，就是你心中感覺到它的功德大，你有住了功德大的心。並且對一念善事也好，過去有個貧女，她用賣頭發的兩文錢來供養三寶，這位老和尚知道這個貧女的功德非常大，因為肯捨身故，肯舍心故，但是她有住，和尚知道她功德大故，親自為她敲罄祈福。貧女以此功德後來福報現前，做了王妃。為了報恩，她拿了一千兩金子來供養這個寺廟。而老和尚卻只是叫了一個小沙彌去給她敲罄。這個女子就去問老和尚：我過去只是拿了兩文錢供養三寶，你就親自為我敲罄祈禱；而我現在拿了一千兩金子來供養，為什麼你反而叫一個小沙彌來敲罄呢？老和尚就笑，他說：你過去的心大，肯剪頭發來供養，心非常真，非常虔誠，所以那時的功德大。而你現在這個錢根本不是你的，你隨意的從倉庫中拿一點就可以了，你的心並不真實，心已經不誠了。所以老和尚看的是她的心，並不是看錶面的現狀。證明心大功德就大，心小功德就小。我們以這個虔誠的心、恭敬的心，就一定獲得大的真實的功德。這種信心並不是說你拿多少錢，完全是你一個虔誠的真實的心。這種心以小能廣大故，一粒沙子能含大千世界。
為什麼佛陀用一粒沙子能含大千世界呢，為什麼我們把地球托在手上反而生出來是一根草呢？就是說，我們付出很多的力量，付出了一生的精力，獲得的功德就像一根草一樣，那麼少。這就是一個信心的問題。所以有住之心必是有住之體。我們今天所得的這個有相之體，是一個果的體，這個果就叫做忍。這個忍是從果中來，我們住在這個地球上就是一種忍。如果你過去聞到了般若，你行了布施，修諸善法，而一切善法以般若立之。般若就是無住之意，就是修一切善法心中無住。若見諸相非相則見如來啊。見一切相是你無住之心，以般若印之，這種般若體和你的心相應的一剎那，一念能含大千世界。若你沒有般若，你必定就有住，有住所做的一切善法，再大的善法也只是以你的心量而生起。心有多大，你的福德就有多大。這個福德在你身上的一個果報就叫做忍。
所以，你今天能忍還是不能忍，並不是你現在在忍，忍是你過去的果報所產生的。如果你沒有過去的因，你就沒有現在忍的果。你為什麼不是天上的人呢？不是天人的福報呢？為什麼你會隨意的生起瞋恨心呢？都是跟我們這個因有關。講忍辱波羅蜜，般若為信體，布施是為行體，持戒、忍辱、精進、禪定這四者是你在布施的過程中獲得的體。只要你在一切布施之中能得般若之體，那戒自然清凈，不需要講持戒的名字，戒自然俱足，忍辱自然現前，沒有般若哪來的忍辱啊！我們硬著頭皮、紅著臉來忍，這個是沒有般若之人，這種忍是我們世間的忍。
你有了般若的時候，你有了布施的時候，你這個忍就不存在了，般若之體是無生法忍。就像你孩子掉到水裡面去，你會不顧一切的跳下去救他，這裡面是沒有什麼忍可言，自然而然，這個叫做無生忍。為什麼別人的孩子掉到水裡面去你就會隨意一點，或著叫別人去救？如果自己的孩子掉下去你就會犧牲自己，死就是一種忍，你不會游水往裡跳就是一種忍，你為什麼會跳下去呢？這就是忍的力量。如果你有修來的這個因，你必定得忍之報。是你的孩子，這叫做有因在那個地方，你必然就得忍之行，所以這個忍並不是我們普通講的這個忍，這個忍是無生忍，就是沒有什麼忍，自然而然。因為一切法無住能得三心，因為無住生心啊，無住則不生我相，沒有我相沒有人相。那你布施，沒有我相誰在布施呢？沒有人相布施誰呢？沒有我相沒有人相還有眾生相嗎？就沒有分別。沒有分別就沒有眾生相了。我所施之人、對方、能施之物，三輪體空，哪來人呢？就不存在人了。
忍是一種果報，忍是來自於因。所以，不持般若之經，這個般若和此相如果不相應，那眾生住有，羅漢住空以清凈而住，菩薩不住有不住空以法而無住，在一切相上無住叫菩薩。而在相上另立有我無住的心、我很清凈、有空的心，那叫羅漢，他雖然無住，但他不能在法上無住，他在心上無住，就是人我空。而眾生徹底的是有住，處處在住，因為有住就是凡夫。在法上無住，在一切法相上面不住，法上不住有二體，法不住則心清凈，法不住則大福，心不住則大智，大智大福就是大智大悲，大智指心，大悲指量。大千世界是量體，無住為心叫空之心，空之心乃無量之意。無者是心空，量者法界之相叫無量義。無量壽無量光，無量壽是指盡未來際，無量光是周遍法界。對於壽命，或一歲或一百歲，你無住就叫做無量壽，所以所有的眾生都叫做無量壽。也就是說，無住是一體的，所以眾生的壽命是我一個壽命，所有法界的壽是我一壽，是故叫無量壽。無量壽就是空、無知，就是心，心沒有執著的無住就叫做無量壽。法界無住生出無量相，而者這相叫無量光，沒有無量壽哪來無量光，沒有無住之心哪來無住之法界呢？我們有住的心就是有住的法界，叫做三界；無住之心即無住之法界，這個法界叫做法身報身與化身於一念明了。
釋迦牟尼佛告訴須菩提，他解釋須菩提前面所講的話。「忍辱波羅蜜如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。」這句話的意思，不是叫我們落空，是叫我們在有上空，但是空上又是有，不離有而具空叫非。什麼叫「非」波羅蜜？忍辱波羅蜜的本身，就是在法上面。「是名忍辱波羅蜜」是明朝和清朝以後加的，以前沒有這句話。忍辱以法而建，沒有法哪來忍辱體呢？法上無生法忍，忍是心來忍，法怎麼忍呢？你說桌子怎麼忍？本身它就是沒有忍的體。而我們忍是來自於心，說有說無都是可以的，因為此忍之心來自於無忍之法，如果此法就是我心忍，跟我相應了也是一樣。如果你在此世界做一切事情，你不生瞋恨、煩惱，內心非常清凈，都是一個忍之相。「非忍辱波羅蜜」是境，這叫離言說相；「是名忍辱波羅蜜」是離名說相。什麼是離言說相呢？講的是忍辱波羅蜜，實際上沒有忍，忍的體在哪裡呢？在我這邊還是在那邊呢？比如我身上很痛，如果你靜下來，痛在哪裡呢？你找不到空的時候，痛的體是空的。你身體的四大是空的，外面相是空的，四相不生，忍、這個痛又在哪裡呢？找也找不到的時候，當下即空，發現忍是不存在的。
是名忍辱波羅蜜，就是你現量是一個名字而已。離言說相，如來說忍辱波羅蜜，不是我們現在硬著頭皮的那個忍，那個是因為你還有住，有住那個忍就很累、很辛苦。阿羅漢雖然清凈，但是他也在忍中，他雖然在無生法忍，但是不能入到法界，不能到世間來，一看到相他就恐怖，因為一生相故三界俱生，見三界猶如火宅啊！因為阿羅漢知道，只要他心中有「生」之心，就是對世間有了住，就有三界。所以阿羅漢見三界如見火坑。我們現在見三界好像無所謂，因為我們天天住在這個地方，處處執著，處處攀緣，不知道這是火坑啊！這個有住之心都是火坑。應該在此世界當下一念生起無住之念。
無住是沒有妄心生起，沒有我，沒有法，沒有我的妄的分別心，就沒有我相，沒有眾生相，沒有分別相，沒有我的五蘊，相信法就是我的心，看到的一切就是我們的心，我們沒有一個獨立的心存在。就是我看到你的這個「識」是假的，我不承認它，認法界即我，所有的看到的大千世界就是一個我，這個叫做法。看到所有的人都是我的時候，當下就絕對了，哪有眾生存在哪有人對立呢？就是你心裡面會到就沒有人了，看到大家都是我一個人了，這個時候就不會生人想。沒有我想就沒有人想，就沒有分別想，就沒有眾生想。我人眾生，我、你、和中間分別的體，三體叫三輪體空。三輪體空，壽者就不存在，就沒有計量，比如我今天到這個地方，明天到那個地方，種種計劃就沒有了。今天在這個地方就在這個地方，沒有在那個地方，沒有計量，沒有壽者，盡未來際是我一心所顯。就是昨天今天明天都是我的心，那我的心有沒有昨天呢？有沒有今天呢？有沒有明天呢？如幻如化，是幻化的體。就像水波一樣，在流。其實水是不動的，水的體永遠在這個地方，但是水一直波一直波。水有沒有昨天今天明天呢？但是波過去了，來了，過去了，來了……好像有過去現在未來，其實問問水有沒有過去現在未來呢？水裡沒有過去現在未來，都是一心所變。
比如常福，昨天的常福和今天的常福，和明天的常福，有沒有一個明天的常福來，有沒有昨天的常福去呢？常福不還是一個嗎？這個常福是昨天的常福呢還是明天的常福呢？你想！現在過去為來是了不可得！因為你沒有現在也沒有過去也沒有未來，常福永遠只有一個，過去的常福就是現在的常福，現在的常福也就是未來的常福，所以你不管怎麼走，過去沒有一個常福消失，你不要以為昨天的常福消失掉了，沒有的！因為昨天的常福根本不存在！明天的常福沒有來，你不要以為真有一個明天的常福存在。有常福來有常福過去，就是過去現在未來。但是常福沒有現在過去未來，是你心在攀緣，前攀後望，你在意識中有一個過去的常福，有未來的常福，有過去有未來就有現在，所以現在過去未來心就生起來了，就三心俱足了，就變成我見、人見、眾生見、壽者見，就有六道輪迴生死。如果你當下這一念悟到的話，就沒有壽命了，當體就是果德。
所以，忍辱是你現量上悟到般若的那一剎那，才成就的。如果你沒有一份忍辱，你沒有修一份般若，就不會有忍辱，那你的忍辱是有住之相。在你忍的時候，你肯定是住了。有住才有忍，無住則無忍，你沒有住就無忍，而無忍才是真忍，那不持戒就是真持戒，不精進才是真精進，不禪定才是真正禪定。有禪定之執著，叫做禪定住；有持戒之執著，叫做持戒執，有執就有住，有住跟般若就不相應。如果你無住布施，真的無住了，你就沒有牽掛，就沒有我相，沒有我相誰在持戒啊？你一切處無住，處處安住在那個當下體裡面，你一切都舍，那就大布施了。一切都舍掉了，你這個時候空蕩蕩的，什麼都沒有了，這個法界就是我的心了就是我的相了，你住在這裡面，沒有一個什麼持戒的相了，沒有我了誰在持戒啊？你就找不到一個持戒的體。一個不住的人，他坐在那個地方，你叫他怎麼犯戒呢？不持戒也不犯戒。就是六祖大師講的：不敬戒不犯戒。敬戒為住，犯戒為住，兩個都不住了，那是什麼境界呢？我們一念與般若相應的一剎那，是那樣的體。所以我們一天開口就談這些東西，就等於你住相了。但是跟般若相應的人，後面講「所謂忍辱波羅蜜即非忍辱波羅蜜」，後面加一個「是名忍辱波羅蜜」，就是說，此相具足，這個相是離名之相，離言之相，就是離言說相，離名說相，叫捫心自扣，就是你是不是真的跟般若相應了？你跟般若相應了，你一定是無住的，戒是自然俱足的。
舉例來說，這個杯子，放下去是斷見，叫狂見，拿起來叫做情見，不可以放下去，也不可以拿起來，怎麼辦？拿起來是眾生之見，放下去是斷見，那怎麼辦呢？這個杯子我現在放下去了，你說是狂見是斷見呢？你看我現在是放下去是拿起來呢(把杯子放到桌子上)？你說我這是指上面指下面(用手指上面)？也就是說，我們用情見講話，我們用情見認為這是放下去，其實我是拿起來了，我這個(把杯子拿起來)反而是放下去了，反而這個(放下杯子)是拿起來了。眾生執著，以為這個是放下去這個是拿起來。為什麼我放下去就不是拿起來呢？為什麼這樣(拿起來)是放下去呢？如果你要站在對面來講話，你就很清晰了。如果你是一張桌子，我拿起來在它來講叫做放下去，我現在拿起來了，但是對它來說它已經放下去了。我放下去呢，對我來說我放下去了，但是對它來說它又拿起來了。所以，拿起來和放下去只是我們的情見而已，就是我們意識的妄想，事實上也沒有一個拿起來的體，也沒有一個放下去的體，哪有拿起來哪有放下呢？說拿起來，這個也是拿這個也是拿，不都是你的心在拿放嗎？你有拿放的這個心，你不都是妄見嗎？
所以，禪宗裡面為什麼叫棒喝呢？就是要打去你的妄想，不要有放下和拿起的這個念頭。有拿起和放下的念頭都是放不下的！但是又不離開相，這是個覺性，拿起放下這裡面能夠離言、離名，當體即是如來。所以，放下就是拿起來了，拿起來就是放下去了，它是一體不二的。說拿起來全是拿起來，說放下去全部就放下去了，真正明了的人，你看那些禪合子吃飯、穿衣、睡覺，你說他是拿起來還是放下呢？如果我們老是絞心腦力的想這個問題，那就麻煩了。你意思說他不要吃飯了！也就是說，在當下體里去悟！悟到這個道理就對了。
我們往往以這個文字在我們感情上去轉。就像說忍辱，我們就想要忍啊忍啊，卻不知道般若體就是無生忍。就像有人失戀要自殺，你跟他講般若講佛法他就不自殺了，不自殺就是忍，般若為體，他聞到般若之後就得到不自殺的體，不自殺就是他聞到般若的果報，他聞到法以後自然就不想自殺了，不自殺叫做果，般若叫因，忍辱本身就是一個果。如果你真正在此世界聞到般若以後，自然會達到忍的功德顯現出來，你就會有忍耐之心，就有忍的力量。如果你不通達般若，你哪來的忍呢？如果你不了解般若，在此世界實在難忍啊！聞到般若自然你打我沒有關係了，一念般若無生法忍，此相即我相，此心是我心，法界是我心中的法界，無住之體，發現這個世界人我是非都不存在了，善惡也不存在了，那就是定啊，那個定就叫做忍啊。所以這個果報一定會顯現的，就像我們吃飯肚子會飽一樣。打坐獲得清凈，這個清凈叫忍，打坐為相，這個畢竟還是有住之心啊。那你要打坐獲得的清凈才叫做清凈，不打坐就沒有清凈，那你靠打坐有住之體得有住之相。
所以般若是一空到底，一空究竟，一空就是盡現在過去未來，是從根本上的根下手的，我們得到的是果上不退的體。如果你從相上面下功夫，你得到的也只是相上的一點住心。在住上面得到的一些有住之體。只要你是有住之相，你一定會有有住之果報，無住之心就有無住之果報，這果報是不可思議的。你力量越大，那你果報現前的就越快，若人精進故，一念之間發現人我空，當下你就能夠解決你的煩惱的問題。你對般若不感興趣的話，你老是在有住裡面想著某一個人打我，某一個人罵我，三年前的事情你還在想，你不用般若的力量，還不知道過去未來本體是空的。你老是回憶某某人對我不好，你一想起它頭腦都冒火，你就很煩惱很痛苦，因為你有住啊，所以很久的事情老記著，後來跟你講般若，你怎麼聽也聽不進去，你聞般若不入心故，到外面去馬上就迷。
如果力量非常大，像六祖大師一樣，一聞即悟，一悟全悟，走到任何地方三心即空、三輪體空，到任何地方好壞善惡一概不生，山河大地就是我心，他就徹底用這個話來印自己的心。我的心本來無住，法界就無住，就沒有善惡，善惡是我的意，意是妄想，妄想有分別，所以我的意是錯的，所以就生出三界了。現在我們用心，不能再用意了，用意做事就有三界生起，還有分別生起，我徹底的把意砍斷，然後用心。用什麼心呢？三界就是我的心，現在過去未來是我無住之心啊，無住之心則有無住之相，所以外面的一切相是我無住之相，我心無住則外無住，心無善惡法界就無善惡，我心即佛法界即佛，所有地方都是一個佛。
你悟到這個道理，你走到任何地方都用這樣的心去印，當下直接承當，你行住坐卧都用這樣的心，一講佛法全是這樣的體，不要再有什麼變動了。不斷的這樣去思維，把你的心安住在法界裡面，不要安住在意識裡面，叫禪定禪定，定就會改變，禪就是心就是當下。般若波羅蜜，就是印心經，金剛般若波羅蜜就是印我們的心。所以我講金剛經，就是把你的心顯露出來。你不是要找心嗎？你不是要成佛嗎？講金剛經的目的，就是要把你心說出來，要你認識到你的心是什麼，你認到心以後抓住不放就對了！
我們念的阿彌陀佛就是這個心，這個心就是阿彌陀佛。為什麼我一再講光明無量壽命無量，時間是阿彌陀佛無量壽，空間是阿彌陀佛的無量光，你覺悟了，這無量光無量壽就是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛就是這個世界，就是這個時間，當體即佛，就是阿彌陀佛。因為我們要超越這個意識的心，進入到我們心。心就是阿彌陀佛，心就是毗盧遮那佛，心就是釋迦牟尼佛，心就是十方諸佛，而十方諸佛就是化身，阿彌陀佛就是報身，毗盧遮那佛就是法身。化身印眾生心，所以眾生即佛；報身印菩薩心，所以菩薩即佛；法身印十方諸佛，十方諸佛就是法身。法身是一個，報身是一相，化身是眾生，所以心佛眾生是一體不二。所以看所有的眾生叫做化身，這個化身就是我們一心中化，每個人化都不一樣。
我們不知道，你是我的心，我們有共業在一塊，我們有住，所以感覺到我現在看到你，這是分別心。但是真正的化體裡面，佛能夠印一切眾生心，你能印我心，你是我心變我是你心變，就是你在我心中我在你心中，呼呼相照。就像燈光一樣照在一塊，你把一個燈光去掉以後，所有的光裡面也會走了一個光。如果我們兩個是一個人，那你應該知道我心裡想什麼，我也知道你心裡想什麼，但是我不知道你心裡想什麼，你也不知道我心裡想什麼，為什麼？因為每個人的心都有一個法界，所以我現在看到你，你是我心中的法界，那你看到我，是你心中的法界。就像燈光雖然互照在一塊，其實這個光裡面一定有兩個光，兩個燈就一定有兩個光，你抽去一個光，這裡面就會少一份光。所以就是說，我們走了，我們成佛了，我現在看到的所有的境界都一起成佛了，這個法界就是我的心。我要是到天人境界，你們都變成天人，我看到的境界全是天。我要是佛的境界，我看的全是佛。我要是眾生分別心、有住之心，那就有我相人相，就有對立就叫妄，所以我們現在看到的對立體是妄見，有妄見就有眾生就有相。
後面打比喻：「何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時無我相無人相無眾生相無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相應生嗔恨。」這句話是釋迦牟尼佛用他自己過去的因地所說。釋迦牟尼佛他發心的時候是叫屍棄佛，就像我們在釋迦牟尼佛前發心修行一樣，但是沒有證到無生法忍，他是在燃燈佛前證無生法忍的，就是聞到般若，悟到了無生法忍。釋迦牟尼佛無量劫修行，供養燃燈佛，還不如我們聞般若一念。因為燃燈佛前，釋迦牟尼佛已得無生法忍，而無生法忍是依般若而生，而般若一念能盡未來際供養無量諸佛，他能供養無量諸佛的這個心都是來自於般若體，所以般若就像光明一樣，能照天下。即使你在這裡面做了多少善事，還不如一燈之明。你拿一個小燈光到處照到處照，還不如把太陽打亮，太陽亮了所有眾生都知道了。釋迦牟尼佛無量劫種種修行、供養，無非是沾太陽之光，都是來自於般若之心。沒有此光，一切供養之住都沒有。不聞般若，無量劫的供養都不現前。所以我們一聞般若，一就是萬，萬就是一，就是說，你無量劫的修行苦行，還不如一念般若呢！所以，般若一念就通達於無量劫。那為什麼釋迦牟尼佛要無量劫供養諸佛呢？他有大悲心故。
歌利王是過去在燃燈佛前一個國王。割截身體，於爾時，就是當下，在割身體的那一剎那，他沒有我相人相眾生相壽者相。沒有四相才能夠做忍辱仙人。沒有我相就已經聞到般若，聞到般若就菩提心生，沒有菩提心沒辦法對般若生起信心。而對般若有信心的人，他一定有菩提心，菩提心就是菩薩心，菩薩心就是利他心，利他心就是無住生心。你只要在此世界無住生心，在法裡面無住生心，你能布施一切眾生就得布施的利益，你能持戒眾生就得持戒的利益，你能忍辱眾生就得忍辱波羅蜜，你能夠精進眾生就得精進利益，你能得禪定眾生得禪定利益，你有般若說般若眾生得般若利益。你以身口意這樣行持的時候，眾生都會得利益。你想一想，我不殺生了，就是眾生的利益，並不是說我去放生對眾生利益，你不殺生才是眾生的利益。如果你天天放生在一邊又殺生，那眾生就沒有利益。因為你有住故，你放生有住還不是波羅蜜。
為什麼要發阿耨多羅三藐三菩提心呢？菩提心就是利他心，利他心就叫布施心，就是舍。沒有布施心就沒有利他心。眾生先要布施就是舍，舍有住入無住，這叫做究竟舍。我們在此世界舍一塊錢兩塊錢，那個舍都是假舍，那是有住之相。要舍有住之心，那個才是真正的舍。所以在此世界做任何事情，你不要執著不要住，那個才叫做真正的布施。有人在廟里辛苦一輩子修行，但是他不知道無住，你有住怎麼修行都得不到力，因為有住即有心，有心就住到識裡面去了，有識就住到意裡面去了，意如幻如化，是幻化的體，是了不可得。
就像空中之翳，你眼睛病了，你有這個病而已，你在這個病上面撒鹽病能好嗎？結果那病越來越重。你只有無住離開病體，因為無住才能治病，你有住怎麼治病呢？你想一想，在刀口上面用刀再割怎麼能把病治好呢？你在妄裡面去找妄，那不是竹籃打水一場空嗎？在水裡撈月亮撈一輩子你也撈不到月亮啊。因為你在妄裡面找妄，這是一件很痛苦的事情。你只要有住就是妄見，有妄見就竹籃打水一場空，什麼都得不到。很多人不斷的在那裡打水，別人看見覺得好有修行，看似修行其實他根本就沒有修行，那挖地的人能成佛嗎？吃素啊，那牛吃草能成佛嗎？勞動啊，拚命的幹活，老百姓天天幹活他能成佛嗎？社會上講：殺生成仁，你看他能成佛嗎？就是我為了成就某一個善事，就像我要打江山，把江山打下來為了成就社會上的人有飯吃有衣穿，所以殺那批人來救這批人，叫殺生成仁，他是不是就成佛了呢？是成不了佛的。你有殺生之住，你有成仁之住，都是不能成佛的。社會上看著好像很了不起，你看解放軍那麼付出自己的生命，長江大壩上面，但是他有住，有住就有意，有意就有妄，有妄就是空的。他就是把生命舍掉也沒有用，不如聞般若半句，不如聞四句偈子，他可以當下成佛。而不聞般若，就是把肉一塊塊的割下來也沒有用。所以在此世界，拿一根針都可以成佛究竟圓滿。但是如果你不了解般若之體，你就把大千世界托在手上又怎麼樣呢？也不能成佛。所以成佛完全是通達於般若空性，因為般若能印心故。
「我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相應生嗔恨。」瞋恨是對於大悲心來講。為什麼要發阿耨多羅三藐三菩提心？最主要的就是降伏瞋恨心。瞋恨心就是不肯舍。任何人在傷害你的時候，你不能究竟跟般若相應，要連忍的心都沒有了，那個才是真正的忍，有忍之心還是叫有住之心。比如說，我是善人啊我做善事啊，還是有住之心。我們要跟般若相應，見到一切眾生是你自己了，眾生就像自己的手指一樣，你怎麼會說是別人呢？所以佛陀度眾生是沒有眾生可度，就像自己的手一樣，他不認為這個手是別人，他認為跟自己是一體的。如果你跟般若相應，法就是無住之心平等之相，法界相是我心相，法界體是我心體，青黃赤白，長短高低，春夏秋冬，這一切一切的相，是我的心的相就是身，我的心的體就是無住。
你徹底的超越了自己的這個體。那你看到一切眾生都是自己了；還有什麼我相不生，人相不生？這時候人家把你的手砍下來，你一念觀照般若相應的一剎那，四相空我空，我就不住在身體裡面了，為什麼？身體是對立的相的顯現，我這個相就是外面的色相，你一剎那之間，所有的色是我的色，你把這個手砍斷以後，就像拿刀砍虛空一樣，沒有任何障礙；這個時候，在住般若的堅固體的裡面，真正是沒有一個被砍的感覺的；為什麼呢？因為你身是個法界身，比如如果手砍了要痛的話，那麼杯子打破了你會痛嗎？因為這個杯子是我的身，這個杯子就是法界相啊，法界的色聲香味觸法這裡面都有啊；那我的身體的眼耳鼻舌身意，就是外面的色聲香味觸法。如果砍手是痛的，那我打杯子也應該痛啊，為什麼打杯子不痛呢？打杯子要是不痛的話，那你砍我手一定是不痛的；因為這個杯子就是我身，這個杯子的無住體就是我的心，我心是無住，是徹底的清凈的，你徹底的安住到對面去了，跟法界融成一體了，這個時候你沒有我見了；沒有我見就沒有人見；就沒有對立，你我見沒有了，也就是砍我的這個我沒有了，對方的人也不存在了，沒有一個人在砍，沒有一個我在受，中間分別心也沒有了，那有什麼砍和不砍的分別心呢？那有一個善和惡的體呢？
比如你的兒子心臟有問題了，需要你的一塊心臟；你會毫不猶豫的為兒子劃下一塊來；你雖然有痛，但是你絕對不會有嗔恨心出來，為什麼呢？因為你三輪體空：兒子就是你的心肝，你感覺到你兒子就是你心肝的時候，你把自己心臟挖一份給他，你心裡非常歡喜，雖然那個刀劃在身上有點痛，有點忍，但是你不會嗔恨，為什麼呢？你覺得你和他是一體的。所以你要能達到這樣的境界的時候，你在此世界不斷的用與般若相應的那一剎那，真正的可以做到這樣；你看到這個世界就象你的孩子一樣，就像你身上的一塊肉一樣，看到這個地火風水，外面的地火風水正是你自己身上的地火風水。欏嚴經中講「妙明真心」，什麼叫妙明呢？妙明為金，看到外面的明叫相明，裡面的明叫精明，外面的相由我精生。
比如一點小小的香精，放在這里，一屋子全是香；我問你，這個香能夠離開這個香嗎？這個香能夠離開外面的香嗎？外面的香裡面的香是一體的，這個梅花就是我的身體我的心，外面的相是我心中發射出來的；所以外面的色是我心中之色，外面的聲音是我心中的聲音，外面的香是我心香；外面的觸是我心觸，外面的法是我心法；一切色聲香味觸法跟我是一體的，就是說對面不存在；猶如我的孩子一樣，自己的孩子。
何為妻子，基督教講「妻子是我身上的一塊軟骨」上帝是這樣說的。我們可以這樣說：這個世界無非是我們心中顯現出來的一點點相而已。如果你悟到以後你會發現，這一點點相，這個世界是我之子，是我的孩子一樣，要有這種感受出來；你感覺到整個法界是你的心的時候，那一剎那，你與法界就有親緣一體的感覺。這個時候你就會三輪體空了；沒有我，我已經沒有了，我就是外面的那個，此精就是此相，此相就是此精。什麼叫心呢？無住之心，什麼叫相呢？法界之相，法界之相是我精體，我精就是此相，我心就是無住體，無住就叫體，體相一如；它是不二的，所以你就這樣的安住著。如果你真的這樣的觀照的話，跟般若感就相應了。此時人家砍你，又有什麼關係呢？你要手就要手，喜歡砍就砍，有什麼關係呢？因為他內心中是住在無生之體裡面，外面全部的色聲香味觸法都是他的身體，因為他通達般若，無我相人相眾生相壽者相。
