《金剛經》系列開示 75 「若有我相人相眾生相壽者相，應生嗔恨。」嗔恨心自然而出，「須菩提。又念過去於五百世作忍辱仙人。於爾所世無我相無人相無眾生相無壽者相。」為什麼後面又加上這一句呢？我們的心量上五百世已經很廣了，五百世它是一個菩提心的顯現，不但我沒有我相人相眾生相壽者相，不生嗔恨，而且我於過去五百世作忍辱仙人，忍辱即是無我相人相眾生相壽者相，忍辱即是果德。因為他以般若之心常住於世，幹什麼呢，你想一想，他的化身在世間是常住的，只要我們眾生不涅槃，他不涅槃；所以化佛是與我同時成佛的；我們一天不成佛，化佛就永遠與我們在一起；如來常住故，說涅槃是方便於眾生而立，事實上佛沒有涅槃可得，不住涅槃，不住生死。法身常住，報身就常住，化身就常住。菩薩要成佛故，報身示現涅槃，令菩薩成佛；眾生要成佛故，是故化身要示現成佛相，令眾生成佛。是而這邊去了，那邊又來了；如來去了，眾生成佛已，事實上對未成佛的眾生，他又來了；永遠是倒駕慈航的。
所以我們大殿前面是釋迦牟尼佛，後面是觀世音菩薩；前面好像走了，其實後面是大悲心依然在我們面前護持著，盡未來際在攝受著我們；為什麼呢？菩薩護念眾生，無有間斷，只是我們看不見而已，菩薩常護念於眾生，永不間斷，因為報身是利他故；我們看不到菩薩在護念我們，但是報身在無始無終的護念著我們。怎麼護念我們呢？大家想一想，我們現在看到這個體，實際上就是一個報身；因為有我住，心中有我執故，你現在住在意裡面，看不到報身；如果你意念一斷，報身就現前。為什麼在打禪七的時候，叫打七打七呢？七斷就是法喜。
你看極樂世界有七寶如來，為什麼叫七寶呢？如果你無住之體，七寶即現，也就是說你識斷了七寶就出來了。七寶者：金銀琉璃玻璃硨磲赤珠瑪瑙。為什麼七寶莊嚴？這個七寶就是我們心中的七寶，你眼耳鼻舌身意有住，色聲香味觸法就有住，因有住故七寶不能現前；而你無住之心顯現出來，你的七寶就現前。所以西方極樂世界就是無住之體、無住之相；我們現在有住之心，看不到七寶之相，你有住之心就有有住之相。好像這個相與我們有關係，但是如果有一天，你意念斷了，你的妄體斷了，用心來會到的時候，你就七寶現前了。發現了：哇，原來這個世界就是七寶啊，西方極樂世界就在當下。
比如你現在看這個茶杯子，你永遠看不到這個茶杯子是什麼？是金子造的你知道嗎？大家都不相信，你認為是玻璃，那是你心想的；但是我看到的就是金子，因為我了體故，你現在怎麼想也想不通；你認為就是玻璃嗎？因為你沒有悟道，你沒有通達於般若，你就不知道這茶杯子的體是金子的。但你有一天，你這個識斷了，當下跟他一體的時候，這個杯子是你心的時候，你就知道，哇，這個茶杯子就是我的心，我的心就是這東西，這茶杯子不就現西方極樂世界了嗎，現報身莊嚴了嗎？所以在此世界我們不能叫他西方極樂世界，為什麼？這是我們有意識住的體，只要有一天你意識一斷，七寶就現前；西方極樂世界就在當下。你沒有悟到之前，知道這個世界是妄。大家看一看，我們看到這個茶杯子，你現在想，不管我們意識有住無住，這個茶杯子印到我們心裡邊是真的，也就是說既然相印在我們心裡面，我們只要除去這個妄念就可以了；認這個相，相信這個相是如來之化身，跟我是一體的，就是如來化身。因化身見相，菩薩見報，你現在不是菩薩，沒有證到八地菩薩，你見不到他的報身；但是你可以看到他的化身；
什麼樣才能見到如來的化身呢？只要你無住，相信此當下的體，當下這個有生有滅的體，就是我們的身就是我們的心，這就是如來化身；所以這個叫做大悲攝護，這個叫做「善護念、善咐囑」，咐囑這個般若心。我們是化身心是眾生，我們眾生必定以化身而救度，不可能因報身而救度，我們沒辦法受一到佛陀的報身接引，只有靠化佛的光明接引。你了解這個相，你信了，塵塵剎剎你恭敬了，對這個色聲香味觸法，對外面這個色相、耳朵聽到的聲音、鼻子聞到的味道，對於一切生起是我們的心，哇，色聲香味觸法原都是我的心，直接把你的妄心去掉。
為什麼一直講這個世界就是西方極樂世界呢？光明無量壽命無量，一切眾生在化身裡面安住著，你要想著，念阿彌陀佛就是念法界，你念阿彌陀佛就是阿彌陀佛大悲心，你念阿彌陀佛就是法界相，你念阿彌陀佛就是如來的化身相；這一聲南無阿彌陀佛念下去，就是如來化身現前，所以我們在此世界一定是化身接引，不可能是報身接引；但是在化身裡面，他有個蓮花的示現，你坐在蓮花上面，一到西方極樂世界，花一開，報身就現前；西方極樂世界就展開來了，一到那個地方就是菩薩，菩薩上能見無量諸佛，下能見無量眾生，下能度無量眾生，化現無量諸佛，上能見到毗盧遮那佛，中間究竟無所得。
所以西方極樂世界是一樣的身，為什麼一樣的身呢？西方極樂世界上供諸佛，下化眾生，報身相是沒有所謂的三十二相八十種好的，無極之心，虛無之相。法界相是度眾生的，無極相會於諸佛的，也就是說心是佛的心，身是大悲之身；到了西方極樂世界，就是悲智二身；悲是利益眾生，智是會於毗盧遮那佛的。我問你，有沒有所謂男相、女相、出家相、在家相？沒有這個體，到了西方極樂世界，每個眾生都是一樣的，沒有一個眾生不是一樣的。
你不要在西方極樂世界還找什麼肉相，這個相是沒有的，外面的色聲香味觸法就是你的報身相。七寶是個比喻的說法，它也是無相的，極樂世界到底是什麼樣的？極樂世界是虛無之身，是無住的是大空寂，你有住是眾生，極樂世界在哪裡？大空寂是毗盧遮那佛，下度化眾生，中間有得嗎？極樂世界到底在哪裡？極樂世界也是個空寂體，實在是無住空寂的，我們老是要到西方極樂世界享受去，這個是享受型的，極樂世界那是誘惑你啊，(是個方便說)他最重要的目的是要我們通達於般若，實在是西方極樂世界沒有體，沒有所謂你想像的體。但是到了西方極樂世界，你法身現前，報身就會現前。報身是利他的，法身是自利的。毗盧遮那佛就在常寂光土，報身在實報莊嚴土，實報莊嚴土就是利他的，利他自然而然在十方世界大悲之體，種種智根本智、後得智在那個地方都具足的，只要到西方極樂世界自然俱足了。如果你不到西方極樂世界沒辦法俱足。
這里講「過去世做五百世忍辱仙人」也就是說他以般若安住，既然講的是忍辱仙人，事實上他並不在此住，因為無生法忍了，無我相人相眾生相壽者相了，只要沒有我相人相眾生相壽者相，五百世之間無四相的話，無四相就是三身俱足。對我們來講，五百世做忍辱仙人，菩薩戒講(釋迦牟尼佛)來此世界八千返，在此世界常行菩薩道，示現諸佛，示現菩薩，你說在此世界有沒有釋迦牟尼佛示現？肯定是有的。釋迦牟尼佛成佛其實不知道有多長時間了；迦牟尼佛在此世界他還是在修忍辱，他還有很多的忍辱波羅蜜，講五百世，事實上是在行菩薩道，如果通達於般若，他沒有什麼忍辱可得，沒有忍辱可得就是無住，無住他在法身處，身體在這個地方，其實他心是上下通達的。
所以住是住在那個地方，對他來說無住是清凈的，對他來說你割我的心，砍我的身體啊，他住大三昧定裡面，一切諸佛現前三昧。你在殺我的時候，就如用刀殺光一樣，光好比是佛，上會於毗盧遮那佛，下跟眾生相應；你用刀砍光什麼也砍不到；光不會滅的。也就是說釋迦牟尼佛做五百世忍辱仙人，對我們眾生講才有五百世化身的顯現，事實上他報身跟法身都已經具足了。因為我們不通達於報身，不通達於法身，所以我們對他的究竟體不可思議體，他沒有說，後面他會說，後面講釋迦牟尼佛本人，五百世做忍辱仙人，就是常住世間，行菩薩道。
自從他得忍辱仙人開始，他安住在此世界，他就是告訴我們以般若之心安住此世界。毗盧遮那佛他是什麼體呢？他是不滅的體就是真如體，真如他是無取無舍的體，無取無舍就是不礙，沒有障礙。沒有法身無住，那來報身之相呢？如果沒有報身之相，那這個法身就是阿羅漢了；住在那個清凈體裡面，住在涅槃體裡面，住在相似即佛裡面。比如六祖大師說，淫心即佛心，斷淫即法身；他說啊淫心即佛心，就是清凈般若，清凈體就是自性涅槃。世界一切相皆是清凈之相，一切法令我清凈故，我只要無住我心清凈，不知道法清凈，知道我心清凈，這是阿羅漢，阿羅漢的境界，他不依法而布施不依法而住，依無住之法而修，所以得阿羅漢。而所有諸佛成就的，成就了毗盧遮那佛的本身，那都是以菩薩相來建立的，那麼說毗盧遮那佛一定有報身相，那眾生究竟成佛的那個佛一定也具備了報身相，任何一個眾生成佛了，所以毗盧遮那佛他一定有報身相的顯現，因為法身相裡面就有報身相。比如我住到這個法裡面，才能夠見報身相；如果不住法裡面，他就沒有報身相。如果你不住六度波羅蜜，不在相上面修無住之心，離開相修無住之心一定是阿羅漢；在這個相上面修無住之心就是菩薩，你成佛了這個相變成報身的莊嚴。
報身為事，法身為理，是理事圓融的；既然理事圓融，這個法身與報身就是一體的；但是報身裡面又有化身；法跟報在一體，他一定有化身。有化身的出現，那就象釋迦牟尼佛，天上有月亮他是報身；有水在叫法身；法身為理，報身為相，此理此相互互相應，就有化身；所以眾生皆是化身。我們每個眾生現在出來了，就是化身裡面出來的；因為我們有住，所以變成凡夫；事實上我們都是從法報裡面出來的，沒有一個眾生不是從法報裡面出來的。無住裡面識到了法身，識到了報身，那你就是化身。既然眾生就是水裡面的月亮，我們的妄想就象水裡面的月亮一樣；但是十方諸佛也是水裡面的月亮，只是他覺悟了；他這個水裡面的月亮是自在的，就像鏡子一樣，在心中沒有痕跡。為什麼呢？他在法報裡面建立的這個化身；
但是眾生不一樣，眾生他不了解法身跟報身，執著於化身，就執著於我們現在這個體，在裡面生起有住之心，然後化上套化，化上套化，一直在那裡化化化化化，所以一旦你悟了，就解脫了；所以悟的時候立即就解脫，我們成佛其實是個很簡單的問題，很快速的就可以成佛，但是如果我們不悟的話，你就在這裡面一直出不來。我們老是以有住之心，那你怎麼修也修不出來，一旦你通達於般若，當下你就出來了；你出來後立即見到報身，或者見到法身，見到法身你就見到報身；見到報身你就見到法身，不可思議。
那麼說見到法身見到報身是不是水裡面就沒有月亮了呢？月亮照樣在，因為水裡的月亮那個時候就叫利益眾生相了，利益眾生的體，就是說常於世間，做忍辱仙人，在此世界做化身；隨眾生心顯，不隨我心、我執而顯，若眾生什麼心，我就是什麼相。但是我無住，所以你看到我的時候，我是無住體，你是有住體；我現在這個地方，是水裡面的一個月亮而已，住在寺廟水裡面的月亮而已，但是你心中有住感覺月亮也在住；若沒有眾生，水裡面的月亮也就不存在了，我也就沒有了。所以我又安住在哪裡呢？沒有我，水裡的月亮不是真的，只要沒有我，法身報身具足。
我在此世界沒有掛礙了，所以我住此世界，還有我要死啊我要生啊，還要涅槃啊求成佛啊，都不存在了。一旦悟到般若，你成佛的體也不存在了；為什麼呢？你悟到般若的時候，你那個化身佛已經成就了。法身就是你的體，報身已經莊嚴了也就是你的體；化身了不可得，那什麼成佛呢？你以為真的有個東西到天上成佛嗎？那個都是有住之相，本來是佛，沒有佛可成，對於眾生來講，每個眾生都是水裡面的月亮，那有眾生可度呢？度什麼眾生呢？所以我們一天到晚度眾生，所以我們看到大千世界無非是無住之相、無住之體，所以沒有眾生可度。
所以你在此世界拿著外錫杖拿著外缽走路，實在是沒有眾生可度。所以你在外面行走的時候，非常的自在；你自在地這樣說。所以說般若，無非是把我們的心說出來就可以了。在此世界實在是無事啊，沒有事情，我們非要找一點事情做，心中才安；不找事情做的話，我們心中就不安；一天到晚在裡面吵。做忍辱仙人會於三心。我們同時也想到我們自己，我們在此世界住，實在就是忍辱修行啊。什麼叫忍辱修行呢？會於般若你就是忍辱者，是清凈體、無住體，無念體，無住無念就可以了。無住就是法界相，即清凈則生實相。什麼叫清凈呢？般若體即法身；太陽在空中，報身當體即是；化身我一念覺。我念念不住，念念無住，我不管怎麼樣的修行，我心中無住，我只知道我現在無住體，才是為珍貴啊！覺就是無住，無住就是覺，忍辱仙人就是無相，無相就是忍辱仙人。我們一旦有了事情，有了忍辱之心，要忍的時候，你一定要馬上悟到這個體，我為什麼還有忍還要忍呢？證明你還有住，般若觀照一看：哇，原來我還不知道般若之體，不知道法身獨照，不知道報身實相，不知道無住之覺，無住了，就沒有了。法報化在你心中一剎那時間覺悟過來，一剎那時間就會顯現出來。
後面講：「是故須菩提，菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心。」這裡面「離一切相就是無住，發阿耨多羅三藐三菩提心就是說：上與般若相應，就是上求佛道，下發阿耨多羅三藐三菩提心，常住世間；要學會常住世間。不但你現在常住世間，盡未來際你都要常住世間；為什麼呢？法報化一念具足；只要有眾生就有你在。所以在此世界無住，已經成佛了，住而無住。水裡面的月亮嘛，水裡沒有月亮不就偏空了嗎？沒有月亮那肯定是有問題的。發阿耨多羅三藐三菩提心，常住世間，釋迦牟尼佛走了，其實釋迦牟尼佛沒有走；觀音菩薩看得到，實在的觀音菩薩就在當下。
我們現在有住之心就是化佛，有住的體就是化佛常安住眾生。釋迦牟尼佛在哪裡？我們吃喝拉雜都是菩薩所安住的體，山河大地、虛空；我們看不到相就不承認了；非要看到相才肯承認釋迦牟尼佛在世；沒有一尊佛不住在此世界的。有月亮有水，就一定有水裡面的月亮；水裡面的月亮一定在我們當下，所以我們現在看到的所有的相，都是水裡面的月亮；我們只是看不清楚而已。因為看不清就不知道佛在哪裡？若靜下來了，那你就是佛了，你就知道圓滿的月亮，這個圓滿的月亮就是清凈的時候，那個就是化佛。
所以你能夠知道化佛在哪裡，因為佛陀化身跟眾生心是相應的，我們眾生有生滅化佛有生滅，生滅生滅是一體的；釋迦牟尼佛的生滅和我們的生滅是一體的；菩薩的莊嚴跟報身的莊嚴是一體的；佛跟佛是一體的；毗盧遮那佛跟十方諸佛是一體的；報身、菩薩，所有的菩薩是一體的；化佛和所有眾生的生滅是一體的。所以我們的生滅就是釋迦牟尼佛的生滅，釋迦牟尼佛的生生滅滅就是我們的生滅，你在哪個地方找釋迦牟尼佛呢？生滅體就是釋迦牟尼佛。生滅的體就是佛住，生滅而無生無滅，為什麼呢？法身無生無滅；我們的生滅體，在法身那裡叫做無生無滅；在我們這個地方眾生有生滅心，看似有生滅心，等你成佛的一剎那，報身法身現前的時候，那有我生我滅，都是水裡面的月亮而已。所以悟的人，化佛，他自己本身是沒有生滅的，你悟了後，也是沒有生滅的；你沒有生滅了，方便於眾生，講有生滅；其實你自己已經沒有生滅了。如果你認為自己還有生滅，那證明你還是眾生，有眾生可度；你有生滅，求無生無滅，還有佛可成。你現在在有生滅里悟到不生不滅的體，才是佛啊！要現量上承認你自己是無生無滅，就是有生滅的相，就是無生無滅的體，要悟到這個，當體就是化佛。所以即使報身不能現前，你要知道這個體，悟到了凡夫也照樣可以成佛的。
菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不發阿耨多羅三藐三菩提心，我們就有自私的心出來，說我不住此世界了，我要到西方極樂世界，你怎麼可能呢？法報化是一體的，不可能沒有這個化身。釋迦牟尼佛般若出來一定有化身的；那麼說我們必須要在當下去覺，離開當下不要再去找覺，所以要覺現在就覺，現在覺的體才跟實相相應。你到西方極樂世界也好，你也有法報化，如果你要說我捨去化身，要到西方極樂世界，那一定會到化生裡面去，為什麼呢？在化生體裡面，那叫邊地疑城；離開此世界，我要到西方極樂世界，認為我不發阿耨多羅三藐三菩提心，不到此世界來，這個心生起的時候，本身就是胎生，落到胎生到西方極樂世界，還是邊地疑城。還不如在此世界一念覺，此世界一念覺你當下承當的這個體，那個到西方極樂世界，那就成就法報化了，法報化他跟般若一定是相應的。
你的壽命是阿彌陀佛的無量壽，你的光明是阿彌陀佛的無量光，那我呢？沒有我了，都是阿彌陀佛了，要生滅，也是阿彌陀佛生滅，跟我有什麼關係？阿彌陀佛是不生不滅的，那我也是不生不滅。這個世界到底是生是滅呢？你想一想，所有眾生的壽命是阿彌陀佛的無量壽，所有眾生的空間是阿彌陀佛的無量光，那我呢？沒有我了，是不是。既然沒有我了，那就我的生滅也不存在了；生滅不過是外面相上的生滅而已，那我就不存在了。一切眾生是佛的一個心啊，你看到的生和滅，就是阿彌陀佛的生和滅，難道阿彌陀佛還有生滅嗎？連你都沒有生滅了，佛陀還有生滅嗎？所以我們現在看到的生滅是個抽象的東西是妄。你還不能離開這個體，一定要在這個體裡面覺悟，所以叫當下，一定要在當下。所以要徹底的把你過去不真實的心給舍掉，會於般若，在此世界當下體裡面發阿耨多羅三藐三菩提心。就是說此相無住，離一切我相人相眾生相四相，沒有我相，五蘊皆空；沒有人相，四大皆空；沒有眾生相，分別即空，三輪體空。三輪體空的時候就是諸佛。
是離我相人相眾生相壽者相、法相、非法相。法相是我們心中長短高低叫法相，法相是你心中生出來的。非法相，這個是真的是假的。什麼叫法相非法相呢？法相是叫你不住，非法相叫你不離此相，什麼叫非法相，不離此體。法尚應舍，何況非法；法尚應舍就是一切法不住，何況非法就是不可以執著於還有另外一個法可得，就是個當下體。就是說不可以住於法相，但是也不可以住於非法相。所以講來講去，還是當下體裡面去覺，釋迦牟尼佛教法裡面，講來講去就是要我們當下承當的這個體。
離一切相就是要無住；發阿耨多羅三藐三菩提心，就是要無上正等正覺心，就是自利利他圓滿心。有菩提心，無上菩提心，無上正等菩提心，三種菩提心。菩提心就是阿羅漢，就是無住；無上菩提心就是菩薩，自利利他。我們現在我們要自利利他，然後利他有眾生可度，我要給眾生講般若經，這叫利他。這個相是什麼相呢？這叫菩薩相。菩薩相還是有：我要成佛，有眾生可度啊；有自我所證之智，有眾生所成之佛啊；然後有所度之眾生，有無記之相續啊；就是現在過去未來，我要度眾生啊，明天後天啊，我要怎麼修行，這個叫壽者相；眾生沒有成佛啊，我現在已經沒有事了，我要度眾生成佛啊；那就有眾生之度，有真如可得，有佛可成；我現在已經悟到了，認為自己有悟到的智，能成就真如，有個真如可得，要令眾生成佛，有盡未來際的相續的執著，那麼說就變成壽者相。所以菩薩還有這個四相未斷。
佛跟菩薩一般人分不開。什麼叫佛？就是自利利他圓滿。什麼叫自利？什麼叫利他？什麼叫自利利他圓滿？大家誰能說得出來？我估計大家還不知道；什麼叫阿耨多羅三藐三菩提心，就是無上正等正覺的心？也就是般若體。離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，就是說這一念是圓滿在眾生心中。也就是說你能夠對此一念獲得信心圓滿，沒有任何的缺，也就是說阿耨多羅三藐三菩提心，自利利他念念圓滿，沒有佛可成，沒有眾生可度，無始以來成佛度眾生，也就是法報化現前，也叫做自利利他圓滿。這裡面其實我們平時講的法是這樣講的，什麼叫自利利他圓滿？自己要發阿耨多羅三藐三菩提心，我要成佛，到了八地菩薩的時候，不但我要成佛，像阿羅漢，我要達到解脫，這就是叫正覺心，成佛；第二個，我要修得功德圓滿，到八地菩薩；八地菩薩他的功德是已經圓滿了，其實他也就是佛了，叫做菩薩安住的佛；阿羅漢其實也是佛，相似佛。
菩薩叫分證佛，而菩薩發願把自己現前的這一念功德，要把他的功德修到眾生心中去，令眾生心中的一念得圓滿。
比如眾生一念阿彌陀佛得往生西方極樂世界，我們其實只要一念就去了，我們只要一念南無阿彌陀佛就到西方極樂世界了。我們為什麼念那麼多念還不能去呢？就是你沒有聞到。其實你不知道在阿彌陀佛得阿耨多羅三藐三菩提心，成佛的那一剎那，叫做圓滿。什麼叫圓滿呢？你念南無阿彌陀佛的這一念功德，是在眾生心中所有的圓滿相，阿彌陀佛令你的持戒的一點微淺之功德，能得到十方諸佛所安住，他有這么大的能力，令我們持戒；為什麼呢？他把他的功德迴向給眾生；令眾生在此世界修微淺之功德，能得成佛故；這叫自利利他圓滿。
為什麼一粒沙子也是究竟的圓滿？
釋迦牟尼佛在自利利他裡面也是圓滿體，他成佛了，不圓滿，他就不能成佛。釋迦牟尼佛，他把他的功德在眾生心中，在我們這個地方我們看到的好像是不圓滿的。但是釋迦牟尼佛在眾生心中是圓滿的，他沒有眾生可度，我們現在就隨便的拿一樣東西出來，一本書拿出來，如果你到報身裡面去以後，你就可以看到，我拿在手上的這一本書，是非常的圓滿，都是釋迦牟尼佛因地所修而來。所以你現在拿到這本書，是釋迦牟尼佛無量劫兆載的修行，他的功德聚在這一本書上面，因為你有住故，不能獲得他的果德，事實上你不知道，這個在報身莊嚴裡面他是非常圓滿的，他是圓滿體。他自利利他得到圓滿了，所以你現在每一塵每一剎每一粒沙子，對於佛陀究竟上來講，他已經圓滿了；所以這個叫做自利利他圓滿體。如果還有自利利他不能在眾生心中建立圓滿的話，就不是圓滿了。
像觀音菩薩、文殊菩薩這些人圓滿了沒有呢？這些人是倒駕慈航，因為我講過這個古佛再來的菩薩，是倒駕慈航，從果位上過來的菩薩，他們已經圓滿了，示現方便的。但是我們要從因地上，自利利他達到圓滿，是很困難的；但是從果德上來的人，非常容易。所以觀音菩薩這些人他都是一個圓滿的佛，是倒駕慈航而來，從果位上來的，他在此世界示現於眾生，實際上不存在圓滿不圓滿體。那我們不是果位上功德的人，我們只有求生西方極樂世界，如果不到西方極樂世界，或者到某一個佛的報身土裡面去，你才能夠得到圓滿。因為阿彌陀佛是圓滿十方的果德，所以十方諸佛都在阿彌陀佛的果德上面圓成圓滿；所以到西方極樂世界，最為穩當。我們這個果德，在眾生體裡面，有二個體：一個是未成佛的眾生，就是菩薩，菩薩正在眾生心中修，現在我們在這個大悲體裡面，對如來說他是圓滿的。
所以我們信佛，就要信你的當下就是圓滿的佛的國土，你要相信你現在所有看到的這個體都是圓滿的果德，是釋迦牟尼佛是十方諸佛的果德，因為他的果德正好是應眾生的心，如果不能應眾生心，十方諸佛都不能成佛。阿羅漢不能應眾生心，菩薩還沒有圓滿，只有佛圓滿了，佛陀的圓滿了，證明我們眾生的心地就圓滿了。如果你一念會到了，你就不可思議。也就是掉過來我們講般若的時候，還是這個意思：叫我們相信當下這一念就是我們究竟的心。有人在講金剛經是這樣講的，有人講佛陀的果德是那樣講的，這樣講一下，那樣講一下，無非是讓我們承當，釋迦牟尼佛說這個世界一塵一剎都是阿彌陀佛光明，他到東方世界，南方世界、北方世界他的空間，他理事無礙和事事無礙。
什麼叫理事無礙呢？理是心，事是法界，他能夠一念之間，與十方世界是相應的，並且事事無礙。什麼叫事事無礙呢？就是說這邊的光與那邊的光都是遍滿十方，這叫做事事無礙。不會說我們從這邊就不能到那邊去，只要你在這個光里邊，既能印到他那個光，比如來講吧光光互攝不可思議的境界，他是說這邊光照到那邊光，那邊光又照到那邊光，每個光只要你一念到那裡邊去，只要你把這個世界拿起來，大千世界就都拿起來了，任何一個世界都可以把三千大千世界拿在手上。就一粒沙子拿在手上，都可以把十方諸佛國土拿在手上，為什麼呢？他這一念光攝取十方諸佛國土，他方世界所有的光裡面都有十方諸佛的國土，都在一念剎那時間在我們心中所建立。所以我們在這一念裡面叫做事事無礙。這叫事事無礙。
我們這一念心是一樣的，這個是在阿彌陀佛那邊講。因為阿彌陀佛有法身有報身，有化身呢；菩薩也依此而安立，十方諸佛也依阿彌陀佛而安立，那十方眾生不是依此而安住嗎？所以他應十方眾生心不是一方的，即十方諸佛、菩薩、聲聞、緣覺、六道眾生，只是眾生能悟而已，地獄餓鬼畜生他不能悟而已。但是有根性比較好的人，他也能悟到這個道理。講金剛經他是從這邊講，不是從那邊講。法身報身，一念無住即法身，無住之相即報身，此相是無住之相，此心是無住之心，一念覺就是化身，有法身有報身就有覺，我們的一念覺心是由法報而生，所以說法身報身就是我們從這裡面一念承當，當下這一念承當的體，就是無念無住，妙用現前。
所以告訴你會於金剛經，確實是比較難一點，講金剛經大家很難聽得懂，如果講阿彌陀佛，大家一下子就聽懂了。因為講阿彌陀佛他有願力的方便，所以我們一聽就知道，原來阿彌陀佛這個現在過去未來，十方諸佛在阿彌陀佛佛光裡面。這個禪宗裡面他是心光，以心來受，所以金剛經我們信好難信的，為大乘者說，無量壽經也是為大乘者說。菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，就是要我們生起無住就是毗盧遮那佛的心，無住即毗盧遮那佛，理跟現在這個無住平等之相，那麼我們會於相，徹底的舍妄，叫覺之心就是化身，所以此化身、此法身、此報身一念相應，剎那時間法報化，就現前了。所以我們立即對此世界生起如幻如化的心，沒有我了，這個世界沒有個我存在。然後你安住在這個體上面，一定在當下生起無上的信心。如果我們要是菩薩，就應該如是法，離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，對此世界生起無住之心，生起無我之心，就是無我相人相眾生相壽者相，無法相，亦無非法相，法相和非法相，就是不離此不離彼。所以發阿耨多羅三藐三菩提心，三種菩提心，大家一定要清晰。三心在一念之中，不要只發一個小心，十方諸佛出世，要令一切眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。如果你不發阿耨多羅三藐三菩提心，可能就不是菩薩，有住故。菩薩跟阿耨多羅三藐三菩提心是相應的。所以我們從這里可以觀察到，我們修行的得，我們修行的失，我們修行的無得無失，我們修行的真實體與虛假體。後面講：此法無實無虛啊，無有一個實的體也沒有一個虛的體，眾生有實就是執著的相，虛就是心中常常不能安住。南摩阿彌陀佛。
