常福法師:《金剛經》系列開示 76

上常下福法師金剛經系列開示

 世尊為什麼要開顯般若?聞般若之力會得何妙用現前?不依般若之力會怎麼樣?以般若之力如何得性相圓融

世尊為什麼要開顯般若?因為眾生無始以來,流轉三界,不了知實相故,安住在妄心之中,不顯般若不能顯無住之心如來自顯,如來自己顯出來的無住之心釋迦牟尼佛三十二相十種隨形好,在世間行住坐卧四大威儀在我們的日常生活之中如果不開般若眾生也沒辦法認識到眾生本來無住之心,就是我們現在出家人再有大的智慧,如果你不般若眾生見到你這個相,也不能夠了知實相,因為眾生妄執故;執著於妄見;不能開顯;說般若目的,就是起令眾生生起無住之心剎那時間就能夠信受佛語,能得剎那時間供養無量諸佛,因為對無住生出信心故;剎那時間能出離三界苦海,為什麼呢?因為無住能生諸法故,無住之心能生佛法,聞般若目的,就是令眾生起正確知見,聞般若無非令眾生進入正見;正知見,不要進入邪知見裡面,因為眾生無始以來,一個是貪嗔痴慢疑一個就是知見,我們無始以來的知見很重,一個就是貪嗔痴很重,聞般若令無住,剎那時間能離開貪嗔痴慢疑,無住進入佛的知見能離我見,順存法意,順存佛陀於法修行,如果你不了解無住,就有之心,一旦有住就我見生起我見沒有辦法進入正見

般若之力現生中能證無生,能親見無量諸佛,能生無量凈土,聞般若之力能除二邊執著,就是空有執著眾生執著於有,或執著於空;聞般若之力,一切法無住之心,是空有不二之法,因為不住有,因為你無住故不住空,不舍法故,不舍法是不住空,不住心是不舍有,不住空不住有,不離二邊執法,聞到般若之力,令眾生的心不會建立二邊空有之法,令眾生乘這個無住之念,無住之心上面建立的一些法成就,令眾生得大福;得大慧,因為無住得大慧之力;無住之相得大福,有大福有大慧,大福大慧現前,則名諸佛;因為無住則生實相,無住則生清凈清凈則生實相,實相無相無相實相,所謂實相非相,非相即是實相,如來說實相即非實相,名實相,什麼叫名實相呢?有大福故,有大慧故,什麼叫非實相呢?無住故,因為沒有住的心,是故你相大,你福大,你慧大,如果你有住,你相就小,慧就小,實際上沒有慧。為什麼呢?有住就生妄心,妄心裏面哪有慧存在呢?哪有福存在呢?哪個福慧,有住就是妄見,有妄見就有四相,有四相就有三界三界本體本來就是虛幻的,如果你有住了,三界就生;三界一生,就無福無慧;無福無慧,只生妄見;所以我們一剎那時間,能信般若之力,能離開二邊,進入佛慧,聞般若之力得體上,現量上的受用,因無住得清凈故,因無住於法得法上……破法執故;得無住之心破心執故;因破心執得清凈故,破法執,得庄嚴故;成就報身故;破心故,能得法身清凈現量上面能起妙用

如果不以般若之力現量上的妙用就是妄見,以般若之力清凈來自於法身庄嚴來自於報身,所以此相此心現量受用,不以般若之力,你現量上的受用都是妄見;依般若之力,此相此心能遍法界故,能入法界故,入法界是心,遍法界是相,你的心入到法界你的心在相裡面,此相就是我心此心就是我的相,心相一如,不二;徹底的沒有我相人相眾生相壽者相,聞般若之力能起妙用現量上可以妙用現前;所以體用現量得到大力;而聞般若之力,令我三心可得故,為什麼?現在過去未來三心因未聞到般若之力,沒有我現在過去未來,現在是無住之心,一切眾生心是我佛心,無住則遍法界,一切眾生我心故,那有現在過去未來呢?以般若之力此心沒有現在過去未來,此量也就是說法界我心故,一切法界我心哪有我人眾生壽者呢?就是說法界無體,現在過去未來無心,現在過去未來只是心量,法界是指相上來講的,遍法界是相,都是我一個相,現在過去未來我一心,一心遍法界;橫者遍法界是從相上來講,豎者三界從現在過去未來講;現在過去未來是對心來講,盡虛空法界是對相來講,此相此心,此相是我報身相,此心我之本心,一切眾生心是我本心,一切法界相是我本心之相此心是相中之心,此相是心中之相,心相不二故;就沒有眾生,沒有諸佛;所謂諸佛就是無住之心清凈之體,三心可得故,沒有三心之體,要悟到這個道理

也就是說般若之力,得性相圓融;性指我們的心,相指法界如果你聞到般若之力,不是在相上另外找性,見性見性相上悟體,就是見性;而你見性識相見相即體,見體即相,就是說在相上見到這個理,就是性;依這個性而見法界,叫做相;性相一如,不二故;所以呢性相圓融;圓也就是說無住,無住即圓;融就是法界融成一心,所有法界相是我一心中顯,所有眾生的相都是我一心中顯現出來,這叫圓融圓融不二;所以呢性相一如;此名此相是不二的,也就是我們的心跟法界是不二的;圓融無礙啊;聞般若這個體,我們要悟到這個道理;所以故說般若

般若是性,布施是行;無住布施

「是故菩薩不應住色生心」,「不應住色布施」;「若心有住,則為非住;」「須菩提菩薩利益一切眾生。應如是布施如來說一切諸相即是非相。又說一切眾生則非眾生。」前面講「若心有住,則為非住」,後面講「是故佛說菩薩不應住色布施。」菩薩空有不二的法,菩提薩埵,菩提心空,心空無住,薩埵法空,心空法空,法空心空,光有心空沒有法空就是阿羅漢,光有法空心上不空眾生的妄見,心上不空是有住之意,所以心空是阿羅漢,法空是菩薩,心不應住色布施不應住叫做心空,叫菩提,色布施叫法空,叫薩埵;不住色布施二相具足;就是說我們布施的時候,我布施錢到寺廟來,這個布施的心不應住,你住了這個心叫做心住,心有住就是凡夫;因為心有住,則你布施就不圓滿就不能獲得法上的圓滿不離布施而無住故,則心法就叫菩薩體,阿羅漢是心無住但是不行布施我心對一切法不住,但是他不布施布施對於行為上來講,般若是對無住體跟般若相應,布施因為般若是性,布施是行,此行與法相應故,是阿耨多羅三藐三菩提心就是利他的,但是不住是自利布施是利他;無住之心自利,而行布施就是利他,叫自利利他;自利者心空,利他者法空,心空,法空是謂菩薩

是以不應住色布施,色裡面布施已經含攝了什麼呢?因為前面已經講過:般若為首,布施為行,忍辱為用;忍辱是來自於布施體,以無住為體,以布施為相,才有忍辱為用;如果你沒有前面的般若無住之體,哪你的布施是有相,有住就有相,有相就不能得忍辱,你忍辱不能現前,為什麼不能忍辱呢?因為有住故,有住就有我相人相眾生相壽者相,有我相人相眾生相壽者相就有三界四生生起,有了三界,那你忍辱就不會達到無生法忍;你這個忍只能是心忍或是法忍;無生法忍是以無住而生起的,如果你有無住之般若體的話,不可能達到無生法忍,沒有般若無住之體,一切色聲香味觸法的……,色是代表一切法,布施代錶行,布施成就持戒忍辱精進禪定,如果你不布施不能獲得五波羅蜜你沒有無般若,那你持戒忍辱禪定都是有住之心,而有住就是人天福報還在五蘊魔之中,五蘊魔裡面所做的就是色受想行識,色受想行識就是五界,就五相生起,你無住色布施,那你的布施裡面就沒有我生起.

六度波羅蜜為行,無住為性,忍辱為受用

那你的布施一相上就能成就忍辱持戒精進禪定,無住故;在此世界做一切事情無住啊,能成就六度波羅蜜,是以六度波羅蜜為行,無住為性,忍辱為受用,你不忍辱是由於有住故,由於沒有獲得般若故,「須菩提菩薩利益一切眾生。應如是布施。」怎麼利益眾生呢?也就是說令一切眾生離相,真實利益是讓眾生生起無住之心,因為無住是成佛故,成佛三身就是法報化三身,一念無住之心成就布施上面,因為你無住成就性故,因為布施成就六度故,六度對於利益眾生,無住是跟般若相應,叫自利,無住行布施六度相應,而對忍辱。所以眾生首先聞般若而行布施能得六度波羅蜜自利利他圓滿,無住是法身六度波羅蜜是報身,現前得忍辱就是受用;法報化就現前了;忍辱就是世間呢,在這世間才有忍辱啊,釋迦牟尼佛在此世界百世忍辱仙人,這忍辱的受用就是化身六度波羅蜜具足,無住行布施故,布施菩薩庄嚴那就是報身,它依般若故得無住就是法身法身忍辱之體,報身是忍辱之相忍辱化身是用,是以法報化現前故,為利益眾生無非是令眾生離相,如是布施

攝一切法只在無住

什麼叫布施呢?攝一切法只在無住,也就是說布施裡面能攝一切法;布施就是利他,因為布施是舍就是空義嗎?因為你能布施就是舍的意思,舍和空是相應的;所以持戒亦如是,為利益眾生故,你為什麼要吃飯穿衣睡覺呢?為利益眾生故;你打掃衛生啊,做寺廟都是為了利益眾生;因為利益眾生,一切法止在哪裡呢?止在無住;如果你有住,後面他會講到,若你有住,則名入闇啊;則無所見嗎?而你無住的話,就象見到太陽一樣,可以光明遍照,所以我們在一切法,無住一切法而行布施布施體裡面布施就是無住之意啊,你想一想,持戒和不住持戒,不住持戒而持戒,不住放生放生,不住行善事而行善事,吃飯不住而吃飯,睡覺不住而睡覺,你安住在不住體上面,你一直這樣的安住著,一切法無住故,如果你的是這樣做的話,那能不清凈嗎?那你想一想;我們呢?住於法而行布施持戒就住在持戒上面,忍辱就住在忍辱上面,布施就住在布施上面,放生就住在放生上面,常常對一切法生起住的心,卻不知道無住之體。

何謂無住?過去無牽掛(相)未來攀緣(相)當下無著;何以無住是不可思議妙法布施諸法,攝一切法只在無住。念阿彌陀佛如何無住?

無住到底是什麼樣子的?無住就是做一切事情心中常定,事情你叫我做我就做了,但是我心中有一點點執著,無住就是對上沒有牽掛,沒有攀緣,對下是無為。我們眾生呢對上面是攀緣,對下面有執著,有牽掛相就不是無為,有攀緣就不如來如來是無攀緣相,無為是無牽掛相,你有牽掛你有過去的牽掛,你就有住,你一直安住在這個地方昨天今天明天,你一直安住在無住的體上面就沒有牽掛,所以眾生有牽掛就證明你已經有住了,眾生攀緣的時候,證明你已經有住了,你攀緣就有取捨,你在牽掛就不是無為,無為是什麼呢?心不住故,心不住為究竟故,就是究竟於佛,心不攀緣就是無舍於真如故;為什麼在這個當下的法上面,沒有一攀緣相,當下所做持戒忍辱精進禪定這一切行為裡面,你沒攀緣相,沒有攀緣就是不取不舍;當下的體,沒有取沒有舍的體,不舍就是不離當下,不取就是不取妄見;你不住啊哪有妄見生呢?

無取無舍也就是離名言相(離心緣相),即是真如,依真如實相而修行,這個體裡面,不可思議的,這個布施諸法故,是在無住,所以無住是不可思議妙法,所以我們念念無住,無住而念,不離而無住,就是我天天念阿彌陀佛,但是一句也沒有念,叫無住,我天天在念,不離而無住,你不要離開念,離開了這個念另外有無住,那就是念上有住,有取有舍不叫無為,為什麼呢在一切法裡面你心不住才叫無為;在一切法裡面你有另外的無住體,那就是有為了;你有個無住的體,一切法本無住就是我心故,是法是我心故,所以呢念阿彌陀不離而無住,不能離開這個念而無住,此念即我心此心即我念,念心不二;念的這個阿彌陀佛,念阿彌陀佛,這個念的體就是我的心我的心無念,無念而念,念到最後面呢,這個阿彌陀佛就是你的心啦,是不是;我的心有念嗎?阿彌陀佛你口上不念了,阿彌陀佛出來,那個無念而念就變成念佛三昧了;所以念阿彌陀念到一定的時候,無念而念,阿彌陀佛出來的時候,不是從你嘴巴上出來的,是你的心出來的,你心變成阿彌陀佛,阿彌陀佛變成你的心,我們平時口上念阿彌陀佛的時候,因為你沒有無你有住啊,阿彌陀佛是阿彌陀佛,我是我,所以你跟阿彌陀佛之間呢是有一個相對的,相對體你就是有住了,所以你不斷的把阿彌陀佛變成是你的無念體,阿彌陀佛就是我的心,阿彌陀就是我法界,你徹底的忘我了,阿彌陀佛念而無念,無念而念,這個叫做攝一切法只在無住,真正的到一定的時候,一切法變成你自己無住之體,無住之心,一切法變成我心故,所以應如是布施,我們應該學會這一點

如何見「非相」,「非眾生」?如何頓破五蘊

如來說一切諸相即是非相。又說一切眾生則非眾生。」一切諸相,是我們現量上面看到的,是五蘊之身,而這些相是非相,怎麼是非相呢?我們從根本上來講,也就是我相人相眾生相壽者相,我相就是五蘊五蘊就色受想行識,色就是色相,受有受相,受想行識;這是我們內相,外相就是色聲香味觸法,色聲香味觸法都叫相,而這相裡面,只要你有住這個相,有住之心,我們不了解,中間產生識,有識變相,我們沒有這個識,這個相就不會生,有了這個識並沒有認為有個相在,所以不知道此相就是此根,此相就是此色,根跟塵體相一如;是不二的;如果你悟到了,一切諸相,皆是非相;五蘊因為無住則非相,非相,你無我在你不執著於相,就是非相,因為根塵是不二的,如果你有相有住就生識,就變成有相,如果你悟到了,或者你證悟了,一切諸相則是非相,五蘊就頓破,五蘊我見就不生起來了,有五蘊生起……

你看胎卵濕化,因為人二種,一種相是對於境,生是對於命,你看「一切眾生則非眾生」,生是對於無生來講的,因為眾生無生的,相就是非相,相是非相,眾生是非眾生;因為相不生眾生不生;因為在一切相上面,你無住眾生不生如果你上有住,眾生就生,眾生有生就是胎卵濕化,就顯現出來。胎卵濕化是境,什麼境呢?就是三界,生識就是諸法三界唯心,諸法唯識,一切法就是自己的意識在哪個地方三界就是眾生,是心,心不生眾生不生,識不分別就是識無住,則諸法不顯,一切法不顯,諸相就不生。所以我們在一切相上不生的時候,境就沒有了,境沒有你無生故,眾生就不存在了;所以呢非相就是非眾生,諸相就是諸眾生,一切諸相就是一切眾生,有相生就有生生,對相上講就是胎卵濕化,有色無色,有想無想,非有想非無想,這一切相我皆令入無餘涅槃而滅度之,這是什麼意思呢?就是說眾生只要你安住在無生的體上面,非相現前,所以這裡面是……所謂的非相,你看到的這個相,過去金剛經裡面講,看了我非我是為我,也一樣的,前面不是講過嗎?所謂山河大地,即非山河大地,是名山大地;所謂微塵,即非微塵,是名微塵一切都是名為,實際上沒有個實體;山非山,是名為山,那有山存在呢?如果你不斷的破不斷的破,到最後面沒有了;如果細細的從唯識觀點上面破,你也了知此色無相,此音無相,因為都是緣起和合,有緣起,感受到有相,如果我慢慢破的時候,他相就不生了;如果這樣的慢慢的破解的話,需要相當長的時間才能夠把他辨別開來。

般若經裡面只要你無住,心中不要執著,此相自滅,此相自己就會滅掉,為什麼呢?一切相由我心受,我心不受相自滅,就是說昨天今天明天三心了不可得,沒有心住,心不住,此相昨天今天明天,心不受故,昨天吃飯,今天吃飯,如果你就有相生,如果你不受,相過去了也就不存在了;不在了,過去了哪有相生呢?我們眾生不受,相就不受,因為後面講:眾生則非眾生;因為眾生心來講的,是識來講的,此相就是法界,我們心跟法界是同時建立的,就是我們早晨吃飯,是我們一念於法界法界為相,一念為心,此心不生,我們心不相續,此相就不相續,我們心相續,此相就會在你的大腦里不斷的在回憶,這種回憶的相是你因為眾生有心,眾生有識在哪個地方,所以就有相的建立,此相實在是沒有相,所以從般若上面講,也就是說互相依賴,根塵它是不二的,根就是眼耳鼻舌身意,塵就是色聲香味觸法,由識把我們分開來了,其實,二相不離,根是樹的根,色是樹的枝,枝花葉全是外面的色相

根在哪裡呢?根好比大樹之根,我們眾生只是一棵大樹而已,有根有桿有枝有葉,所以我們現在看到的所有的相,叫枝葉桿,眼耳鼻舌身意好比是根,誰能知道根是什麼樣子呢?如果你看到根了不就解脫了嗎?如果你看到根就是解脫之相,因為根與枝葉桿是一體不二的,但是我們會分開來,說色是色,我是我,這個色是色我是我就是妄見,把色跟我分開來了就象桌子凳子,這個凳子木頭,這個木頭是為桌子的根,這個根呢就在桌子裡面,離開木頭哪有桌子可得呢?此相就在根……沒有這個木頭哪來的桌子呢?所以我們這個桌子根,擺在這個地方我們看到桌子以後呢,我們用它就知道我們執著了相,就不知道這個木頭忘記了;忘記了木頭執著於……我們看到這個桌子就動念頭,識,意識來了,由識裡面,啊,我看到這個木頭,我看到凳子我能看到的這個凳子,是因為我有個聞信,認為我有個桌子存在,所以木頭凳子,產生了對立,好象我們根跟塵是脫落開來的,事實上是沒有的,根塵脫落就是你此識斷之時如果你意識在憑空之中斷掉的時候,那你就可以看到他的本性了,因為我們無始以來,以識為我,把識當成是我,不知道根塵是不二的;如果你識空,打七打七啊,你的識猛然滅掉的時候,你根塵就脫落開來,所謂的根塵脫落就是識空之時你這個識啪的一下,斷掉了這個時候木頭就是桌子桌子就是木頭就是我的根就是塵,塵就是根,一剎那你就進入到法界裡面去了,那個是你自己本來面目不生不滅,不來也不去,不多也不少,不取也不舍,不離當下,不起妄見,不取是不取妄,不舍是不舍當下的真如;所以我們當下就是真如,所以如來無非是宣此相,就是我們根本故;

所以我們要入到法界才是阿耨多羅三藐三菩提,我們利他其實就是自利,為什麼呢?看到一切色是我心故,所謂幫助別人其實是幫助自己,如果你要是知道一切相是非相,哪有眾生可得呢?眾生就不存在了;眾生就是「識」啊,我進入到一切諸相是非相,非相就是無住體啊,無住的話,你在無住的體裡面,現在不住,過去不住,沒有現在過去未來的心,沒有一獨立的我識存在,有獨立的我識存在,就有現在過去未來,你或者念佛,或者坐禪,不斷的相續你哪一念,看看一念相應的時候你就知道了,現在過去未來的心是非相,你現在要悟到這個道理,然後漸次……先要明心,然後不斷的修行,才能見性呢?如果你不修行,怎麼見性呢?我們不斷的心要明了這個實相,然後你修的時候,了知現在過去未來是這個心的「識見」,是意識知見,徹底的不要相信你「意識知見」,了知法界就是我的心,所以把這個識給破了,在你修行過程之中,沒有眾生的。

所以看到眾生眾生,則非眾生跟即是非相,如果你前面一切諸相即是非相,一切眾生則非眾生則非眾生,一個「則」一個「即」,為什麼不講即非眾生呢?這個裡面有很大的妙意在裡面。如果你前面一切眾生是非相,證明你已經無住了,一切眾生則非眾生,一切諸相還是相,就是沒有無住,眾生還是眾生,就是這個意思,如果你不能夠即非,如果你這樣說:一切諸相即是相的話,那後面不會說:一切眾生則非眾生;應該說一切眾生即是眾生;肯定會這樣說;所以則非眾生這個「則」,它有雙重意義:你一定要這樣想,一切諸相即是非相,無住才能夠進入到,一切眾生則非眾生;這個則字裡面已經給你一個等號,就是說等待你前面的會,如果前面沒有會,則另是一種意思,如果你前面會到本意,又是一種意思,所以呢眾生呢,所以呢有眾生之名則有眾生之體,好象是眾生,有名言如來說嗎?也就是說一切眾生是從名言來講的,一切名言說相,就是說名言上面說相,所以呢這個諸相,從這個,胎卵濕化,有色無色,有想無想,都從無生中,只要你有相就生諸法,一切法生,也就是說世間地獄餓鬼畜生都是代表法,如果我住這個法了,真的有眾生嗎?真的有胎生嗎?有卵濕化生嗎?你這眾生之見;你有這種住就麻煩了,有色嗎?無色嗎?有想嗎?非有想嗎?你有住了,就麻煩了;

所以此相非相,一切處不住,就是不管修什麼法,不應該住,所以呢,既然一切相不生,一切諸相即是非相,一切眾生則非眾生也就是相無住,眾生則非眾生就是沒有眾生可住,就進入一切空,空有不二,前面講到如來說一切諸相即是非相,」也就是說我與眾生都空故。

如來說法相、度人相、名言相、色相、行法相如來的相的實相?空還是有?有還是空?

「須菩提如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。」是破眾生的……以為說:我們都空掉了如來是不是也空掉了,沒有證量了呢?也就是說我們現在釋迦牟尼佛的三十二相十種隨形好,包括如來的報身庄嚴,包括如來的大身,我相空,眾生空,相空,誰來受呢?這樣是不是沒有受者了呢?所以如來後面開顯,「如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。」也就是說眾生看到諸佛,現三十二相十種隨形好,看十方諸佛現無量的清凈庄嚴,這個相又從哪裡出來呢?這個相是什麼相呢?如來眾生疑,所以說「須菩提如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。」什麼是真語者?如來無所無所去,真語就是:一切眾生皆有佛性,皆有無住之真心佛性真如;開顯眾生本來無住之真心,身是遍法界故,心是無住體,就是開顯眾生真實有情無情皆有佛性,不管是有情的眾生,還是無情法界;因為法界不離心故,心不離法界故,說有情無情,無非是眾生的分別;有情無情無情有情你說我們的身體是有情還是無情法界是有情還是無情?所以無情有情裡面,叫無住之相有情無情裡面,就是無住之心有無之心能現無住之法界,為什麼無住之心能現大福德呢?


 

THE END