答：「無論哪個時代，學佛都是要『向佛陀學習』，也就是普賢菩薩十大願王當中所說的那樣，要『常隨佛學』。
釋迦牟尼佛在世的時候，弟子們學佛最根本的方法，就是前去聽佛陀講經說法。虔誠地聽佛說法，而化解心中的執著與煩惱，智慧逐漸開明，最終悟道、證果等等。
如今，佛陀早已滅度，我們又該怎樣『常隨佛學』呢？只有『依教奉行』了。
佛陀雖然已經滅度，佛陀的教法仍然在世，也就是經藏、律藏和論藏，合稱為三藏教典，它就是我們學佛的依據。歷代祖師菩薩們，也都以身作則地為我們示範，只有深入經藏，才能智慧如海。
因此，在如今時代，學習大乘佛法，應當從學習佛經入手。只有通過深入學習佛經，才能夠明白佛法是怎麼回事，應當怎樣修行，等等。才不會陷入道聽途說的迷信和誤傳當中，才能夠真正找到解脫成佛的大道。」
12、「可是佛經太多了，有些內容也太深奧了，要從哪裡入手呢？」
答：「學習佛經，學習佛法，不同於學校里學習知識。深入經藏，並不等於要把所有的佛經都學完——通常，這很難做到，也不是非常必要。
所謂深入學習佛經，是說要選擇幾部自己喜歡的經文，長期堅持讀、念，進行聞、思、修等等。通過這樣的方式，收斂了自己散亂的心神，在經文法義和佛陀慈悲智慧的引導下，我們的心逐漸變得明朗、安詳而有力——它逐漸回歸了自己的本來，它越來越接近佛陀了。
所以，長期念經聞、思、修，或者說堅持深入學習幾部佛經，就是一種最基本的修行方法。
在浩瀚的佛經當中，就漢傳佛教來說，有三部很精闢的經典，每一位佛弟子都應當學習。歷代祖師們特意把它們集在一起，合稱為《遺教三經》，意思是說，這三部佛經，代表了佛陀給予我們大家的遺囑。這三部佛經是：
一、《四十二章經》
它是最早翻譯成漢語的一部佛經，其內容是佛陀的四十二段語錄，由印度的聖者輯錄在一起，由迦葉摩騰和竺法蘭兩位尊者在東漢初年帶來東土，並譯成漢語。行文樸實無華，簡明扼要，文字不算難懂，其中的法義卻非常深廣。從小乘聲聞教法，到大乘菩薩教法，乃至於無上乘的秘密教法，都含攝其中。
可以這樣說，《四十二章經》對於漢傳佛教來講，就如同《論語》對於儒家，有如此的重要性，不學的話，就太可惜了。
二、《佛遺教經》
就是佛陀臨涅槃那一天，給予弟子們的最後教導，也就是遺囑。主要是說給出家弟子們的，該做什麼，不該做什麼，都清清楚楚。同樣也適用於在家學佛者，只是，有關戒律的內容帶過就好了。由鳩摩羅什大師翻譯成漢語，行文自然流暢，法義清晰明了。
三、《八大人覺經》
最短的佛經之一，是佛陀對於大乘佛弟子們，最根本的開示。其八條內容，都是佛菩薩們所覺悟的，成佛之路上不可缺少的觀察方法。由安世高禪師譯成漢語，簡明易懂，深入淺出。」
13、「既然學佛離不開佛經，就請介紹一下學習佛經的方法吧。」
答：「學習佛經的方法，也來自於佛經，那就是佛陀在經中常說的『讀、誦、受、持』。
所謂『讀』，就是看著經本念出聲音；而『誦』就是不用看經本，背誦出聲音。這兩種方法選一種就可以，不要勉強。值得注意的是，讀經和誦經都需要發出聲音，而不是默念，其中是有深意的。因為，在《楞嚴經》等諸多大乘經典當中，佛陀反復強調，我們娑婆世界的眾生耳根伶俐，通過聲音來修行，比較容易入道。
所謂『受』，就是接受，相信而接受。所謂『持』，就是運用，用到自己的心行當中，去落實所學的法義。
顯然，讀經和誦經是基礎，在這個基礎上，能夠理解並相信經文的法義，就會接受。接受了以後，自然就會照著去做，去運用，在身心活動當中去運用——這已經就是修行了，它自然會轉變我們的凡夫心境，持之以恆，我們的心早晚會轉變成佛菩薩之心。因為，它們本來就沒有什麼兩樣。」
14、「這樣看來，念經就很重要了。那麼，念經具體應當用什麼方法呢？」
答：「念經的方法，就是對於「讀、誦、受、持」的具體實踐，在佛教當中，稱之為「聞、思、修」，是學佛者契入法義和證入三昧的最佳方法之一。
通常，佛教把戒、定、慧，稱之為「三無漏學」，意思就是三種到達無煩惱彼岸的必學之法。其中的戒學，由受戒、學戒和持戒組成，主要是通過止惡行善，來保護和增長修行人的善根；其中的定學，主要是指禪修，制心一處，降伏散亂心念；其中的慧學，是解脫煩惱輪迴的關鍵，通常就是指聞、思、修——它可以迅速成就『般若波羅蜜』，翻譯過來叫做：大智慧到彼岸。
在三學當中，戒、定二學是基礎，而慧學則是目標，就是要成就般若波羅蜜，才能夠超越一切煩惱生死。所以，般若波羅蜜，也被尊為『第一波羅蜜』——就是最殊勝的解脫法門。
了解了這些，我們再來看具體如何念經聞、思、修：
首先，我們需要把經文當中的生字、疑難辭彙等查閱並記錄在本子上，隨時參照。如果需要標記在經文旁邊的話，應當用小字整齊地寫好，以示對法的恭敬。
(1)盡量選擇精力最充沛的時間念經，例如早晨，或者午睡起來，等等；
(2)選擇一間相對安靜的房間，安排好一段專門的時間，盡量避免別人打擾，哪怕是半個小時也好；
(3)飲食不可過飽，平時適當運動和勞動，要調整到身心舒暢的程度；
(4)念經時，盡量採用盤坐的姿勢，身體端正而放鬆，在面前的桌子上擺放經架，使自己可以輕松地翻閱經文；
(5)念經修行的人，應當盡量簡化並規律自己的生活，這樣才容易靜心，容易與法相應；
(6)需要發起持之以恆的心，只有反復熏習，才能夠逐漸體會到念經的好處，才能夠真實受益。
在念經的時候，應當學會腹式呼吸，把呼吸的節奏和念經的聲音協調起來——這也許需要一段時間的摸索和練習，總之，要逐漸做到聲音舒緩自然、吐字清晰才好。這樣的話，我們念經的心，也就隨之鬆弛了，自然會不急不躁，坦然自如。坦然自如的心境，自然會契入佛心。
以下簡要介紹念經聞、思、修的基本內容：
(1)聞
『聞』就是聽，念經的時候，嘴巴念得清楚，耳朵聽得明白，就是聞。關鍵在於，注意力要集中，只看經文，只聽自己念經的聲音，其它一概不管。
(2)思
『思』就是『思維觀察』，相當於禪修『靜慮』當中的『慮』，也是『止觀』當中的『觀』——一切修行在此相通，無論修學那種法門，都離不開適度的『思維觀察』。
在念經的時候，念得清楚，聽得明白，『聞』就具備了。同時，我們還需要思維觀察經文的內容，不僅要從聲音上明白，還需要從法義上明白——這才是真正的明白。『願解如來真實義』嘛。
特別需要說明的是，思維觀察必須適度，不可過多，否則，反而輾轉成了妄想——那將會離經文越來越遠。
『思』是需要基礎的，那就是所謂的『文字般若』。反過來也是一樣，通過『思』，也能夠到達『文字般若』。它們共同的起點，就是明白字和詞的基本含義。要想做到這一點，除了勤奮查閱，別無它法。
(3)修
『修』就是修行，它是在我們思維觀察法義的同時，自然發生的。當我們通過思維觀察，明白法義的當下，心就會與法相應，就會產生佛經上常說的『信解』——由理解而相信，由相信而加深了理解。在這樣的良性循環當中，『信解』將得以升華，而成為『受持』——接受並運用，它就是修行，就是『修』。
因為在這樣的『受持』過程當中，我們的凡夫心將會隨順著法而轉變，最終，我們的心將會漸入佛境，漸入覺悟之境，回歸本來。此時，我們將會成就般若波羅蜜，所以，把它叫做修行。
綜上所述，聞、思、修就是念經的具體方法，它也是我們成就般若波羅蜜，乃至於圓滿佛果的一種善巧方便。」
答：「是的，毫無疑問。念經和念佛、持咒一樣，都可以到達一心不亂，得到禪定，也都可以成就各自的甚深三昧。在漢傳佛教的歷史上，有不少這樣的例子，最典型的是天台智者大師，因為讀誦《妙法蓮華經》而『豁然入定，親見靈山一會儼然未散』，並且證得了法華三昧的『前方便』，也就是法華三昧的預備階段。
民國時期，諦閑大師在講經的時候，也曾經寂然入定，出定之後，慧辯無窮。虛雲老和尚在泰國為皇室講經，同樣也是忽然入定，長達九天，轟動了整個泰國上下。
講經和念經都屬於『音聲佛事』，前者屬於共修，後者屬於自修，並沒有本質的不同，都是佛陀時常提倡的修行方法，都具有無量的功德。所以《金剛經》上說：『若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱，無有邊，不可思議功德。』其中的『受持讀誦』就是念經聞思修，而『廣為人說』就是講經說法，屬於同一類的法門。佛陀在各部大乘經典當中，處處提倡，不勝枚舉。」
16、「念經好像沒問題，如果尚未開悟的話，可以講經說法嗎？不是說講錯了要墮落地獄的嗎？」
答：「學習佛法，絕不可道聽途說，而應當依教奉行，依如來聖教而行。佛陀在經中只說過誹謗佛法會墮落地獄，從未說過講經講錯了就要墮落地獄。因為什麼？因為地獄不是佛陀造出來的，佛陀也不會把誰打入十八層地獄。地獄本來並非實有，而是由眾生的粗重貪、嗔、痴心所感召，所化現。即使一個人尚且在世的時候，如果他陷入了粗重貪、嗔、痴心的話，他的心境感受，將如同地獄。反過來，如果他常懷慈悲、寬容的話，他的心境感受，將如在天堂。
對於講經說法的人來說，他不可能用粗重的貪、嗔、痴心來說法，因為，那樣的心境與佛法完全不相應，根本沒有辦法講下去。即使講錯了，也是學問知識，或者慧解能力的不足，通常並不是故意的，雖然有一些過失，也絕不可能因此而墮落地獄。相反，只要是好心說法，這個好心自然會感召來無量的福德。
有沒有故意講錯，或者故意亂講佛法的人呢？有，那就是誹謗佛法的人。通常，他們為了維護或者得到某種利益，才故意把佛法講錯，故意進行歪曲，惑亂人心。
誹謗佛法的人，因為他誹謗佛法之時的那種極大嗔恨心，而將會墮入地獄。未來的地獄，是由他的惡心種子變化出來的，完全是自作自受。佛陀只是以慈悲心，把真實的狀況告訴大家，而不是在詛咒或者嚇唬誰。
有一些不學佛的人，道聽途說地聽了幾句佛法，聽說誹謗、詆毀佛法會落入地獄，他就非常不滿，認為是佛陀和佛教徒對他們的恐嚇——這隻能說明他的無知，他甚至連佛陀在經文當中是怎麼說的，都不願意親自去了解一下，連實際情況都不清楚，就匆忙得出了結論，無知而自以為是到了相當的程度，這又能怪誰呢！
如果我們誹謗別的什麼，一定會墮落地獄嗎？不一定。但是，誹謗佛法或者誹謗佛陀就不一樣了。因為，佛陀與佛法，就好像一面無窮廣大，而又清凈無暇的鏡子，代表著法性本來的清凈，可以把一切事物照出原形，尤其是我們的心。
當我們發自內心地讚歎佛陀、讚歎佛法的時候，法性之鏡照出了我們的善良、純真與歡喜之心，把它遍佈於整個法界。於是，我們的歡喜將無窮無盡，福慧難量，直到圓滿成佛。
當我們為了達到某種不可告人的目的，而以嗔恨心誹謗佛陀、詆毀佛法的時候，法性之鏡照出了我們的狹隘、陰險與惡毒之心，把它遍佈於整個法界。於是，我們的罪惡之苦將難以窮盡——惡毒之心變現出了刀山、火海等等，那就是地獄。
佛陀從未在經文當中說，一定要開悟自性以後，才能夠講經說法。恰恰相反，佛陀在大乘經典當中，處處提倡「受持讀誦，為人演說」——並非僅僅《金剛經》這樣說，差不多每一部佛經當中，都有類似的內容。而且，佛陀反復宣明，能夠對於大乘經典「讀誦受持，為人演說」的人，其福無量，「其福勝彼」——勝過那些用無數的金銀財寶，進行布施的人。
在《圓覺經》當中，佛陀說的更加徹底：「善男子，假使有人，教百恆河沙眾生，得阿羅漢果；不如有人，宣說此經，分別半偈。」教導數不清的眾生證得阿羅漢果——那功德真是太不可思議了！但是，這個功德，還不如為大家講解《圓覺經》當中的半個偈語。由此可見，宣說大乘佛法，是多麼地殊勝與難得了。
對於講經說法的人來說，即使還沒有開悟自性，也並非是在自作主張，而是在『依教奉行』——依照佛陀的教導而行。倘若能夠在『讀誦受持』的基礎上，隨著自己的慧解能力，『為人演說』的話，自然會具有無量的福德。」
17、「那麼，應當怎樣講經說法呢？」
答：「還是要遵照佛陀的教導，《金剛經》說的很清楚：『雲何為人演說？不取於相，如如不動。』——應當怎樣為別人講說佛法呢？我們的心需要放下對於法相的執著，放下對於文字相的執著，放下對於自我相的執著，放下對於名利相的執著，等等。這樣的話，我們的心自然就會如如不動，自然就會與法相應，就可以輕松自在地講經說法了。這樣說法，能夠真實地自利利他。
顯然，對於大多數學佛人來說，要做到『不取於相，如如不動』非常困難。因此，一方面，講經說法具有無量的功德；另一方面，講經說法也需要長期學習和修行的積累，並不容易。
出家人當中，自古以來就流傳著一句話：『以弘法為家務，以利生為事業』。是的，這是出家僧眾所應當踐行的本分事。作為一個出家人，倘若不能夠如此發願與承當的話，難免會空過此生，遺憾將來，愧為沙門一場。
對於發起了如此宏願的出家人來說，乃至於發起了如此宏願的大德居士來說，需要根據自己的實際情況，本著『教學相長』的謙虛態度，循序漸進地學習講經說法。
關於講經，智者大師提倡按照三個步驟，對於經文逐層深入進行講解。這三個步驟是：
(一)消文
首先，要消化經文的文字內容，說法人應當把重要的字、詞讀音以及含義都講解清楚，在此基礎上，把每一個句子，其中的基本文義講解清楚。
(二)釋義
其次，說法人在經文字、詞、句含義的基礎上，應當進一步把其中所蘊含的法義開顯出來。消文是講解字面意思，釋義是挖掘內里的法義。
(三)觀心
最後，對於重要的法義，說法人還應當講解其實修的方法，而一切實修，無非都是觀心而已。就是在學習佛經的過程當中，具體怎樣按照經文進行觀察，也就是所謂『隨文入觀』的實修方法。
如果我們能夠按照這樣的方法，逐層深入地講解佛經，實際上，就在講經、聽經的過程當中，我們的心就在一步步地深入佛心，隨著佛陀的引導，而漸入佳境。這樣講經說法，毫無疑問，能夠真實地自他兩利。」
答：「學佛人都知道，佛法有八萬四千法門，門門都能夠通往解脫成佛的大道。所謂八萬四千，並不代表具體數字，在古代印度，八萬四千就是很多很多，數不清的意思。因此，學佛修行的方法很多，多的甚至數不清。
對於我們漢傳大乘佛教來說，在八萬四千法門當中，與大家最相應的，除了念經和講經以外，還有以下幾種：
(一) 布施；
(二) 持戒；
(三) 念佛；
(四) 禪修；
(五) 持咒；
需要說明的是，以上幾種修行方法，相互之間並不沖突，而是融通與和諧的。大約說來，布施、持戒、念經，以及懺悔、發願與迴向，是屬於每一位佛弟子都應當奉行的共通法門，是學習大乘佛法的基礎。而講經、念佛、禪修與持咒，則屬於可以一門深入的實修法門，不一定大家都要學，可以隨著個人的因緣進行選擇。在前面幾種共通法門的基礎上，選擇一種，或者兩種，進行深入的學修，持之以恆，終究會有成就。」
答：「布施通常指舍棄自己的錢財、物品，以及付出勞動等等，用來幫助別人，或者供養三寶，捐建寺院、佛像等。雖然，很多人都在這樣做，但是，卻很少有人懂得如何在布施當中修行。
作為六度萬行之首，布施，是一種非常了不起的修行方法。就其內容來說，可以分為財施、法施和無畏施；就其方法來說，需要做到『三輪體空』。
法施，就是用所學、所證悟的佛法進行布施，也就是講經、說法，等等。
無畏施，就是用自己的身體或者生命做布施，在必要的時候，予以舍棄，而拯救他人，或者護持佛法等等。
所謂的『三輪體空』，是說我們在布施的時候，對於其中的三個基本要素絲毫也不執著，都觀想為『空』——也就是虛假不實。這三個要素是：
(一)能布施的我；
(二)接受布施的對方；
把財施、法施、無畏施，與三輪體空結合起來，而進行隨緣自在的布施，就是大乘佛法殊勝的布施法門。在這樣的布施修行過程當中，我們逐漸學會了放下自我的執著，放下對於別人的執著，放下對於錢財、物品乃至於一切事物的執著——這樣的修行，將會幫助我們，迅速超越分別妄想，而成就菩薩的解脫智慧。同時，還會極大地增長我們的福德，正如《金剛經》所說：『若菩薩不住相布施，其福德不可思量。』
反過來，如果用求財、求長壽、求平安、求健康等等心態，來做布施的話，所獲得的福德極為有限。因為布施者心量狹小的緣故，所以感召的福報也小。
如果把布施法門運用在日常生活當中，運用在自修當中的話，它的內容還可以更為寬廣。比如，倘若我們把布施理解為『不貪』的話，我們就可以隨時進行布施的修行了，而不僅僅局限於財施、法施、無畏施的具體行為。
那麼，在日常生活當中，當六根遇到六塵的時候，就可以進行如下的布施修行：
(一)當我們的眼睛看到美麗色相的時候，我們的心不隨著眼睛而貪婪美色，這就是眼根的布施；當我們的眼睛看到醜陋色相的時候，我們的心不隨著眼睛而厭惡丑色，這也是眼根的布施。
(二)當我們的耳朵聽到動聽聲音的時候，我們的心不隨著耳朵而貪婪動聽的聲音，這就是耳根的布施；當我們的耳朵聽到噪音的時候，我們的心不隨著耳朵而厭惡噪音，這也是耳根的布施。
(三)當我們的鼻子嗅到香氣的時候，我們的心不隨著鼻子而貪婪香氣，這就是鼻根的布施；當我們的鼻子嗅到臭氣的時候，我們的心不隨著鼻子而厭惡臭氣，這也是鼻根的布施。
(四)當我們的舌頭嘗到美味的時候，我們的心不隨著舌頭而貪婪美味，這就是舌根的布施；當我們的舌頭嘗到劣味的時候，我們的心不隨著舌頭而厭惡劣味，這也是舌根的布施。
(五)當我們的身體，因為與外界接觸而感到舒適的時候，我們的心不隨著皮膚而貪婪令人舒適的境界，這就是身根的布施；當我們的身體，因為與外界接觸而感到不舒適的時候，我們的心不隨著皮膚而厭惡這種不舒適的境界，這也是身根的布施。
(六)當我們的意識，由於分別某種法塵內容(例如：道理、概念、回憶、設想等等)而感到愉悅的時候，我們的心不隨著意識而貪婪令人愉悅的法塵，這就是意根的布施；當我們的意識，由於分別某種法塵內容而感到痛苦的時候，我們的心不隨著意識而厭惡令人痛苦的法塵，這也是意根的布施。
像這樣修行布施法門，實際上，已經把六度萬行都包含於其中了。心不貪愛六塵境界，就是布施；心不沾染六塵境界，就是持戒；心不拒絕六塵境界，就是忍辱；心不沉迷六塵境界，就是精進；心不追隨六塵境界，就是禪定；心能明了六塵境界，就是般若。
所以，當《金剛經》上說：『菩薩於法，應無所住行於布施』的時候，並非僅僅指布施，而是告訴我們，對於一切修行，都應當做到心無所住，心無所求。」
答：「所謂的戒，梵語叫做『波羅提木叉』，佛陀在《佛遺教經》當中，叮囑弟子們，佛在世時，以佛為師；佛陀滅度以後，應當『尊重珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此則是汝等大師，若我住世，無異此也。』——就是要求弟子們，在佛陀滅度以後，以戒為師。
戒是如此的重要，乃至於出家戒律若能住世，僧團就能住世，佛法就能住世。對於佛陀的四眾弟子們來說，戒，是各自不同的。出家戒律屬於僧團內部的秘密法，不允許公開講說，只有受了戒以後，才可以學習。雖然，如今比丘戒本可以輕易地得到，但是，請在家學佛的信眾們牢記，不要去學習，否則會犯『盜法之罪』，會影響自己以後的修行。尤其不要在偷學了比丘戒律以後，用它去挑出家人的毛病，這將會為自己帶來很大的過失。
歷史上，唐太宗李世民對這一點很清楚，而且很尊重。但是，作為皇帝，他又想對於出家人進行適當的管理，既然不能學習戒律，不能用戒律來監督和約束僧人，該用什麼呢？
最終，他選擇了《佛遺教經》，李世民要求州官以上官員人手一冊，一方面研讀學習，一方面用它來監督各地僧人，有行為明顯不相符合的，就移交僧官查辦。
實際上，《佛遺教經》雖然不是戒本，卻把僧人該做什麼，不該做什麼，都說得很清楚。出家人應當認真學習，用它來約束自己。在家居士也應當認真學習，因為它是佛陀給予弟子們的遺囑，修行的大致內容都在其中了。
就戒律來說，在家居士與出家僧人是不同的。而一切佛弟子都應當持守的最根本戒律，是三皈依。
就是說，皈依(歸依)三寶以後，就不應當再歸依其它宗教，也不應當歸依各類神靈，跟隨它們練功、採氣等等。這一點非常關鍵，實際上，是不是真正的佛弟子，就得用它來衡量。許多人學佛不得力，難以深入，最根本的原因，是他們歸依佛陀的心並不堅定，歸依三寶的信念時常會動搖的緣故。
——除非我們能夠不斷地學習佛經，不斷深入地認識到佛陀，以及三寶的可貴，親身體會到學佛的好處。
我自己就有類似的體驗，剛開始，三寶對於我來說，只是一個概念，一個模糊的概念，空洞而有些遙遠。然而，好在我有好奇心，想要了解佛經和佛法，於是，我就在工作之餘，堅持念經聞、思、修。久而久之，隨著自己對於佛經的理解逐漸深入，自己的心境也就逐漸開朗，智慧逐漸開明，切身體會到了佛法的好處，自然也就生起了越來越堅定的信心，發自內心地皈依了三寶。並且，再也不會動搖。
在堅守三皈依的基礎上，佛弟子們還可以自願受戒。受什麼戒，就要學習相關戒律條文，並儘力地去遵守。
例如，在家信眾經常會受五戒，所謂的：1.不殺生；2.不偷盜；3.不邪淫；4.不妄語；5.不飲酒。
除了出家戒律之外，一切在家戒律都是公開的，包括五戒、八關齋戒、在家菩薩戒等，無論受戒與否，都可以進行研究和學習。
關於持戒的基本內容和方法，我們以五戒為例，做一個簡單的介紹：
首先，我們應當知道，佛陀制定戒律，是為了幫助我們約束自己的身心行為，達到減少造業，增長善根的目的。這樣的話，就可以保護著我們，一路走向解脫。
其次，戒律並不是死板的條條框框，其中也有著很多靈活的許可——叫做『開緣』，就是可以做，而不犯戒的一些特殊情況。最常見的，例如：方便妄語、必要的用酒治病等等，都屬於『開緣』之列。
而且，為了更加廣泛地適應信眾的根機，對於五戒，佛陀甚至允許逐條分受，就是說，你可以做到哪一條，就單受哪一條，兩條、三條、四條都可以，而不必一定要同時受五條戒律。
比如一位屠夫，以屠殺動物為職業，生計所迫，暫時沒有辦法改變。他皈依了三寶以後，想要受戒，就可以為他受除了『不殺生』以外的，其它四條戒。甚至，如果他只有一條『不邪淫』可以做到的話，為他專門受這一條，也是可以的。
這樣的好處顯而易見，它儘可能地包容了芸芸眾生，讓更多的人能夠受持佛戒，種下解脫的善根。因為，即使同樣能夠做到『不邪淫』、『不妄語』等等，而受戒與否，其功用是大不相同的。不受戒的時候，這些都屬於人天善法，只能帶來世間福報，不能累積成為解脫生死輪迴的力量；而受了五戒以後，能夠依戒奉行，就是在隨順佛陀的教導，就會與佛陀的廣大願力相應，在佛力的加持下，迅速解脫輪迴苦海。
善巧地持戒，就是八萬四千法門當中的一種解脫妙法。《楞嚴經》第五卷，二十五位聖者自述圓通，其中優波離尊者就是通過持戒修身，進而持心，最終身得自在，心得通達，『然後身心一切通利』，而成就阿羅漢果的。
持守五戒也是一樣，持戒本身不是目的，目的在於，通過持戒使自己的身體言行逐漸規範而清凈，同時，也使自己的心念得以收攝，不再妄想紛飛——因為，你有一個想要持戒的『正念』，這個『正念』的存在，粉碎了妄想雜念。正所謂：持戒以生定，因定而發慧。
這是非常巧妙的修行方法，表面上看起來，持戒，似乎就是什麼該做，什麼不該做。而實際上，當我們依照佛戒，老老實實去做的時候，我們的心也就逐漸變得老實了，變得單純了，變得清凈了——正是越來越清凈的心念，最終會引導我們走向解脫。而這一切，都來自於佛陀——也就是本來覺性的加持。
關於五戒具體的開、遮、持、犯等內容，教內很多大德都有詳盡的開示，無需多說。」
