我們為什麼要觀空呢？因為我們的心體，本來是無念的，如果有一個念頭，就是生死，如果我們不分別，不執著，就離開生死，當你一念清凈心時，從空中生妙有，念念無往，念念開發般若智慧，如果我們起一個分別的念頭，這叫生死。在你大光明藏里，有一個污點就是生死，因果就是從這里形成的，你在這里種一個善因，將來就得善果，你種下一個惡因，就產生一個惡果，現在種的因，在你的清凈光明體上，就有一個污點，污點是什麼？善的惡的都屬於生死，善有善報，惡有惡報。假設我們殺了一條狗，在你的清凈心裡就一個殺狗的因。在你的自性光明體上，就有一個影相，當若干年以後，因緣成熟，就受果報了，這就是生死輪迴的開始。
如果我們在清凈本體上，要斷除生死，就不要造惡因，造了惡因，必然要受惡果之報，所以佛在經上講過，菩薩懼因不懼果，凡夫懼果不懼因，所以菩薩不造因，就不受果報，凡夫猛造惡因，當果報來時，他恐懼了，我等行人，要想不造輪迴之因，就不去造惡因，就不受果報了，當我們修行時，時時觀照無我，把我空掉，山河大地一切都空掉了，這就是第一個放下。第二個放下，就是你能放下一個念頭，這個念就是生死，《金剛經》上講，非法非非法，非法是什麼？就是你能空這個念頭，空念就是非法，無法沒有法，沒有文字的空法，就是心能放下空的念頭，把這個念頭也放下，這叫第二個放下；第三個放下就是把你心裡想放下念頭的念頭放下，放下也沒有。這叫三個放下。第一念頭，把山河大地一切有為有相通通放下，第二你能把你放下的念頭放下，跟空性相應，但是從空性里還有一個放下的放，那你還在生死里打滾，微細生死，通通連我空的念頭都沒有了，放下的念頭也沒有了，打成一片。我能觀的觀，所觀的觀，能放的放和所放的放都空了，和我們自性的法身成為一體，就連法身觀念也沒有，我想執著這個法身的念頭也沒有，這是第三個放下，這樣達到畢竟空就跟佛相應。
過去古人講過，提起提起再提起，我們把一切放下後，心就死掉了。你能死的心，通通死掉，放下以後通通沒有，一切一切都是空寂，寂照平等，平等以後，有一番大活，古人講：「不經一番大死，不能一番大活。」要活起來，不要通通死掉，都空了那就糟了，佛法就成了死法，古人說：「打的念頭死，念的法身活。」法身要活起來，提起法身，時時在我們念佛時，把法身提起來，提起法身是第一個念頭，我們人心本來就空寂，一念不生。我們一念的普光明智生出來，這一念普光明智，照著空空盪盪的空境。你這一念的念就是智慧的光，為般若智，然後照著實相的空境，為般若妙用。這很難懂，一念普光明智照著諸境，比方說，當我們打坐時，清凈了，一念不生，山河大地，一切都空寂了，但你還靈靈覺知，這靈靈覺知就是起的妙用，這種妙用就是一念的靈光，靈靈覺知就是光明智慧，就照著諸法實相。當我們閉上眼睛時，面前就顯出一個空空盪盪的空境，這種空境就是諸法實相，你用一念的普光明智，照著諸法實相的空境，在從空境裡面起般若妙用，這就是顯得庄嚴佛剎土，西方極樂世界建立在什麼地方呢？就是這個道理，就是一切佛剎，從一念普光明智而顯現的般若妙用。妙用就現出庄嚴佛剎土，接引十方眾生，往生西方極樂世界。這是佛的大慈悲願力，也是佛的三德法身德。自性本體屬於法身德，當你起一念普光明智，為般若德。當你從空境里顯出般若妙用，顯出靈靈不昧的庄嚴剎土，這叫解脫德。我們修行時，破一分根本無明，證一分法身，證一分三德。佛法的心髓就在這里顯現出佛法的妙用，你一念智慧，當念阿彌陀佛，你這一念的心，跟法界相應，這叫一念普光明智，從普光明智念念之間，你的普光明智照著諸法空相的境，空空盪盪的境，從境裡面顯出妙用，妙有為般若智。般若智慧就是顯出庄嚴佛剎，也就是西方極樂世界種種庄嚴，阿彌陀佛的報身，就在你普光明智里顯，我們的凈土在哪裡？就是以一念的普光明智為因，念念跟諸佛實相相應，然後從這個諸法實相的光明諸境體上，顯的般若妙用，顯出庄嚴佛剎，這個庄嚴佛剎，十方諸佛從這里出生。《心經》上講：三世諸佛，以般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。十方諸佛從般若里生，般若為諸佛之網路，所以說從這里出生。我們修凈土，你能證得一念普光明智時，西方極樂世界，跟你清凈的空境裡面佛就顯現了，光中化佛，接引我們往往西方極樂世界。這叫真正的安心凈土。你這個腳跟著地了，你就不要懷疑了，臨終時佛一定來接我們。
過去禪宗有句話，你腳跟跟點地，你沒明白如來三諦，沒明白這個諸法實相，沒明白你的心和佛心是一體的，能顯般若妙用。明白以後才知道，從清凈普光明智裡面，顯出的般若妙用。比如我們在日常生活當中，假設見性的人，就是說一切都空了，從空中生出妙用、妙有，在一切空境裡面，見相離相，離相才為真相，一切都空，什麼都不要，閉眼睛就是空，是從因上修，真正的果上修就不一樣了，見相離相，不是把一切都空了，而是空而不空，不空而空，如果不這樣的體悟就達不到事事無礙的境界，當我們開始念佛時，你知道這個法身體是清凈光明的，一念不生，一物不存，你就得到根本智。從文字般若上，知道這個道理以後，時時觀照空性，作意觀照，這為道種智。觀照久久純熟，你再觀照，久而久之，我能念的念和所念的念雙亡的時候，就見性了。見性的人，就是能所雙亡，能和所成為一了。我能念的念，和所念之境成為一的時候，這叫一心不亂，叫念佛三昧，這個三昧，就是見性後，根塵脫落，得到一切智，見到一切諸法實相，宇宙中的真理，你明了，你就得到一切智。但這還不到家，等從一切智上漸漸起修保任，我們本性不丟失，什麼別丟失呢？就是你的空性，就是你的大光明藏不丟失，天天保任這個大光明藏，天天保任自己本來的聖胎。禪宗講，保養聖胎，這是牧牛的功夫，保養三年五年後，能保養這個念頭也沒有了，老老實實的，你不保養他也不跑，你就可懸崖撒手，那時你就起般若妙用，提起般若智慧來度眾生，在亂時取靜，跟眾生結緣，庄嚴我們自己成佛的剎土，時時和眾生結法緣，釋迦牟尼佛出生時，為什麼諸天大眾，那麼多人來聽法，那是無量劫來，根眾生結的法緣，才來聽法，這個法緣不結，那就沒有人來聽，我現在就是跟大家結法緣，將來成佛。
過去有個老和尚，他自己專修慧，不修福報，不和別人結緣，一門專修，他修開悟了，他的法講的非常妙，但是沒有人聽，來聽就跑了，他想這怎麼回事呢？後來一個真正的善知識跟他說，你光修慧，沒修福，你以前沒結法緣，現在要結法緣。你先去山裡，買些五穀雜糧，給鳥皈依。把糧食灑出去喂鳥，然後給鳥三皈依，來一群皈一群，經過二十年後，講法時來聽法的，都是年青的，一群一群的，這樣結成法緣。你光修福不修慧不行，佛法是兩足尊，福慧俱足是兩足尊，福慧必須俱足，當你修到一定程度必須修慧修福，光有慧不行，要結眾生緣，要結法緣，當你起般若妙用時，就在度眾生，結法緣就是修六度萬行，在修六度時菩薩不住相。佛說：你修福德不著福德相，你要著住福德相，你就不是菩薩。菩薩做事吧留影相，不求回報象虛空一樣，沒有形相，像水裡寫字一樣，當即出生，當即滅，這叫般若智慧。如果你著住，就不是真正的布施，布施般若，不叫智慧，你有修布施的念頭都不行，還沒有離開生死，做事不留影相「當即出生當即滅，鳥過長空不留痕」個人講的就是這個道理。怎樣起般若妙用，就是我們心修到一定程度，出世間度眾生。
過去有個禪師，皇帝問他，你現在如何修行？他說：老僧是如來頭上走。皇帝說：朕不明白什麼是如來頭上走？後來這個禪師沒回答，他又問別的和尚，什麼叫如來頭上走？那位師父說：在一切事相上，不動心，在一切諸相上，見自本性。接人待物，花草樹木，都是佛的清凈法身，在事相上不著相，見相離相，無論躺著、走路時，也在如來的法身體上走，做事走路，都沒離開佛的清凈法身體，這叫如來頭上走。這就是大修行人了，轉煩惱為菩提，在貪嗔痴上，顯般若妙用，維摩詰居士是在家的佛，他家財萬貫妻妾很多，但他不執著這種事相，在這里修禪定、修般若、修大智慧。這種功夫我們是比不上的，但是理要明白，我們見性後要保任，保任後在事上見相離相，比方說這盆花，你看著是花，其實不是花，是般若智慧的顯現，阿彌陀佛十方諸佛的般若智慧，就在這裡面顯，我們念佛到清凈時，眼睛盯住這花別動，一直瞅著它，一看花會動，自己會動，還會念阿彌陀佛，一直在念，這就是佛法不離世間法，世出世間法都是佛法，一切名字都是飛的名字，佛法就是妙，一切世間法都是佛法，山河大地、房屋廊舍，一切眾生都和我是一體，佛法不是你是你、我是我、他是他，這是分別，一切一切有為有相，都是心裡變現出來的，都是我心裡般若妙用顯的庄嚴相，大家知道這個道理後，腳跟就著地了，穩當了，走路不會東倒西歪，向外面找了。你就知道有個般若智是妙用，達到事事無礙的境界。這是佛的境界，這是理性，佛法在用，光知道理不行，要知道念佛怎麼用，行走坐卧時時都空掉後。你見到，一切一切的花草樹木、別人說話、汽車聲、喇叭聲、一切時、鞥你都想，它是般若智慧的妙用、都是佛號、都念阿彌陀佛。這樣做慢慢引導你見相離相，汽車響、喇叭聲你都把它變成佛號，那就沒有阻礙了，如果我們在這打坐，聽到外面風聲呼呼響，聽到喇叭響，影響我念佛，你就把它拒之門外，你不知道心能轉境，不是境來轉心，把你心轉過來。山河大地，一切有為有相的東西，隨著你的心在轉變，有情無情，同圓種智，不是我們自己成佛，當你見性時就知道了，剛開始見性還不行，原來一切眾生跟我是一體，山河大地，跟我平等，跟我一樣，也是一體，他是我，我是他，石頭是我，我也是石頭，這就成為一體。山河大地有情無情，同圓種智，都隨著你成佛，所以佛法最高最高的境界，就是說如來頭上走，從法身體上起妙用，時時游戲神通，這是過去古人，證果位時，瀟灑自在。我們雖然明理，但事上做不到，就開悟，逐漸明白，事要漸漸做，就是從這事上啟用，當念佛時，你不分別你、我、他，其實都是一體的，不應該分別。如果別人有困難，他就是我，我就去幫助，和我是一體，這樣去修行，人我是非就沒有了，他就是我，我就是他，無緣大慈平等大悲就顯露出來了。一切眾生都是我，跟我沒有區別，這是一個整體。當你念佛時，把悲心發出來，一切眾生同我同時念佛，我念佛的功德，都迴向給他們，跟我都是平等的，我要生西方極樂世界成佛，他們也隨我成佛，我也希望他們都成佛，這樣就是真正的菩提心。這樣修行，你的心量就脫開了，煩惱也就少了，見人就不分別，和我是整體。
我們在日常生活中，接人待物，別人傷害你，你就煩惱，因為你還沒有離開我，所以還有煩惱，你見到有的人打你、罵你、說你，這都是我執，它本來就是一體，煩惱自然而然就少了。我們不在這上修行，永遠不能成無上菩提，這是修行的必經之路，必須把我們身心世界完全布施給眾生，當下就成佛，就這么簡單。這是無私的奉獻，無我的布施，這就是菩薩，我們當下就感應，修行就從這里著手。
