宇宙最深的真理、最深的奧妙，都很平凡、平實、平淡的呈現在大家的眼前，如果智慧眼沒打開，你就是看不到，於是就會往他方世界去找，或是在禪定裡面找。禪定是幫助大家開發明覺，來看眼前的實相。有的人就認為說：只能在五蘊身心裡面下工夫，修行不要去看外面的，外面的事情跟我們無關，只要在五蘊上面就好…。那真的就只是在「小水滴」、在「小我」裡面鑽研，而看不到「法界」，看不到「法身」，看不到「大我」，看不到活生生的法。這樣不管再修多久，都變成是在「世間法」裡面繞，「自我」就會越修越厲害。
包括很多的修行法門，如果沒有看到活生生的法，沒有體會到「無我」，體會到宇宙的奧妙，都只是在「世間法」裡面繞。因此，大家要學到解脫道最珍貴的地方，就是幫助大家了悟宇宙的真理實相，這些絕對不是到他方世界去找，眼前一花一草一木，真的都在呈現宇宙最深的真理、最深的奧妙。
現在跟大家分享「荷葉」的奧妙。荷葉本身中間就像個「無極」，就像宇宙的源頭，充滿著無限的能量，就像太極的「一」，它可以演變。但是，「無極」演變出來的，不是只有一條，可以有很多的「一」。無極生太極，然後再分裂生兩儀、四象、八卦、十六、卅二、六四…，可以無限的一直分裂下去，荷葉的背面更為明顯。無極→太極→兩儀…，本身又有支脈跟其他的聯系。每一個太極，跟其他的「太極」，又會有脈絡聯系，甚至每一個太極裡面，本身又可以成為一個「無極」。小的分裂出來，然後分裂到這邊，它又再分裂，每一個「太極」本身又可以成為「無極」。如果它從那個「點」開始，它本身就是一個「無極」，又可以無限的再分裂，它本身又可以形成「太極」出來。
所以，如果你真的能夠歸零，本身就可以來到「無我」，「無我」就是「無極」。如果來到「無極」的心境，你的創造力就無限。每一個點、每一個當下，就是個起點，那是很深。如果真的能夠來到「無我」的心境，你本身就是個「無極」，你本身是個「空」，「空」就能夠生妙有。如果你越是在那裡「自我」~~我是、我能、我慢，那個「自我」就變得越小越小。在一個小小的世界裡面人我戈壁~~爭奪、計較，比高、比大、比小…，那都是在越小的世界裡面，而且你本身沒辦法成為創造的源頭，只是一個是非衝突的源頭。
宇宙的「無極」，就像「道」生「一」，但不是只生一個「一」出來，它可以分出好多條「一」。一般眾生像瞎子摸象，看金字塔也只是看片面，眼光、視野狹窄的就會覺得：這個才是我的上帝，你們的天主、你們的阿拉，跟我的不一樣…；你們的釋迦牟尼佛跟我們的不一樣…，我們的釋迦牟尼佛才最偉大，跟耶穌不一樣…。眾生站在一個小小的世界，站在一個小的角度，以蠡測海、以管窺天，常常就會這樣。
從一個小小的角度來看，就會覺得：我的釋迦牟尼佛是最偉大的、是正法的，你們其他的，跟我們不一樣，你們就是邪魔外道，旁邊的就是邪魔外道…。眾生就是智慧眼沒打開，心眼沒打開，於是在那裡展現「身見」~~「我」很偉大，「我」在中間，「我」跟你們不一樣，你們是邪魔外道，你們好可憐，你們走偏了…。那個「自我」很厲害，體會不到我們跟眾生不但是同一個源頭、源流，而且當下我們的生命網路都是連在一起的。不只是同根源，現在也是「生命共同體」。
你看，這些荷葉的梗，比較明顯浮出來的，我們把它當作眾生，背面比較不明顯的，我們把它當作是「空」、「法界」。不管再怎麼微細劃分，在上、在下，在東方、在西方，南方、北方、上方、下方…十方的眾生，全部都是連在一起的。如果能夠看到「一體意識」，就不會說：這一點才高、這一點低，這一點才神聖，這一點渺小，這是天堂、這是地獄，這個是佛、這個是魔…。如果你看到整體意識，看到宇宙的實相，還會有那些虛妄分別嗎？大家要好好去體會。
修行就是讓你靜下來、停下來去看，看清眼前的真理實相，絕對不是越修越厲害。練氣功也是一樣，是讓我們的心寧靜下來，去感受萬物的能量、能源，去感受生命的共同體。如果沒有去看到生命的共同體，沒有來體會到「無我」，沒有體會到我們跟生命、跟其他眾生的密切關系，修氣修到後來，那些氣功大師的「我慢」就越大。
大家不管從哪個角度、從哪個法門進入，如果能夠體會到宇宙的真理實相，任何的法門，條條大道通羅馬，每一個法門深入，都可以來到這個源頭、都可以看到。如果你回到源頭，又提高上來看，我們整個生命都是一個共同體，還會有那些身見、我見嗎？！還會認為說：我是正人君子，別人都是邪魔外道；我們才是正法，別人都是外道…；我們才是十法界裡面的最高，其他的是不了義，阿羅漢是焦芽敗種…，那些真的都是虛妄分別，都是眾生的顛倒夢想。
認為說：我們這個道才是六道裡面最高的道，其他的動物就是畜生道，那是惡鬼道、那是地獄道…，真是「夢里明明有六趣」。在越小的世界裡面，「身見」就越強，就越排他，然後都是己高人低、己大人小…。所以，真正的修行就是靜下來、停下來開發明覺，然後去現觀身心內外的實相，去看到生命的實相。如果能夠這樣，一片荷葉就可以讓你澈悟。當你澈悟之後，就來到「飢來則食、倦則眠」，活在沒事的世界。
因此，修行就是只有「明」或「無明」而已。當你了解實相、「明」了，就不必修了，那就是來到「無修」。問題是，大家要先從知見理解，然後來到實際的澈悟。大家懂得了方向，進一步就是去求證、去澈悟，就這樣！就不待時節因緣。如果你的觀念方向錯誤，就要修個幾十萬年、幾十億年。
如果我們本身沒有掌握到修行核心，當看到那些表面上很認真在修的人，就會誇讚說他很精進用功，你是我的模範，我要向你學習…，無意中就像瞎子誇讚瞎子，增長對方的我慢。實際上他是走偏了，在世間法裡面繞，但是卻讓他的「自我」越大。事實上，他已經是偏向「自我」的在「世間法」裡面繞了。如果你本身沒有掌握到修行核心，你再稱讚他、誇讚他，這是在害了那個人，就會越強化他的「自我」。
佛教裡面講說：我們要存善心、說好話、做好事…，這些表面上聽起來好像是不錯，但是如果你是還停留在「無明」的情況之下，很多時候是變成濫好人，大家在那裡互相催眠卻不知道，我催眠你、你也催眠我。因為我喜歡聽好聽的話，因此也「將心比心」，認為對方也喜歡聽好聽的話，於是就在那裡互相的催眠…，認為這就叫做「說好話」…。如果你的智慧眼沒打開就是這樣。
所以，為什麼一直跟大家強調：真正的菩薩道，是要建立在解脫道之上。如果智慧眼沒有打開，就是跟眾生在互相催眠，強化眾生的「自我」，但是我們卻不知道。因此，要掌握修行核心，凈化我們的心靈。當我們把觀念、知見、習性、認知…那些凈化之後，才能夠來到「如實觀」，看到眼前的真理實相，把「無明」轉為「明」，修行就是這樣而已。
如果你從「小我」，看到整個全面的一體世界，就是看到「法身」，看到「法身遍一切」。雖然我在這里只是小小的一個點，但是這整個的世界，跟我的生命有沒有關系？有！這就叫做「法身遍一切」。當你真正看到「法身」，會認為：我這個跟那個…，我這個比他高，我比別人厲害…，還會這樣嗎？！嚴格來說，只要你還有絲毫的「我慢」，那都還在顛倒夢想。如果你還自認為修行境界比別人高、很厲害…，那都還在顛倒夢想。
所以，宇宙最深的真理、最深的奧妙，都很平凡、平實、平淡的呈現在大家的眼前。如果你能夠體悟到，本身這個點能夠歸零，能夠來到「無我」，你本身就可以來到「無極」。如果真的來到「無我」、做到「無我」，你本身就是一個源頭，從你這里又可以無限的衍生、演變，可以說你就是一個世界的源頭、源流。
因此不要把無極生太極，太極生兩儀、四象、八卦…，很局限的就認為說：一個宇宙大爆炸才是一個源頭…。同樣的，「道生一、一生二、二生三…」很深奧，你可以從某個點開始，然後它可以無限的向上，也可以無限的向下。你追溯源頭可以成為無限，你往下也可以成為無限，它的含意很深！如果你了悟真理實相，看到「法身」，你的每一個點，都可以是成為「無極」(道)的點開始。
由「無極」的點開始，你就是一個「道」的源頭，你是你的世界的源頭。如果你是「明」的，就是你的極樂世界的源頭。如果你是「無明」的，你就是在苦海裡面。所以，不是向外去修、去找。當你真正了悟之後，你本身就是道，你本身就是個源頭，整個宇宙的命脈是息息相關的。當你成為道的化身之時，我們的能量也是整個宇宙的供應，裡面是沒有任何「我慢」的，但他可以無限的創作，也懂得感恩。他了解自己跟整個宇宙的脈絡關系，不會有任何的我慢，但可以善用宇宙的這些能量，讓本身就可以成為極樂世界的源頭。
比如說，在公元二千年以前，沒有所謂的阿含解脫道學苑，那是處在「無極」的情況。但是，當他醞釀到一定的情況，「無極」就生「太極」出來。「太極」出來之後，就向全世界再流出去。每一個法寶流通出去，就像一個脈絡衍生出去。因此，解脫道學苑又成為一個無極、一個源頭。從這個源頭出去，可以分布到全世界的各個脈絡，這就是「空中生妙有」，道生一、一生二、三生萬物。
解脫道不是要讓你成為死忠信徒、崇拜偶像，而是強調：要了悟宇宙生命的實相之後，你本身就來到是個源頭，就是所謂的發揮你生命的光輝、發揮你生命的意義，希望你們每一個人都可以來到自依止、法界依止，你本身就是個源頭，可以無限的創造，但是這一定要來到「無我」的心。「無我的心」所散發出去的，就會是個凈土的世界、極樂的世界。如果你是用「我慢」在修，當然你也會是一個源頭，但那是一個分裂、痛苦、衝突的源頭。
那個「自我」用我慢在修，就認為自己越修越厲害，我神通廣大，我法力無邊…。你自認為你很厲害，有這么多的信徒，這么多的信眾，但是你的生命的能量能源從哪裡來？如果沒有法界宇宙各種因緣供應給你各種能量，你的生命怎麼存在？！你的能量怎麼來？！如果把它切段、剪斷，沒多久就會枯萎掉。所以，大家不必去迷那些大法王、活佛、大師的加持灌頂多厲害、多厲害，而變成個人偶像崇拜…。《事事本無礙》有講到「法成而道亡」。
我們真的是要來到體會、來到感恩，看到我們生命的源頭、源流，看到我們跟一切眾生的生命是息息相關。做什麼事情就是珍惜當下的因緣，然後感恩、回饋，來到沒有任何的是非。我們生命的能量一定是整個宇宙法界的供應，我們是善用法界大自然給我們的這些善因緣，然後發揮生命的意義，回饋這世間、利益眾生。
法界的運作是跟一般眾生的習性是相反的。一般眾生，如果有自我、有我慢，到最後就是一場夢一場空。如果你是無我無私、三輪體空的，在付出、在奉獻、在回饋，法界的奧妙就這樣，你付出的越多，天公疼憨人，法界反而補充給你的越多。所以，不要認為說自己做得比較多，比較吃虧，讓別人佔便宜了…。當然，我們不是以「我慢」在做，也不必硬撐、逞強，而是放輕松的玩游戲，越是無我無私的去做，法界回饋給你的就越多。
《金瓜經》
如果以因果來講，成熟的南瓜是一個「果」，先前有種子、幼苗、然後澆灌，有很多的善因，包括法界的孕育，無極生太極，然後一直這樣演變…。南瓜的種子也是一個「無極」，種下去之後，幼苗就長出來。一開始長出芽，就是一個「太極」出來，然後長出兩葉，這就是兩儀，然後再長大長大，四象、八卦…。因為有這樣的演變，才會開花結果。從一個角度來說，它呈現出一個「果」出來，就好像一個句點，也算是一個終點。
但是，我們要知道這個句點、終點，它又會變成什麼？它這個是被創造出來的，本身也可以成為一個創造者。你是個「空」、你是個「無我」，本身這里又可以開始創造無限。呈現一個「果」出來，又可以成為「因」，你從某一個點開始，它都可以成為一個起點。所以，不是要一直在追悔過去，背著沉重的包袱，只有現在、當下，現在當下感恩各種因緣的孕育，再來我們善用各種的資源、各種的能量，然後把我們的生命意義發揮出來。
現在不必追悔過去說：我這一顆種子怎麼會把它種在那裡？！我這一顆種子的前世在哪裡？我兄弟的種子種在那裡好像枯萎掉了，好悲慘喔！我的命運會不會也像它們一樣？…。你現在的存在，就是法界的庄嚴神聖，到現在它就是一個句點，因為你覺得已經具足了，我沒有欠缺什麼，是一個句點你才會知足，句點不是死亡，它是一個圓滿，是一種感恩知足，我沒有欠缺什麼，我是一個句點，回到一個空無，然後又可以從這里開始回饋、創造，把生命意義發揮出來。
成熟的南瓜是一個「成果」出來，可以跟眾生分享，大家可以把金瓜的肉拿去吃，跟大家分享。我跟大家分享，被煮來吃，但這不是「被吃」。一般眾生是在「吃」跟「被吃」的世界，真正高等心靈的世界，不是「吃」跟「被吃」的關系，而是禮物的接受跟送禮物~~我分享你的生命禮物。當你把生命的果實跟眾生分享，眾生又把這些種子拿去播種，它是生生不息，然後生命結出更多累累的果實跟眾生分享。分享就是一種回饋，把我們智慧所創造出來的成品、成果跟眾生分享，你越是分享，它就繁衍出來得更多。
人類那一種價值觀真的是…。世間法方面，我們當然是需要用到，但那是方便法、世間法。學「出世間法」要來到以「出世間法」的心來做「世間法」的事。所以，一般世間人做什麼事情，就會認為：我們是在做買賣，我賣給你，你要拿多少錢給我…；這一顆要50元，如果你沒有出50元而拿走，我就告你偷竊…。「世間法」就是這樣銀貨兩訖的買賣的關系。我給你，不是送禮物給你，是有條件的、有所求。如果你沒有按照我預設的游戲規則，我就告你、就翻臉…，這是「世間法」。
「出世間法」就完全不一樣，我歡喜的把禮物送給你，你要不要布施、要不要回饋什麼，那是你的事，我就只是歡喜的把禮物送給你，那是分享。我一樣有很多生命的作品成果出來，我就跟眾生分享。所以，「出世間法」的心跟「世間法」的心，真的是不一樣。以買賣的心態，就會有得失心。如果是以送禮物的心，就沒有任何得失心。如果我有，我就跟大家分享；如果沒有，我就跟大家說沒有，沒有得失啊！
當我跟大家分享，如果你們要拿東西來跟我交換或回送禮物，那是你的事。如果你有給我，我也接受你的禮物。所以，高等心靈世界沒有銀貨兩訖買賣那種現實的觀念。南瓜它們演變成食物，我們就以感恩的心來分享它們呈現的果實，分享緣起甚深。吃這些都是生命的黃金，我們以感恩的心去分享，感恩它們呈現的果實。當它們滋養我們的生命，只要我們能夠存活著，我們就回饋，它們的生命化成為我們的生命。所以，不是以一種欲貪的心去吃，是你跟我分享你的生命，我珍惜你，把它們的生命變成我們的生命，我發揮出生命的光輝、生命的意義來回饋世間。
蜜蜂的生命運作模式，就是你好、我好、大家好，南瓜也是呈現一個生命的果實出來跟眾生分享。南瓜肉吃了之後，對我們有益處，然後我們把它的種子再散播出去，明年又可以結出更多的果實，南瓜因此可以生生不息，我們也一樣分享喜悅。法界那些蜜蜂、蝴蝶，牠們又有更多的花蜜可以吃，對大家都好！大自然也因此能夠庄嚴，不會是沙漠，而是充滿綠色、充滿生命力。
