明向大和尚
(2010年7月23日下午於文殊閣)
主持人明傑法師：各位營員，下午好！
今天是本屆生活禪夏令營的第四天，下午的佛學講座我們很高興地迎來了來自於雲門祖庭的明向大和尚。明向大和尚來自廣東韶關，是乳源雲門山大覺禪寺的住持。大家知道禪宗在唐末五代時期發展出五個分支，我們稱之為禪門五家，其中雲門宗的發源地就是在雲門寺，所以說雲門寺是雲門宗的祖庭。虛雲老和尚在上個世紀的四五十年代中興雲門寺。我們凈慧老和尚和明向大和尚的師父上佛下源老和尚都是在雲門寺，在虛雲老和尚座下承受雲門宗的法脈。雲門寺和柏林禪寺有這樣非常深的法脈上的淵源。
下午明向大和尚將圍繞著如何獲得佛法的真正利益來給我們做開示。下面大家掌聲歡迎！
大家請坐。首先，大家請合掌，跟著我一起念：南無本師釋迦牟尼佛(三稱)。
今天有緣來到我們佛教著名的道場，趙州老和尚弘法利生的地方柏林禪寺，來跟大家結一個緣。
剛才明傑法師簡單地介紹了一下，我也非常地感謝老和尚、明海大和尚和各位法師，還有各位同學，給我這個因緣跟大家交流、學習，我到這裡也是來參學。
我來自廣東韶關乳源雲門山大覺禪寺簡稱雲門寺，這是六祖傳下來一花五葉，五個宗派中的一個——雲門宗的祖庭道場。
凈慧老和尚和我的師父上佛下源老和尚是同受雲門宗的法脈，都是在上虛下雲老和尚座下，接的雲門宗的法脈，所以我和這裡的大和尚還有這裡的諸位法師，我們都是「明」字輩，這個明字輩實際上就是雲門宗傳承的法脈。所以我到這裡來，見到各位法師就和自己的兄弟一樣，非常地親切，就像到了自己的家一樣。由於這種特殊的因緣，我們來到了這裡，所以感謝大家給我這麼好的機會、緣分。
我今天下午講的題目是《如何獲得佛法真正利益》。我想從我們最基本的佛法的「四聖諦」的這個角度來談。
我們大家都知道，佛陀在菩提樹下夜睹明星悟道，佛陀悟道以後，跟五比丘講法，首先講的就是「四聖諦」這個法門，所以可見「四聖諦」對我們來說非常地重要，不然的話佛陀不會直接地在悟道之後首先講這個四聖諦。我們要對這樣的一個情況非常地重視，四聖諦確確實實的把佛法的綱要給我們做了揭示，也是我們學佛下手得到真實受用的關鍵地方。
我們知道佛說法目的何在？佛講經說法四十九年，目的只有一個，就是幫助一切的眾生離苦得樂。這個大家應該認同吧？我們所有一切眾生的願望從根源上來說也只有一個目的——離苦得樂。所以佛陀正是順應一切眾生的共同的願望而幫助眾生解決這個問題。
我們學佛為什麼？根本在什麼地方？我們一接觸就要把根本抓到，就是離苦得樂，就是要解決我們的問題，解決我們的痛苦。如果我們學了佛，不能夠離苦得樂，那我們就要好好地反省，我們有沒有學對？有沒有跟佛法相應？如果能跟佛法相應，一定能夠得到快樂。所以我們首先要把學佛的核心目標、方向要認識清楚。
我們要搞清楚我們的問題是什麼？我們的問題就是苦。我們所有的願望就是離開這個苦，但是對苦的認識，我們有沒有真正地把握？這是很關鍵的。也就是說對我們的問題有沒有看清楚？就好像一個有病的人一樣，自己有病不能夠發覺，老是覺得自己沒有病，這樣的話他就不會找醫生治病，那他的問題就不可能得到有效的解決。所以我們需要對我們的問題——苦，有一個全面地、真實地、清晰地了解，這是非常有必要的。
佛陀首先告訴我們生死、六道輪回是苦。首先講苦諦，我們六道輪回的真相就是苦。拿我們人生的現實來說，我們大家都能夠感受到生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，人生現前感受到的八苦。我們能不能認識到，生老病死是貫穿我們整個生命的一個現實，我們每個人都必須經歷的過程。生的時候我們也許把這個苦已經忘記了，但是生確確實實是苦，為什麼呢？我們每個人降生在這個世間，沒有一個說是哈哈大笑的，沒有一個人說好自在，呱呱落地的時候都是哭著來的，沒有笑著來的，這是一個現實、一個真相啊！我們每個人都是這樣的。為什麼不笑著來呢？這是一個我們應該思考的問題。我們在母胎的時候，母親吃冷的、吃熱的、母親的運動對胎兒都有影響的，都非常難受，出生的時候更不用說了，就像泰山壓頂一樣，你不出來給你擠出來。有的小孩很多被擠出來頭部也變形了，手腳也擦爛了，一降生到人世間感受到的是種種的對外界不能夠適應的這種感受：非常粗糙的碰撞、冷空氣等等對外界種種不適應，使我們感受到降生到這個人世就是苦。也許我們自己把這個苦已經忘得非常遙遠了，但是老、病、死是我們必須要經歷的過程，年輕的時候沒有覺得什麼，像我現在超過四十歲了就有感覺了。年輕的時候，四十歲以前怎麼干，怎麼辛苦不覺得疲勞，不覺得累，超過四十歲以後，就感覺到精力、體力就有所下降了，睡眠時間太少的時候整個人就精神不夠，「老」這個感覺就很明顯。如果年輕人一二十歲幾天幾夜不睡覺熬夜沒一點問題，但是歲月不饒人啊，老的時候，手、腳、各個器官都不爭氣，這種苦也是我們每一天都可以看到的。看那些老人，雖然我們現在沒有老，但是可以看看他們，老是一個苦，苦啊！我們一天天的雖然出生了，但是就向著死的方向在邁進，所以老的苦我們每一天都可以看到，每個人都必須要經歷到、體會到。還有病，病就更不用說了，每個人多少都有點病，感冒、發燒、拉肚子。牙痛，「牙痛不是病，痛起來真要命」。就很簡單的一個病，很簡單的，一個不應該值得提起來的病，但是都讓我們這麼難受。如果得大病，我們可以到醫院去看一看，那裡得大病的人，是非常痛苦的。死也是一樣，死的痛苦，我們到醫院裡面就更深刻的體會到。要得一個好死，還真不容易，高高興興地說拜拜，再見，盤起腿來就走了，這真的還得是有一點功夫呢！沒有這個功夫可不好受。手上、腳上、鼻子、嘴巴——我們看到現在醫院裡面，都是這個管，那個管，一個管不夠，兩個管、三個管、四個管。不能夠吃，還從鼻子裡面插根管子進去，往裡面打食物，這些都讓臨終的人非常地痛苦。所以要得一個好死，要死的時候生死自在，還真不容易。我們去看看有的人死的時候，兩眼睜起來，手啊，腳啊都是抽筋的，死的時候醫生護士還要給做胸外按摩，做很多很多的讓我們難受的動作，所以死也是苦，生老病死讓我們感受到種種的痛苦。
還有，我們人是生活在社會家庭之中，有種種親情關係。特別喜歡的朋友、親人要離開的時候我們會表現出非常痛苦，這叫愛別離苦。每個人都有這個經歷，當我們要離開我們的父母，要去遠方求學的時候，這種捨不得的心情也是非常痛苦的。如果我們有親人要離開我們時，那種痛苦更難以忍受。
還有冤家對頭，叫怨憎會苦。就是冤家對頭，抬頭不見，低頭見，不喜歡的人偏偏在一起，你甩都甩不掉，躲都躲不開，這種苦見了面兩眼冒火，心上就像插一把刀一樣，這種怨憎會苦也是非常的痛苦。還有種種的人生的不如意，人生十有八九不如意。我們的人生常常感得到求不到的東西很多，不如意的事情很多，所以求不得也是非常痛苦，這種現象也是非常的普遍。 還有五陰熾盛，五陰熾盛就是講我們的身心，我們的身心是色、受、想、行、識，這五陰組合，都是在遷流變化。我們還有種種的煩惱，讓我們不得安寧，不得自在，這本身就是苦，所以一切苦的根源與五陰熾盛這個苦相關。人生的八苦我們都可以體會到。
人生的苦我們都體會到了，但是對苦的認識還沒有全面。我們要認識到我們現在所處的六道輪回，叫三界六道。三界是欲界、色界、無色界；六道就是三惡道：地獄、餓鬼、畜生，三善道：阿修羅、人、天，都是屬於六道輪回。我們整個有情的生命在沒有解脫生死之前，都是在這六道輪回裡面不斷地輪轉，看不到頭，看不到尾，生了，死了，死了，生了，就不斷地這樣輪回。只要我們沒有打破無明，只要我們沒有解脫，這樣的輪回就不止。所以我們對這個痛苦要深刻地了解，不然的話我們就根本不知道我們還有輪回的苦。
輪回的苦是非常可怕的，我們現在有幸獲得了人身，人身是三善道之一，但是人身是非常短暫的，幾十年，一剎那，無常就到了。但是人道是一個中轉站，因為人道造業最重，造善業也容易，造惡業也容易。在我們沒有遇到佛法之前，我們很多時候不知不覺地造了很多很多的罪業，這個業會引導我們墮入三塗，三塗就是地獄、餓鬼、畜生，這個苦是非常可怕的。而且並不是墮入以後，三十年又是一條好漢。我們一旦墮到三塗裡面，什麼時候能夠跳出來，不知道，非常困難。為什麼非常難？因為要聽聞佛法，非常的不容易；要轉變自己的業非常的不容易。我們在人道，有機會聽聞到佛法，人道有思維、造業的能力，但是三惡道的眾生，這方面比我們的福報要小，要少很多很多。很簡單地比如說我們就講勸人家念佛，我們人類，我們勸兩次三次，他就明白什麼叫阿彌陀佛，他就會念。現前如果有一個阿貓阿狗過來我們勸它一萬次，恐怕它一句都念不出來，非常難。一旦墮入到地獄，受苦的時候我們要修行佛法非常難，太苦了。地獄裡面有下油鍋的，上刀山的，下油鍋的時候獄卒把叉子往幾千度的油鍋裡面放的時候，你說趕緊念佛，都痛苦得不得了，哪來得及，哪有心思念，沒有！所以，雖然說六道裡面一切眾生都平等，都有修行佛法的條件，但是三塗要比人道、比三善道要少很多很多的機會。
天道是太享受了，福報太大了，人也是一樣啊，福報太大修行也是很困難的。我們經常碰到一些居士或者是一些在家人，他也想到寺廟里來，像這麼熱的天，他第一個問寺廟裡面有空調沒有啊？他受不了。我們寺廟沒空調，我們都受得了，他受不了。他來拜佛，他是來享受的，他來做早晚功課好像是來享受的，就這樣輕輕鬆鬆地就修行好了？這樣子就真正地學佛了？福報太大修道難哪！在人間福報很大的人要勸他修行是比較困難的。
人道有苦有樂，我們碰到了痛苦有一個方法，想一想這個苦是從哪裡來的，這樣就有機會改變我們人生、改變我們的業力。所以六道輪回的苦我們要深刻地體會，就是說我們現在雖然處在三善道，但是不保險，隨時都有墮落的可能，隨時都是我們造業的時候，所以一旦墮落，非常可怕，三惡道就是苦苦，人間很多的痛苦，也是苦苦。
我們人天或者是其他的道有沒有一點快樂呢？佛法認為是有的。我們平時的享受，我們有財富，家庭、社會關係各方面非常和諧，這些都是我們的福報，在人間來說我們都可以得到一定的快樂。但是在佛法裡面，認定這個快樂是不究竟的，不真實的。為什麼說是不真實的呢？因為我們認為的快樂，它不是真具有樂性，比如說我舉個例子，我們肚子餓了，我們吃飽了飯，覺得很舒服，是一種快樂，吃飯當作是一種快樂。但是真的是一種快樂嗎？吃好的東西真的是一種快樂嗎？它是不是有樂性呢？如果有樂性的話，我們吃三兩是快樂，吃六兩也是快樂，吃一斤看受不受得了，如果是快樂的話，既然是快樂的，繼續增加應該更快樂，但不是這樣。跳舞，我們跳舞覺得很快樂，但跳舞這個快樂是不是真實的呢？如果真實的我們一直跳下去，一個小時快樂吧，兩個小時快樂吧，那五個小時快樂嗎？累，滿頭大汗，腳也酸了，腰也痛了，跳上一天一夜快要死了，所以這個快樂並不是真實的。我們認為的快樂，隨時都有可能失去，所以對世間的這種快樂，佛法告訴我們叫做「壞苦」。它不是真實有快樂的性質，它是無常的、是會變化的，當這種變化產生的時候，我們非常的痛苦。就像我們有錢，突然變成窮光蛋的時候這種痛苦受不了。或者是當官有名有利，我們認為是一種快樂，但是當這種快樂一旦失去的時候，有的人接受不了，甚至要跳樓自殺等等。所以我們認為的這種人世間的欲樂，這種快樂它不是真實的，它是會變化的，它沒有樂性，實際上是苦暫時得到了休息。比如說我們吃飽了為什麼感到快樂，因為飢餓得到了休息，我們為什麼感到跳舞快樂，因為疲勞暫時得到了休息，但是如果我們因為那些快樂去執著它，又會走向另外一個極端，痛苦又會開始。我們喝酒也是，有的人心情很鬱悶，拿酒來消愁，但是這個酒並不是快樂，喝它一斤之後麻醉了，喝上兩斤，腦血管都爆掉了。所以對於人世間的這種快樂，佛法要我們能體會它的無常，如果我們把快樂當作真實去執著，我們就會陷入另外一個陷阱，又是痛苦的開始。所以壞苦我們要真實地體會。
為什麼會有苦苦？為什麼有壞苦？是因為行苦。行苦的意思就是說我們的五蘊，一切的萬法都是遷流變化的，都是在變化的，一刻不停地變化，剎那剎那地變化，做不了主啊！每一個人想要不老，不行啊，他要老啊！每個人想得到一個東西，想保存一個東西，想保留名、利，保留自己覺得好的東西，這是我們的要求，我們的希望。但是事物的真相是不斷地變化，不隨我們的意志為轉移。我們希望有個永恆，希望保持我們擁有的東西，但是一切都是無情地在遷流變化，我們不能夠主宰，不得自在、不得自由。所以這種無常的變化和我們自己處在無明的狀態，是我們痛苦的根本的原因。什麼意思呢？就是說我們處在無明的狀態，處在不明白真相的狀態，希望保持一個永恆的存在，保持我們擁有的東西，但是事實的真相它是變化的，是抓不住的，我們想抓一個抓不住的東西，本身就是一個痛苦；我們想得到一個不可能永存、永恆的東西，本身就是一種痛苦，所以行苦就是我們一切痛苦的根本。只要我們無明未破，我們行苦不斷，就有壞苦、就有苦苦，一直在推動，所以我們要不要離開六道輪回？六道輪回都在這三苦之中，最根源的問題就是我們處在行苦之中。
行苦的根源究竟是在什麼處？我們要找到它的苦的根源，苦的根源在四聖諦裡面叫「集諦」，集諦就是造成一切痛苦的原因所在。佛陀告訴我們造成一切痛苦的根源在於惑業。惑，就是迷惑、就是執著、就是無明、就是煩惱。因為我們處在無明的狀態，就不斷地推動我們以污染的心去造業。造了業，就不得不在六道輪回裡面輪轉不息，所以我們對苦的因要深刻地了解。就像一個醫生一樣，這個病人有病，如果我們找不到它的病因，診斷不出病因，進行有效的治療那是不可能的。所以佛陀就把我們一切痛苦的因找到了，幫我們找到了。這個因不是佛陀創造的，是佛陀發現的，他發現了一切眾生之所以痛苦輪回不息的根源，就是：惑、無明、造業。然後呢就有輪回六道的苦果出來。
好了，那我們就要好好的搞清楚什麼是業，什麼是造成我們痛苦的根源，什麼是痛苦的原因。
我們要首先搞清楚什麼是業。業，就是我們一切有情的身口意的造作。我們受的苦，不是上天，不是他人給我們的，也不是上帝給我們的，也不是神靈強加於我們的，是由我們造業而來。這個業跟我們的身心分不開，也就是說造業就是我們身口意的造作，我們的苦跟我們這三方面的造作分不開。身，就是我們的行為、動作，這是造業的一個途徑。口就是我們所說的話，我們的行為有表現恰當不恰當，我們所說的話也有恰當不恰當。恰當大家都能夠接受，心生歡喜，都能夠感受到關愛，如果不恰當，我們的行為、我們的語言都是在傷害其他的人，所以這是我們造業的途徑。還有就是意，意業，我們每個人的起心動念，我們每個人雖然現在不說話，坐在那裡紋絲不動，但是心裏面的起心動念是不斷的。起心動念有好的念頭，也有不好的念頭，這些都是業。
佛陀發現了什麼問題呢？他發現了一個秘密。什麼秘密？發現了我們的痛苦是從我們的惡業那裡來，我們的快樂，是從我們善業那裡來。我們學習佛法就是要認識到這個規律，佛陀是發現了這個規律。我們現前種種的痛苦，它不是沒有原因的，是有條件的，不是無緣無故的。那它的根源，它的主要原因是什麼？佛陀發現是從我們每一個眾生自己造的惡業那裡來。我們也能夠得到一點快樂，這個快樂又從哪裡來？是從我們的善業那裡來。所以我們今年夏令營的主題是什麼？「為善最樂」。就是這個根源，就是造善業一定能得到快樂，苦和樂不是我們個人能夠主宰，不是我們個人能夠決定，是由我們每一個眾生自己造的善業、惡業來決定的。所以呢，如果我們不想得到痛苦，我們是不是能夠不造惡業？如果我們想得到快樂，是不是要勤修善業？這個是非常重要的發現。世間的萬法一切都是因緣所生法，因緣所生法就是條件的組合，條件有主要的條件，有次要的條件。主要的條件就是因，次要的條件就是緣。比如說一棵樹，它主要的條件，因就是這個樹的種子，但是它如果只有種子，它能夠發芽、生長、開花、結果嗎？不行，它還需要次要的條件。要有水、土、肥料、陽光、人工等等這個樹才能夠生長，才能夠開花、結果。所以佛陀透視眾生的痛苦、眾生的快樂，發現主要的條件、主要的原因就是善業、惡業。所以我們把握了這個原因，我們就把握了苦樂，離苦得樂。我們想要得到快樂，我們就好好地去造善業，我們想要離開痛苦，我們就不能夠造惡業。
好了，那麼我們就要搞清楚，什麼是善，什麼是惡。這個很重要。善和惡主要是從我們造業時候的動機來分的。
什麼是惡？就是說我們動機里想造這個業，從我們起心動念裡面的這個動機，自私自利，甚至想傷害眾生，想傷害這個社會，想傷害大眾，這個就是惡業。那麼什麼是善業？就是一心想利益眾生，利益大眾，利益社會，從這個動機出發去造的行為，這個業就是善業。這點我們明白了就很重要，我們就努力地在我們的起心動念上下手，好好的去觀察自己，觀察我們每一個起心動念，究竟是落在自私自利，還是想到為社會為他人，去利益他人，利益社會，這個就是我們造業的關鍵所在。
平常我們世間的人，天天都要面對社會，面對我們的家庭，這現前的現實都是我們的果報。但是一般的人，我們根本觀察不到，例如說我們家庭裡面，或者說家裡面對我們不好，或者是周圍的同學朋友對我們很不好，甚至打我們，罵我們，這個時候我們一般人的心態是不能夠接受的，感到非常的痛苦，感到受到無端的、無理由的這種傷害，一般我們是受不了的。但是學習佛法明白了因果，我們就明白了，我們之所以今天受這個苦，不是別人的問題，不是社會的問題，也不是大自然的問題，是我們自己所造的業。別人為什麼打我們，為什麼罵我們，那是因為我們跟他們，跟別人結了不好的緣，我們以前傷害過別人，所以現前他們來傷害我們。一般的人如果不學習佛法，不明白這個原因的話，都容易怨天尤人，生起報怨之心，煩惱沒辦法化解。如果我們明白這個道理了，從業感果的道理去分析的話，我們的心就會非常地平靜，就會接受這個現實。不僅不報怨對方，不報怨社會，我們明白都是自己的業障，所以還會去好好的懺悔，肯定是我們以前造了不好的業。從這個地方去努力地懺悔，不僅對別人不產生仇恨報怨，而且我們要努力地去改善自己現前的業。以前我對別人不好，造惡業，那我從現在開始，不僅不報怨他，還要努力地改善跟他的關係，還要慈悲地對他，還要把自己修行的功德迴向給他，這樣的話我們現前的業轉變，我們的果報才能夠轉變。我們明白了業感果的道理，我們就懂得如何改善自己，如何去離開這個痛苦。如果我們不明白的話，繼續地怨恨，繼續地發脾氣，甚至繼續造不好的業，那麼這種痛苦還是一樣會繼續。如果我們明白這個道理，就有下手處。要想改變自己的果報，要從因地下手，因地下手就要從轉變自己的業下手，不再造對他人、對其他眾生造成傷害的業，我們要努力地去改善這個業，我們要行善積德，多做好事。所以學佛要得到真實的好處，一定要從自己的業上下手。業的中心又是從我們的起心動念下手，也就是說我們起心動念能不能時刻想到利益眾生，我們是否時時觀照自己內在，自己起心動念有沒有自私自利的思想，有沒有在無形地傷害他人，如果這點我們觀察不到，自己造了不好的業，我們都不知道，要想離苦得樂，那是不可能的，所以這個很重要。我們明白這個道理，我們就知道學佛怎麼下手。有些人，學佛很多年，但是對業感果的道理不清楚，不在這個地方去努力，所以學了很多年，都不一定能得到佛法的真實受用。
我舉個例子，比如我們平時都講，放生很有功德，放生是無畏布施，不殺生放生是無畏布施，那麼將來的果報一定是好的，將來能夠得到身體健康、長壽這個果報。但是我們如果不如法的話，放生這樣的效果不一定能得到。有一些地方放生，居士也好，其他道場也好，為了場面，有大的場面，幾百人、幾十人來放生，放生就要買放生的東西呀，不可能幾百人搞個幾十斤魚啊，或者是鳥啊，那太沒面子了，又要搞場面，要搞影響，定好日子，初一十五也好，什麼大的節日也好，提前就打電話：某某嗎？我們師父初一十五啊，哪一天要幾百人放生，你幫我定好，我要幾百斤魚啊。我們放生的目的是什麼呢？是無畏施啊！就是看到市場上那些要下油鍋的或者是要被殺的那些動物，我們能力所能及的幫它解除恐怖、放生，讓它生命得到保全，這樣去放生。如果我們為了搞場面，你不打電話，那魚塘的魚啊，一點事沒有，游得自由自在的，我們一打電話，那些魚啊，都為你這一個電話折騰得死去活來，撈起來可能三分之一都死掉了，還有一部分就半死不活了，然後為了召集大家，要等人，搞這個搞那個，要做儀式，等到搞完以後了，這些魚啊都奄奄一息了，死了一半了，放到魚塘裡面、放到河裡面，很多都活不了。那麼我們放生，是放生還是放死啊？我們就從這個業的角度來說，什麼是善業，就是利益眾生的業；什麼是惡業，就是沒有利益眾生的業，傷害眾生的業。我們現在這樣放生究竟是利益眾生還是在傷害眾生？我們這樣去不如法放生能得到好的效果嗎？我們自己想一下。所以我們學佛沒有在這個最重要的業上去把握，只是為了做表面文章，不知不覺造了不好的業。所以，我們就從這樣放生的行為上看，我們如果不如法，不僅沒有多大的功德，可能還有罪過。那佛法裡面講了，不殺生，放生，應該有好處啊！有些居士，有些學佛的人，他說我經常放生啊，家裡面這個人有病，那個人也有病，那我們要好好地反省，我們真的是在放生嗎？放的是不是如理如法的呢？所以這個業對我們非常地重要。有一些人造口業也是一樣的：「我是為你好的啊，我心裏面是無心的，我講的是事實。」把別人家的是非傳給他，他又不知道，又傳了別人，這樣一傳，傳來傳去就變樣了。「我是沒心的，我是無意的！」我們造成的業我們知道嗎？我們是在利益他人，還是在毀謗他人？還是在傷害他人？我們學佛要好好的從這些地方去認認真真地做，實實在在地去修，不要說「我是無意的，我是好心的」，什麼行為都做，什麼話都敢講，我們要想我們的行為，我們的話，該不該做，該不該講，自己要好好地去把握，這樣才能夠得到佛法的受用。
也有一些人學佛很精進，剛開始非常地精進。哎呀，人身難得啊，佛法難聞啊！學得著迷，這個家也不要了，一天到晚就往寺廟跑，家務也不幹了，家庭也不管了，子女也不理了，老人也不照顧了，單位裡面也不好好工作了。我們學佛，究竟要學什麼？佛告訴我們怎麼樣離苦，是要我們好好地利益眾生，不要傷害眾生。我們這樣的行為對不對？皈依三寶是要的，這是我們的皈依處；到寺廟裡面親近善知識也是要的，如果不親近善知識，我們無法得到佛法的受用，什麼是正法我們都不知道，這些是要的。但是我們如果走向另外一個極端也是不對的，因為我們每個人在社會上都有責任，我們有家庭、有單位，有社會的責任，我們不負責任，我們所造的業是不是在傷害家庭？是不是在傷害單位？是不是在傷害社會？我們這樣學佛對不對？肯定不對！家裡面的人看到你越學越偏，越學越怪，你說家裡面的丈夫能支持你嗎？肯定不支持你；家裡面的父母能支持你嗎？肯定不支持你。看到你在那拜佛，他就給你把墊子甩掉了，有的甚至搞得家庭非常緊張，把擺的佛像也給你扔了，經書也給你毀了，你說我們學佛本來是希望離苦得樂的，但是我們讓別人造了不好的業，他造不好的業跟我們有關係啊，所以我們是不是在傷害我們家裡面的人？傷害我們身邊的人？在傷害社會？所以我們學佛一定要好好地把握，我們學佛我們就要從這個地方入手，從這個業上入手，我們要好好地利益眾生，最起碼的我們從哪個地方下手，從我們家庭，從我們身邊的人，從我們的單位，從我們周圍的人。我們學了佛以後要比以前更加好，更加善良，更加有慈悲心，更加有愛心，更加關愛其他的人，這些都是善業啊！是不是？他們能得到關愛，他們就會認可這個佛教，因為你越來越慈悲了，學佛越來越好，他不僅不反對我們，還會支持我們。有些是這樣的，剛開始你學佛學不好，你什麼也不管，家也不管了，好了，晚上給你把門也拴上，你回都回不來。如果我們好好地學佛，用佛法的道理實踐，從我們做起，學了佛以後更加的孝順父母、尊敬師長、關愛家庭、關心集體、努力奉獻，每個人都說你學佛真好，沒有一個不表揚你的。有一些地方剛開始夫妻關係很緊張的，到後面他家人說：好了，你要到那裡拜佛，我送你去，開車送你去，沒有車，摩托車載你去，再沒有摩托車，我騎單車送你去。所以我們學佛要真實的從這些地方下手，而不是一些表面文章。我們念佛也是一樣的，有很多人呢，你看他在那念佛，手裡拿那個佛珠啊，噼里啪啦，噼里啪啦，轉來轉去，轉來轉去，嘴巴裡面阿彌陀佛、阿彌陀佛，但是心裡怎麼想的不知道。可能心裡想的：孫子有沒有人接啊？兒子回來有沒有飯吃啊？媳婦會不會罵啊？雖然在廟裡面噼里啪啦地轉著佛珠。
業的中心是由我們的意業決定的。如果我們起心動念沒有好好的念佛——念佛就是我們現在的心啊，不是光用嘴巴，在嘴巴裡面喊，有沒有好好的念佛，要從我們的心裏面念，有的人轉一圈一百零八個佛珠，轉下來他可能在心裡十句佛號都沒念出來，這不容易啊，我們自己試一下，我們念十句佛號，看能不能什麼妄想都不打，很難啊！不是那麼容易的。所以我們念佛要真正地念佛，如果我們念佛心不在焉，其實我們是造了一些雜亂的業。所以念佛很多，念佛也很久，但是真正得到佛法的受用了嗎？可能很少，效果很差。所以我們一定要從身、口、意三業，最重要的是從我們的起心動念這個意業上把握，才能得到佛法的受用，這個就是講業。
這個業，造業的根源是什麼？就是集諦裡面講的「惑」，就是無明。什麼是無明？在《俱舍論》裡面講無明就是「非親實」，非親非實就是無明，什麼叫非親非實呢？非親就不是親人，是我們的敵人。無明——是從反面的角度來說的，非實就說這個無明是不實在的，不是真實的，是虛誑的，騙我們的，這個是《俱舍論》里的解釋。在《集論》裡面解釋這個無明，有兩個含義：一個叫業果愚，一個叫真實義愚。所謂業果愚，就是說我們對業感果的道理不清楚、不明白，也就是說造惡業招感痛苦，造善業招感快樂這個規律、這個必然性我們不了解。不知不覺地造了不好的業，造了惡業，所以招感到很多很多的痛苦。想得到快樂，但是我們實在是在造惡業，快樂沒有得到，得到了痛苦。對這個不清楚我們就會不知不覺地在平常造了不好的業，招了我們的痛苦，這是一個原因；第二個原因就是真實義愚。什麼叫真實義愚？就是對一切萬法、萬事萬物的真相不明白。萬法、萬事萬物的真相是什麼？就是緣起性空。我們對緣起性空的道理不明白，不知道一切法無我的道理。對一切法無有自性的道理不明白，所以產生了我執，由我執的推動就不斷地去造業。
比如說我們對五蘊身心，其實我們這個五蘊身心是由五個部分組合的，色、受、想、行、識，它是一種緣起的現象，是條件的組合，本來是無我的。我的含義是什麼？我的含義就是永恆性、主宰性、獨存性。比如說我叫明向，每個人都會說我、我、我……我們好好去觀察一下，我們在說我的時候，這個我究竟是誰？我們在說我的時候，是不是感覺到，這個我，五蘊身心我跟昨天那個我是不是同一個。我們每個人都會下意識地感覺到，不會說今天這個我和昨天那個我是不一樣了，有沒有這樣感覺？好像沒有吧？如果我們感覺出來的話，就開悟了。我們感覺到我肯定是跟昨天、或者是去年那個我是同一個，不會說是不一樣了，是吧！這就是一個永恆性。實際上有沒有這種永恆呢？有沒有這種不變呢？沒有！大家都知道，我們的身體由物質組成，我們的身體不斷地在新陳代謝，細胞在不斷地生，老的細胞不斷地滅。新陳代謝，剎那剎那遷流變化，生了、滅了，生了、滅了……沒有一時一刻是不變的。我們的心靈，我們的感受，我們的思想隨著環境會變化。我們的造業，起心動念，我們的行為都是在這變化之中，我們心識的變化也是一樣。所以這五樣東西，五個條件都是在生滅變化，沒有一時一刻不變的。但是在我們的身心裏面有一個錯覺，總覺得我是不變的，這跟真實的狀態是有差距的，我們的認識有問題。
第二個就是獨存性。獨存性的感覺，我們說「我」，就好像是我是獨立的，獨立於其他，可以獨立存在的一樣東西，但是我們能夠獨立存在嗎？我們能夠離開家庭嗎？能夠離開社會嗎？就像今天上午潘教授講的我們能離開空氣、能離開陽光，能離開大自然，能離開國家社會其他的眾生而獨立存在嗎？不可能，所以我們沒有這樣的獨存性，也就是說我們是在條件的組合裡面生存的，我們每個人離開了其他的眾生，離開了其他的條件沒有一個能夠生存。所以我們要不要關心社會？我們要不要尊重我們的父母、師長、其他的眾生？我們明白了這樣的存在，存在是相依相存的，互相關聯的，任何一樣東西都沒有獨立的存在，都是條件的組合，並沒有一個可以獨立的存在。其實這種獨立的存在就是我們自己不知不覺地把我們和其他的眾生、其他的社會種種，包括大自然隔離開來了。這種隔離實際上就是我們自私自利思想的一個問題所在。我們為什麼會自私自利？我就是我啊，我跟別人沒關係啊！真的沒關係嗎？不是呀。所以這種獨存性的感覺是一個錯覺，會產生自私自利的思想。緣著這樣自私自利的思想，我們只管自己不管他人。小孩子他要不知道，眼裡根本沒有爺爺奶奶也沒有父母，自私自利的心理養成了以後他都是好吃的往自己嘴巴里塞的，就不會考慮到父母的存在、師長的存在。這樣是一個錯覺，而我們無始以來都有這種錯覺。這種錯覺不是正常的，是錯誤的。
還有就是主宰性的存在，我們以為很多事情是自己可以主宰的，真的可以主宰嗎？我很行啊，我可以做主啊！真的可以做主嗎？我簡單地舉個例子，比如我們現在說站起來，坐下，認為可以自己做主。可是你詳細地分析一下真的可以做主嗎？我們要起來是要條件的，首先我要有想法，要站起來，對吧，有個想法；我的骨頭要配合我，我的肌肉要不要配合我啊，這個神經要不要配合啊？我的能量要不要配合啊？我七天七夜沒有吃飯，沒有喝水，我想起來是起不來的。如果我有主宰的話我想起來就能起來啊，但是不行！是不是，所以很簡單的一個動作，我們自以為可以自己主宰的，實際上是不能夠主宰的。但是這種主宰的意識，自己覺得可以主宰，他就會想辦法主宰他人。我們為什麼會有一種想法強加於對方，支配對方，主宰對方，甚至社會上民族與民族之間、社會與社會之間、國家與國家之間、階級與階級之間會產生沖突。很多的都想，你要聽我的，我是老大。希特勒他想征服整個世界，這就是一種支配、主宰的思想，他想主宰嘛，想征服整個世界，想一切的人聽他的話，這就是一個主宰性的膨脹，實際上根源於他內心裏面的一個錯覺。你連站起來走幾步自己都主宰不了，你還能夠主宰誰啊？對不對？還想主宰這個世界？所以都是一個錯覺。在五蘊身心裏面，沒有這樣的永恆性、沒有這樣的主宰性、沒有這樣的獨存性，所以叫五蘊無我。我的意思就是這三性，我們要好好的去體會，一切萬法都是在變化的，無常的變化，沒有主宰，沒有不變。
我們明白了這個道理就知道自己錯在什麼處。所以「惑」——我們有這個獨存性，我們剛剛講的有獨存性，覺得五蘊身心是我，那麼其他的就是非我。這個是我，這個叫我，我是獨存的，那麼其他的跟我所對立的就是非我。非我裡面又分出來適合我的、不適合我的。適合我的我喜歡，不適合我的，我討厭。適合我的，喜歡，喜歡是不是貪心？貪的心理狀態就出來了，煩惱啊！不適合我的不想要，不想要就是排斥，我不想要，你走開，你不走開我就揍你，就是這樣的一個秩序。所以有痴心也就是無明，以為有一個我，然後再產生了對立。對立裡面分出了喜歡不喜歡的，就分出了貪，分出了嗔的東西。然後這個貪的心理不斷地去推動，今天想，明天想，想多了流口水了，那就要造業了。你不給，不給我就搶，就是這樣。你不適合我就產生一種排斥心理。我不要，最好走開一點，你不走開我就打，就動手。就是這種錯誤，無明就會推動我們煩惱的產生。煩惱的產生就會一直地推動我們意業、口業、身業的造作。我們造作的這個業就會在心識裡面產生一種影響，這種影響就是推動我們在整個六道輪回裡面輪轉不息。所以惑、業是我們六道輪回的根源，善業，惡業，跟果報是直接相連的。所以我們要想得到我們現前離苦得樂的結果，必須從自己的起心動念，斷惡修善下手，不造惡業，勤修善業，多做好事，利益眾生，一定能得到快樂，得到增上生。
但是這個增上生不究竟，因為我們剛才講了，人在六道輪回裡面的快樂是不究竟的、是無常的。無常的原因在我們不認識的時候是一種痛苦，推動我們造業是因為無明，也就是我們不知道一切法是無常的，一切法是沒有獨存的，一切法沒有主宰的。所以在五蘊身心裏面起了我執，在一切法上起了這種私有感，自性見，執著在這裡面不斷地去攀緣，造業。造了這個業就一直在六道輪回裡面。所以這個「惑」、「業」就揭示了我們整個六道輪回的真相。這樣我們就找到病因了，病因就是「惑」、「業」。
六道輪回是有條件的，這種痛苦是有因緣的。它的因緣、條件主要是我們迷惑顛倒造業。那我們不迷惑顛倒，不造輪回的業是不是可以出離六道輪回呢？可不可以？肯定可以吧！因為是條件的組合，條件改變了，不起無明了，不再繼續造輪回六道的業了，六道輪回肯定就可以超越。既然是條件的組合，改變這個條件，比如說這個樹，這個樹有種子、水、陽光、土種種條件組合，那我不播種行不行啊？不播種這棵樹就不長，對不對？所以我們要想脫離六道輪回，我們就不播六道輪回的種子。就是消除這個惑，消除六道輪回這個業就可以超越六道輪回，就一定能夠得到這個痛苦的止息，這個就是滅。
我們找到了病因，就有了希望。就像醫生一樣，經過千辛萬苦，終於把這個病因診斷出來了，就有希望了，如果這個病因找不到，沒有希望。所以我們找到了病因，我們就有辦法解決這個問題，這就是「滅諦」。
如何解決這個問題，就是道，就是要修道——「道諦」。佛陀講了三十七道品，講了八正道，總結下來，無非就是戒定慧三學。
戒，就是起到防非止惡的作用，因為我們了解到造惡業就是招感痛苦，如果我們把惡業止息了，斷惡修善，我們是不是能暫時離開痛苦，得到暫時的快樂，得到增上生，不會墮入三塗，我們還有辦法得到人身，得到人身幹什麼？好好的修行，我們就有機會跳出六道輪回。這就是從戒的角度我們斷惡修善，所以說受戒，實際上是保護我們。例如說不殺生，持這個戒是保護我們不造惡業，保護我們不墮入三塗，保護我們將來不會身體多病。戒是保護我們的，就像交通規則一樣，交通規則是保護我們大家交通秩序有效進行的，不是限制哪一個人，大家都遵守交通規則，道路就暢通無阻。戒也是一樣，戒就是保護我們不墮惡道，不受暫時的苦，得到增上生，這是戒的作用。
但是光有戒，主要是從這個業上下手，還沒有解決源頭的問題。源頭的問題我們剛才講了是惑，就是無明，所以我們還要破無明。要破無明，怎麼樣才能破無明呢？就要開智慧，怎麼樣開智慧？就要從戒定慧三學去修學，我們有了戒了，心安理得了，心容易定了，心容易定了，容易開發我們的智慧，容易看清楚事實的真相。當我們看清楚事實的真相，放棄我們錯誤的觀念，放棄我們錯誤的模式，就會斷除我們錯誤的結果。我們現在根本的錯誤是什麼？一切都是變化無常的，我們以為有一個永恆不變的東西，一直想抓。一切都是剎那生，剎那滅，不斷地變化，沒有一個固定不變的一個東西，我們心靈的現象也是一樣。《金剛經》講：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」不要以為心是一個死的，是固定在那裡不變的一個東西，那樣就錯了，心是可以作用的，它是變化的，但是心是不落斷滅的，前念生了，接著就滅了，後念又生了，所以非常非斷。前念滅，後念生不是常；前念滅，後念生，非斷，所以非常非斷。如果我們以為在這個世界上有一個永恆不變的東西，導致自己想抓，這就是執著。在這個世界上，在這個宇宙裡面，佛陀告訴我們諸行無常，都是在遷流變化的，這就是實相。我們現在以為有一個永恆不變的東西，老是想去執著，老是想去得到一個不變的東西，也就是說我們想抓一個不變的東西，但是剎那生剎那滅了，我們的錯覺以為它不變，但是它就是要變。就是我們的思想與實際的狀態是有出入的，是相違背的，也就是說只要我們有這個無明，有這個錯誤，這個錯誤不糾正，我們永遠都是在錯誤之中；這個無明不斷，這個錯誤不糾正，我們永遠都是打敗仗。什麼叫打敗仗？事實的真相就是無常變化的，你以為有一個永恆不變的，想要抓，想得到一個不可能得到的東西。想得到一個不可能得到的東西，是成功還是失敗？我們時時都落在失敗感上，失敗的人生。從一開始就失敗，哪裡有幸福啊？哪能不苦啊？哪能得自在啊？不可能！所以我們要放下無明，放下執著。《心經》講「無所得」，無所得，一切都是因緣變化的，沒有實在的，猶如夢幻泡影，不真實的，雖然不真實，但是因果的規律絲毫不爽。正是會變化，所以才能成為因果。如果什麼都不變化，因能夠感果嗎？也不會落入斷見，如果執著常、不變的話，因果不可能產生；如果斷，會斷，什麼叫斷？我們現在想這個念頭起了，下一念不生就斷了，斷了也不能成為因果。我們的心去好好地觀察前念生後念滅，前念生後念滅，這個不斷地相續，相續不斷，但是又非常，非常非斷就是我們因果現象事實的真相。如果常不能成為因果，斷也不能成為因果，所以一切法都是無有自性。什麼叫無有自性？就是說一切法都不是自己孤立存在的，不是自己規定自己的，都是緣起組合的，在這裡沒有永恆性、沒有主宰性、沒有獨存性。我們把這個錯誤的執著放下跟實相相應，就能夠「遠離顛倒夢想，究竟涅槃」。所以《心經》告訴我們，「照見五蘊皆空」，才能夠「度一切苦厄」。照見五蘊皆空，空的意思，不是沒有，空的意思是指沒有永恆性、沒有獨存性、沒有主宰性。我們這五蘊沒有永恆性、沒有主宰性、沒有獨存性。如果我們能夠明白這個照見五蘊皆空，放下我們錯誤的執著，放下錯誤的思想模式，我們就能夠度一切苦厄。所以我們要破無明。無明就是在緣起性空上不明白，以為一切萬法有一個永恆性、有獨存性、有主宰性，一直的這種錯覺糾正不過來。就像我們電腦一樣，我們電腦這個程序有問題，觀念有問題，模式有問題，那麼出來的結果決定是錯誤的。也就是說，我們有這種錯誤的執著，是跟實相、跟真實的狀態是完全不相應、不相符合的。我們的思想產生錯覺，跟真實的相不能夠相應，這就是我們痛苦的根源。我們想得到一個不可能得到的東西。我們以為有一個獨立的存在、有一個可以做主宰的東西、有一個永恆不變的東西，但是，找不到啊！找不到又拚命執著，拚命執著又不可能得到，這就是失敗，這就是跟真理相違背，這就是註定我們生存在錯誤之中。只要有這個錯覺，我們的痛苦就不能止息。
所以學佛要怎麼樣才能得到真實的受用呢？就要像《心經》講的一樣，好好地照見五蘊皆空，才能夠度一切的苦厄，先從業果上把握，斷惡修善，得到我們現前的真實地受用。在這個基礎上我們進一步地破除無明、破除我們的錯覺，才能夠照見五蘊皆空，度一切的痛苦。
阿彌陀佛！
明傑法師：
感謝明向大和尚，明向大和尚在沒有出家前是學醫學的，但是後來認識到醫學不能從根本上解決人生的痛苦，所以他就出家了。在出家之後，就像他剛才給我們的演講一樣，仍然在用一種近乎醫學這種方式來解決人生的問題。為什麼這樣說呢？因為佛陀就是大醫王，他要對症下藥。佛陀當他第一次向五比丘開示佛法的時候，講的就是四諦，四諦就是「苦集滅道」，用八個字來概括就是要「知苦、斷集、慕滅、修道」。而十二因緣雖然有十二種法，也可以歸納為惑、業、苦。剛才明向大和尚非常深入地為我們剖析了業、業造作和惑。就是說由我們這種我執的觀念而產生很多的問題，可以說當我們只有真正的明白惑和業之後，我們才知道如何去解決苦的問題。
