入不二法門品(第四講上)
《維摩詰經》的經文「喜見菩薩曰：色色空為二，色即是空，非色滅空，色性自空，如是受想行識，識空為二，識即是空，非識滅空，識性自空。於其中而通達者，是為入不二法門。」
經文意思是第十七位菩薩站起來，談自己對於不二法門的感悟。這樣一位菩薩，一切眾生見之即生歡喜，隨著喜見，看見就高興。當然別人看見他高興，他看見別人也高興。為什麼，感覺不一樣的。他看見別人看的都是諸法空相，別人看到他只是著相、歡喜。當然因為這種歡喜而逐步的深入諸法實相，這個契機是非常重要的。所以佛教說未成佛道先結人緣。你沒有成佛，你先要跟別人結緣。成佛更要結緣，所以叫喜見菩薩。
他站起來說，色法和色法空，凡夫和二乘人以為是二法，我們最容易迷惑、最容易障礙的就是著相。色法就是外在的相，宇宙萬有存在的現相，所以色法。色法空，色法本身是沒有自性的，本身是空。但是凡夫和二乘他誤以為兩者之間是兩個，是對立的，所以他說他是二法。就實際而言，真實相而言，色法是幻有，是假有，是變化的，沒有主宰性的。所以當下即是空，因為色法本身是緣起的，緣起在變化，當下色即是空，不是等到色法滅了才空。我們很多人說人生無常，就覺得從出生到死亡，看到死亡了才無常，不是這樣的，整個過程就看到無常了。一個小孩子去年沒有長牙今年長牙了，他去年還在爬今年能走了，你說是不是無常，就是無常。而且這個無常是每時每刻都在無常，每時每刻都在新陳代謝，每時每刻都在生都在死，生死是交替的，有生則有死，沒有死就是沒有生。所以說不是等到色法滅了之後才空。所以我們前兩天我們引用白雲守端禪師的話說「夏日擁芳叢，由來去不同」。夏天在花叢之中去感悟人生，去感悟事情的真相，每時每刻都不一樣。「發從今日白」，我們的頭發是從現在開始白的。「花是去年紅」，美好的東西都屬於過去了。「何需待凌落，然後始知空。」沒有必然等到花全部都謝到了，我們才知道這是空的。所以這裡面說不是等到色法滅了才空，即色法自性空當下空，現在就是空，你現在活著你現在正在死，你不願意也是這樣。你現在正在死你現在也正在空，你細胞死了，新的細胞出現了舊的細胞死亡，一直生死死空，就是這樣。直到有一天徹底死亡，一期生命結束，也不是滅斷，也是換另一種形式而存在，所以不要斷滅的。所以是自性空當下空。如果我們能夠認識到能夠感悟到這一點，那麼受想行識也是這樣的。《心經》說「照見五蘊皆空」，首先是色的問題，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」如果色法如此，那麼受想行識也是這個道理，所以說受不異空，空不異受，受即是空，空即是受，所以都是這樣的道理，以此類推，道理都一樣。所以我們的感受，精神的世界和物質的世界都是變幻的、無常的，都是當下，就是空的。所以你就能打破這種物質現象對你的束縛。那麼你不是在頑固的執著這個肉體，執著外邊的這種世界。真實相你覺得沒有了，所以你覺得很釋然很自在很快樂。
在此五蘊中能夠通達，不僅僅認識色法是空，受想行識都是這樣的道理。所以五蘊即空，就是入於不二法門。如果我們能夠證入不二法門，那我告訴諸位的是，佛法的《心經》告訴我們「照見五蘊皆空」，下邊是「度一切苦厄」。生老病死，愛別離怨憎恚求不得呀，身體有病呀，四大不調呀，都會得到一種解決，這個解決是永恆的。不是頭痛就醫頭，腳痛醫腳，是徹底解決生死的問題，走出這樣的局限，輪迴就是我執。佛說的《大集經》說過這一首偈子「我今不求蘊界入」。蘊，五蘊，界，十八界，入，十二入。首先就是五蘊呀。「無量劫來虛妄故」就是無量劫來一直都不是實在的。所以輪迴，生呀死呀，死呀空呀，一直都轉呀，轉來轉去，轉蒙了。「若有貪求如是我」，如果我們貪求有一個主宰有一個實在，「是人終不得解脫」，告訴你沒有戲了，你一直轉吧。誰是導演，你自己是嗎。那麼誰想解脫，你自己要解脫。你想解脫你能嗎，你不想解脫那就不解脫。誰呀你不解脫，是自己呀，不是別人。所以說人生最大的敵人就是我們自己。如果我們是自己的話，我為什麼不反醒為什麼不改變。不論是出家人還是在家人都需要去反醒，出家人要摸自己的頭，要給自己定位，我是出家人，我的使命是宏法是利生。在家人要捫心自問，我沒有出家，但是我心裡可以出家，這個很重要。出家人身心都要出家，否則你身體出家，心沒有出家，不行呀，浪費生命呀，都是要反思、反醒。
下面經文「明相菩薩曰：四種異、空種異為二，四種性即是空種性，如前際後際空，故中際亦空，若能如是知諸種性者，是為入不二法門。」
經文意思是第十八位菩薩站起來發言，談自己對不二法門的感悟。這樣一位菩薩他深深的感知四大通塞，也就是通達和堵塞。通的時候是解脫，堵塞的時候就是輪迴。明暗等相，即有通達又有堵塞，同時又有光明又有黑暗，光明就是解脫，黑暗就是輪迴，所以稱為明相菩薩。什麼叫明呀，通達的意思，通達事物的假相，感悟他的真相，所以叫明相菩薩。
他站起來說，地、水、火、風四大種各有異相，四大種地、水、火、風他也是代表我們生命的一個現象。地表示我們的骨骼，堅硬。水流動，他是指我們的血液、我們的尿液，流動的，指我們的身體。火是指我們身體溫度的，風是指我們的呼吸的，所以由四大種來完成我們生命的一種現象。這個生命的四大種現象是有差別的，你的骨骼和你血液和你尿液和你身體的溫度和你的呼吸肯定是各司其職的，是不一樣的，所以這裡面說各有異相。呼吸肯定不是血液、不是尿液，血液、尿液肯定不同於我們的骨骼，骨骼不同於我們的呼吸，各有差別，現相界上你不可以否定他。就像男相女相，你說沒有，那是你閉著眼睛說，你要看到他有，看到他有的時候你在透視他的真相，你才發現原來沒有主宰性，於是我們說沒有男沒有女，但並不是否定有男的緣起相，有女的緣起相，只是這個相不是主宰相不是真實相。於是你就釋然了，我就不貪心了，我自己都不執著自己，別人也是假的，所以這個煩惱就解決了。所以這裡面告訴我們各有異相，各有不同，我們得承認他們的因緣不一樣。
那麼空大種不同於四大。為什麼呀，因為四大種性是緣起的，緣起本來就是空的。這個空一般人以為這個空和地、水、火、風的空不一樣，他是二。即四大種是色法，空大種是空法，為什麼不一樣，因為四大種地、水、火、風這四法是組成我們身體的現相，物質現相，我們能夠摸得到，能夠感悟得到。比如呼吸、比如說我們的尿液、血液，都能感覺得到，比如說我們身體的溫度，都能感覺到，所以他是四法，而四大種是空法。他認為空跟四法是對立的，是矛盾的，是分割開來的。那麼對此，凡夫和二乘人以為是二法，凡夫執著有，我們眾生都執著有，都是實在的，我們都苦惱。二乘人都執著空，所以就逃跑，偏空，所以有是有空是空兩者之間不相關，這是不可以的。就實際而言，什麼是實際呢，真相呀，就他的真相而言呢，四大種性就是空，這個空也就是空大種性，四大種性的真實性就是沒有主宰性，因為他是緣起的，由各種緣來完成的。如果說由各種緣來完成的，那就是空大種性。原來這個是沒有主宰性的，所以緣起性空。地是緣起、水是緣起，火是緣起、風是緣起，都是空，四個空加在一起你說是不是空呢，還是空呀。所以說，如是四大種性不異空大種性，他們之間沒有差異。如果我們要感悟空的話那就必須在四大種性上是去感悟，必須在我們每個人自身上去感悟，原來我的骨骼，原來我的血液、尿液，原來我的身體的溫度，原來我的呼吸都是沒有主宰性的，一旦無常，壞了。所以我知道他是空的，而且不是無常的時候他是空，他現在就是空，現在就是無常，只是這種無常非常微細，使你感覺到沒有這種感覺。所以你一直活在錯覺之中，你並沒有透過這種現象感悟他的本質。
因為四大依空而生，如果沒有空就沒有有，因為他是無常的，所以他能重新打亂組合。就像我們最終的開始，沒有我們，這世界哪有我們，我們為什麼來，我們需要依靠父親母親，阿賴耶識就是我們前生的種子識，這個種子識大家都能夠理解。比如說一個玉米的種子，他為什麼生來就是玉米，因為他有基因，基因就是他生命的痕跡，所以他生來不是大豆，大豆生來他就不是玉米，這是不亂的。當然有人說了現在給它轉基因，但是那是給他另一個因緣，就像今天我們嫁接一種水果，他變成了另一種味道，他不是那種了。你給他一個因緣，他就改變了原來的味道。所以我們雖然科技怎麼發達。比如我們今天說試管嬰兒或者是克隆人，我認為這是人類生命質量下降的一種表現，如果這個人沒有父親沒有母親，你認為他正常嗎，這個人肯定不正常，他心態就是失衡的，這種人在社會上了會怎麼樣，我認為他不可靠的，他的言行肯定都是不可靠的。你說這是科學進步嗎，我不認為是一種進步。將來製造這些人怎麼樣可能是社會隱患，因為他打破你原來的規律，那是業障。所以今天這種生命的痕跡完全來自於我們前生的一種基因，基因工程，這個工程你還是要讓他原來那個樣子是最好的，不要輕易的去改變他，你一旦輕易改變他，是非常復雜的。所以說四大依空而生，本來是沒有的，但是重新的打亂呀，重新的緣聚呀。緣聚就沒有主宰性。我們說這杯水放在這里，我們為什麼說生命是可以改變的，命運是可以改變的，這杯水他本來是不固定的，他是白水，加上茶他茶水，加上鹽他鹽水，加上糖他糖水，加點醋他酸水，可變呀。只是我們今天太頑固了，不願意去改變。如果你願意你隨時都可以改變，當然改變比較難。還是那句話「江山易改，秉性難移」，不是不能，只是很難。只要大家願意大家一定能改變自己的命運，一定能夠改變自己生命的質量，只要我們願意。
那麼如《楞嚴經》告訴我們說「空生大覺中」，因為空所以我們就覺悟了。「如海一漚發」，大海一樣，一個泡起來了，但這個泡就是大海，回歸大海的，這是一種生命的現象，是緣起，那個泡馬上就滅掉。下雨我們今天還看到了呢，那個泡一下起來一下滅掉，那就是生命，只不過你要把我們的生命拉長就是這樣，我們生命縮短就是這樣。所以說「如海一漚發，有漏微塵國」，所以他是有漏的，因為他無常他就是有漏的。什麼叫微塵國，無量的塵沙那樣世界，像微塵那樣的世界那樣的國家都是無常的，只要我們感覺到的，只要我們看到的，都是無常的。所以這裡面說「有漏微塵國，皆依空所生」。因為都會回歸空性，因為都會無常，無常會聚會散，皆因空所生。所以你想想看「已有生亦故，一切法得成」，龍樹菩薩是這樣說的，因為空所以會重新的緣聚，因為空重新的聚散，緣聚緣散，緣散緣聚，緣聚則生，緣散則滅，這是規律。你說我們今天吃補葯我們長生不老，可是能嗎？我們很少見過一百歲的人，可是一百歲的人又能做什麼呢，你只能延緩衰老你不可能拒絕衰老。無論多有錢的人多有辦法的人，也只能是延緩而已。說青春永駐，永遠年輕，那是願意，「但願人長久，千里共嬋娟」，都是美好的願望，如果不是無常的這樣一個規律，我也不會當和尚，我也跑掉了，就是因為無常，我心甘情願在這里呆著，我去感悟生命的真相，所以說我自己能夠得到那種快樂和自在，我知道我打破這種觀念我不會再輪迴。即使我輪迴的時候我來是進一步來體悟生命的，就像觀世音菩薩乘願再來，因為他來了要考試的，要度眾生的，度眾生是要完成自己生命的升華的，是不一樣的。
如此四大未起時，地、水、火、風，我們的生命還沒有完成的時候，即前際空；比如說父親、母親、阿賴耶識沒有湊在一起的時候，原來沒有呀，四大分散的時候，父親、母親、阿賴耶識完成了，完成這個生命的現象，我們每個人都是這樣的。完成之後呢一點點的衰老，結束了，結束之後就空呀，就是這樣的。四大住時，也是空。父親、母親、阿賴耶識，緣聚把我們生出來了，生出來之後，我們一點點的爬，然後站著，然後走，然後一點點長大，一點點就像十二因緣所說的無明，因為你沒有智慧，無明行你就照做，貪、嗔、痴，識就是阿賴耶識，去投生，無明行識。名色就是你去投胎的時候，那叫羯羅蘭現象，你在投胎的時候父親母親在一起。你去投胎了，見到亮光，羯羅蘭就像牛奶發醇酸奶那樣一點點的，名色好像，還沒有雛形，六根還沒有分出來，六根一點點出現，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體，外形出來了，但是還在母親的肚子裡面。觸就是生出來了，接觸現實人生了。三歲之前沒有什麼感受，迷迷糊糊的活著，也沒有什麼分別。受就不一樣了，一點點的五六歲呀，七八歲呀就有貪心了，有分別心了，你對他笑，他也對你笑，你對他不好，他也能感覺到。長到十幾歲就開始分別了，有男女的這樣的分別了，於是人生理成熟了，開始愛，愛就開始選擇，選擇完之後就開始有了阿賴耶識的種子，就是我們所說基因的痕跡，所以說自作自受。所以說好事沒有白做，壞事也沒有白做，好人好就他自己，壞人也壞他自己，沒有白做。所以這個有，有阿賴耶識的這種種子，然後是生老死，再去投生，再老再死再去投生，然後再老再死再去投生，生命的輪迴形成一種規律，你停不下來。你只有感悟到這種無常你才能願意停下來，否則誰願意控制自己，誰願意說我忍了我讓了，沒有人的，知道無常所以我讓了，我為自己的生命負責，所以我讓了我忍了。這樣的話你結緣了，這個社會就會和諧，否則這社會就混亂了，人與人之間的關系就非常緊張，生命的質量就非常復雜，非常痛苦。所以我們要對自己的生命去負責任，所以我們要去感悟前繼、後繼、中繼，地、水、火、風所形成的我們生命的現實都是不實在的，沒有主宰性的。所以沒有主宰性不實在的，如果我們都能夠這樣通達四大種性的這種沒有實在性，於是平等了，就不會執著地、水、火、風，就看到這種對立之間的統一，也就是事物內在的那種真實性，於是就是進入於不二法門，也就是一種證悟。
那麼我們也應該去反醒一下，因為我們有條件呀，我們現在就有地、水、火、風，於是我們面對地、水、火、風這個因緣去感悟他的緣起的性空，所以我們不再著相了，生命在於質量。孔子說「朝聞其道，夕死可矣」早上聞到大道，晚上死了沒有關系了。否則你活了一萬年又有什麼用呢，就像佛經說的「若人活百歲，不解生滅法，不如活一歲，而得解了之。」哪怕你活一歲，你有質量就好，因為你走出這個生命的局限，有生就有死有死就有生，這是一個圈，走出來很難，這是一種力量，沒有智慧不能改變這種力量。
下面經文是「妙意菩薩曰：眼色為二，若知眼性於色，不貪不恚不痴，是名寂滅，如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二。若知意性於法，不貪不恚不痴，是名寂滅，安住其中，是為入不二法門。」
經文意思是說第十九位菩薩開始站起來探討，講我感悟不二法門的一種經歷。這樣的菩薩善於思維根塵，我們都有根塵，我們有眼耳鼻舌身意，有根，所以你都有因緣來感悟佛法，你有了。你面對外塵，色聲香味觸法，動不動心呀，在不在意呀，執不執著呀，痛不痛苦呀，貪不貪戀呀，捫心自問，那麼他思維根塵凈的妙性也就他的真實性，透過這種色聲香味觸法，透過眼耳鼻舌身意去感悟他的真實性，妙不可言。每個人的感覺是不一樣的，所以稱為妙意菩薩。
他站起來發言說，眼根與色塵，我們眼睛看到外色境，也就是現相的境，凡夫二乘以為是二法。我們的眼根看到外邊，一個法師眼睛看到下面居士和法師，有男居士有女居士，有年老的有年紀輕的，這樣的塵，所以凡夫二乘以為是二，所以根和外境是兩個，認為是二，只有突破這種二，你的生命才會改變，如果眼根對色塵不貪，你的眼根對著外色塵你不貪取，當然你還識，識你分別。遠的不用說，說年輕人談戀愛，大家覺得非常正常，不可能有九十歲的人，牙也沒了，走路晃晃的那樣的去談戀愛，這個不太現實。為什麼呀，因為他已經經歷過了，他也沒有經驗豐富做這樣的事情，也不可能了。所以說年輕人的貪欲心非常重的，所以你的分別心決定著你要去貪著，你的眼根看到了，好，於是你的眼睛就盯住他，於是我心裡面就留下痕跡，你再見到他一下子我認識他，往往都是這樣。特別煩他，你也會記住他，就是他，讓我煩，往往是這樣。所以我們的眼根對待那種塵，色塵有分別，如果你有了分別之後，你是第一步的，第二步就開始貪開始煩別人，貪別人煩別人。我跟你好，佛教講叫有緣，不好的沒緣，但是緣也會散，你不要說有緣，只是讓你惜緣，去珍惜他，但你也面對這個散，否則你只是面對聚不敢面對散，那你不是佛教徒。佛教徒要面對緣起去負責任，要面對聚散也要去告別再見，所以我們今天跑到蓮池格寺說是那搞懺悔，什麼叫懺悔，懺悔就是告別是再見，決不糾纏，而我們一直後悔一直後悔，我錯了我錯了，這不是懺悔，真正的懺悔是打破我執。
罪性本空由心照，心要滅時具已亡。就是你心裡不執著不掛礙所以才沒有了。心亡俱滅兩罪空，你心裡不執著不掛礙，那個罪也沒自性。此則是明真懺悔，懺悔才完成了，不然的話總是我後悔呀我後悔，那個是解決不了根本問題的。所以說，眼根對色塵不貪、不嗔、不痴，不恨，不看不透，眼根對色塵朦朧，越想看越看不透，越看不透再執著，痴呀。人類輪迴的根本就是痴，因為愚痴所以我們才輪迴，所以我們要改變，要學佛。痴改變出來之後就是智者就是覺者，一旦醒來就不痴了，愚痴，所以要去改變他。則根境各住法位，各住法位什麼意思呀，法位就是空性，根凈當下就是空了，根是緣起性空，凈是緣起性空。所以相契空性，當下就是緣起的，緣起的就是跟空性去相應。寂然不動，也就是你不能分別他是二。寂然不動，一直就是空，稱之為寂滅，也就是你走出打破二的這種中間的局限，馬上就通達。也就是不再有眼根和色境之間你不再是認為二，你不再看見張三，你會覺得張三影響了你，你會反醒你自己，是原來我自己有強烈的分別心，我自己的這種貪、嗔、痴。於是我要反醒自己，不要去琢磨外人。就像你去念經，別人給你打電話，你說我煩你你影響我。記住，你應該有抵抗力，你應該去面對這樣的境界，你應該去化解你自己的內心世界，你應該接受這種考試，然後你接過來你自己反醒你自己動沒動心，你如果沒有動心，那就緣起性空了嗎。如果你動心了，那這個你是躲不掉的，你即使沒有接，你也會有煩惱，他一直都會影響你很久，所以你要去改變他。那麼至於眼的問題我們解決了，眼根對色境我們認為是二，現在我們發現眼根是由視覺神經還有這樣的一個眼睛的外在，裡面還有神經，否則你根本看不到。如果你沒有注意，你在琢磨別的事，有個人過來跟你打招呼你沒有看到他，別人會誤解你，你怎麼不理我呀，可是你根本沒有注意他，你還在想你自己的事，可是你還得注意呀。眼根本身就是緣起性空的，沒有主宰性的。同樣外色境也是性空的，如果你要認識他，首先還要有一個適當的距離。我現在眼睛再好使，我看不到哈爾濱了，我看不到極樂寺了，我只能去想，眼睛再好使我看不到牆壁那邊是什麼，得有一個距離，這個距離比較合適，如果太遠了不行。那好了有人說近一點，貼上，看不到了，所以由緣而完成的，這個緣是可變的，是動的，能有主宰性嗎，沒有呀。所以無論是眼根還是色境，都是可變的，可變的你怎麼能相信他呢，你只能利用他，你不能夠執著他，所以你才能夠解脫。
所以至於耳、鼻、舌、身、意等根，他面對的是聲、香、味、觸、法。六根是什麼，六賊呀，小偷呀，你不要去相信他，但是你還去駕馭他，利用他。因為這個賊會盜走你的法身慧命，因為你的貪你的執著你的掛礙，所以你迷失方向，所以你在這個圓圈裡六道輪迴里轉來轉去，轉去轉來。那麼輪迴而言呢，就是六道輪迴頭出頭沒，出來的時候是三善道，沒的時候三惡道。所以說我們沒有辦法。可能你說我不貪名，但是你貪利呀。你不貪色呀，但是你貪睡呀，你貪的內容是不一樣的。所以每個人的因緣也是不一樣的，但是都是沒有主宰性的，所以你要從你那種執著之中走出來，所以耳朵聽的，鼻子感覺的，舌頭感覺的，那種意識所感覺的，內容都是虛幻不實的，都是在變化的。你說我昨天吃了一頓好飯，可是你今天還有感覺嗎，你一直回憶，回憶是可以的，沒有當時的感覺了，因為已然過去了，散了。散了就是散了，你不要掛礙，掛礙就是你輪迴，你在輪迴，一直這樣的種子會影響你，影響你去突破這種執著。所以你突破了你才會完成生命的改變，所以我們的耳鼻舌身意根，要對聲香味觸法，同樣不要去貪著，不要去嗔恨，不要愚昧，不能通達。所以聽到一種剌耳的聲音，你會覺得特別痛苦，馬上無明火就起來了，你要沉住氣。你起來了只能傷害你自己，有人說那我就認了，那當然你要如果能認能忍固然是最好的。即使你有理，別人刺激你了，你也要通過這種正常的途徑向他建議能不能停下來，如果他不能停下來，那我覺得你可以通過正常的途徑，讓別人能夠理解你的途徑，來完成這種改變。或者你躲開他，你什麼都不要講，可能比你去喊、比你去吵解決問題。因為人之所以稱為人，他有人性，你越跟他喊，他可能越跟你鑽牛角尖，你不跟他喊他可能會退步。所以人性只要沒有失去我都是有希望的，當然太執著人性那也是掛礙，對於學佛是障礙。
那麼如此安住微妙意中，微妙意就是妙意菩薩，即稱為寂滅空性。所以什麼都不執著了，還要面對還要不執著。如能這樣安住在其中，這個感悟你心裡了無牽掛，分工也明確，眼睛看到的東西，耳朵、鼻子、舌頭、身體、意識對著色聲香味觸法，你還照樣對面對去負責去承當，但是你要放下，不要執著。雖然放下，但是你並沒有放棄這種考驗、鍛煉、成長的機會，所以佛教講放下不等於放棄，所以沒有這個不放棄的過程，你沒有辦法得到鍛煉，你沒有辦法得到一種改變。所以你還得去面對他，面對你才有機會。如果能夠安住這樣的一種境界之中，就是證入於不二法門了。所以我們也要對照自己，我們曾經是怎麼樣的呢，現在又當如何呢。我們有因緣，我們也有眼耳鼻舌身意，我們也在不斷的面對色聲香味觸法，我們是怎麼處理的呢。有人說我做得不夠好，那沒關系，我們今天聞到佛法了我們就有辦法。如果說在這之前我們不懂，那是可以理解的，那是因為沒有緣。但是今天有緣了，就會鍛煉自己。沒有關系有人說我現在還不夠好，當然了，你現在還是凡夫嗎，慢慢的歷練，歷事練心，經過事和改變自己的心，鍛煉自己的心，這是可以的，時間久了你一定會成熟，一定會從裡面走出來，觀念走出來，於是你也會證入不二法門，你也會像妙意菩薩一樣的。
